Римская литература I–II веков н. Э.

Из произведений этого периода особое значение имеют трагедии Луция Аннея Сенеки Младшего (4 г. до н. э. — 64 г. н. э.) «Медея», Эдип», «Федра» и др., в которых реализовано новое понимание катарсиса (разделение страха и сострадания, закрепление источника этих чувств не за одним персонажем, а за злодеями, с одной стороны, и за невинными жертвами — с другой); его же «Нравственные письма к Луциллию», где изложена программа стоического приятия жизни, актуальная и поныне; остроумные и злые «Эпиграммы» Марка Валерия Марциала (ок. 40 — между 101 и 104) в 12 книгах; 16 сатир в гекзаметрах Децима Юния Ювенала (ок. 60 — ок. 140), один из наиболее совершенных по форме и значимых по критическому отношению к порокам знати образцов жанра; роман Петрония Арбитра (ум. 66) «Сатирикон», дошедший в отрывках; «История» и «Анналы» Корнелия Тацита (ок. 55 — ок. 120) — одного из величайших историков древности; роман Луция Апулея (род. ок. 124) «Метаморфозы» («Золотой осел»), в котором обнаруживается сочетание развлекательной формы и эзотерического (скрытого) религиозно-философского содержания.

Литература средних веков

Понятие «Средние века» возникло в XV веке, когда итальянские гуманисты (Л. Бруни и др.), осознав прошлое как историю, разделенную на периоды, выделили эпоху античности (древности) и свою эпоху — «новое время», а тысячелетие, лежащее между этими двумя эпохами, назвали «medium aevum» (лат. средний век, позже стали говорить «средние века»). С точки зрения гуманистов Возрождения, а позже просветителей XVIII века, Средневековье — мрачная эпоха гибели высокой античной культуры, эпоха варварства и засилья церкви, настоящий провал в европейской истории. Только в конце XVIII — начале XIX века, во многом под влиянием И. Г. Гердера и романтиков, ученые увидели в средневековье закономерный этап развития общества, в средневековой литературе и искусстве была обнаружена своеобразная глубина и красота.

Традиционно считается, что средние века начались в 476 г., когда под натиском варваров пала Западная Римская империя. Современная точка зрения совершенно иная: переход от античности к средневековью занял несколько веков, примерно с III-его по VI-ой. В свете историко-теоретического подхода стало очевидно, что Поздняя Античность должна рассматриваться как переходный период в развитии литературы.

Литература Поздней Античности как переходного периода

В первые века нашей эры в литературе существовали нисходящая и восходящая линии. Первая была связана с античной традицией, базировалась на языческой мифологии и античной философии, которые в этот период испытывали жесточайший кризис. В литературе поздней античности этот кризис также обнаруживается со всей очевидностью, прежде всего в таких проявлениях, как эскейпизм (бегство от общественно важного содержания), формализм (безусловное предпочтение формальных экспериментов разработке нового содержания литературы), риторизм (подчинение литературы риторическим правилам, рассмотрение поэтической деятельности как учебной работы при освоении риторики), комплиментарность (отражение зависимости писателей от властителей и богатых меценатов в комплиментах в адрес сильных мира сего, которыми насыщена литература этого периода, т. е. отход от собственно эстетической функции писательской деятельности).

Авсоний. В качестве подтверждения этих характеристик выберем прославленного поэта IV века, когда литература достигла нового взлета (период «серебряной латыни», напомнивший римлянам о «золотой латыни» Вергилия, Горация, Овидия, Цицерона и других писателей I века до н. э.), — Децима Магна Авсония (ок. 310 — 394). Самое известное произведение Авсония — поэма «Мозелла». Поэт удаляется от мест, где «по равнине лежат, не оплаканы, бедные трупы», и на судне плывет по реке Мозелле (Мозель, приток Рейна), описывая превосходным гекзаметром (стихом гомеровских поэм) все, что видит вокруг: повороты реки, виноградники, запоздалых поселян, безусых гребцов. Несколько страниц он уделяет описанию рыб, плавающих в реке, не забывая сообщить об их гастрономических качествах. Перед нами один из первых образцов жанра описательной поэмы, который возродится лишь в XVIII веке, и с этой точки зрения Авсоний — несомненный новатор и большой мастер. Но отсутствие глубокого содержания в этой знаменитой поэме, не только ответов, но и даже постановки вопросов о самых больных вопросах современности очевидно. Авсоний увлекался и формалистическими изысками. Так, он послал проконсулу Пакату, надеясь доставить удовольствие этому вельможе, сборник «Технопегии» («Шутки ремесла») — «бесполезный плод моего безделья», как он сам униженно писал, где помещены «Стихи, начинающиеся и кончающиеся односложиями, всякий раз одними и теми же», «Стихи, которые только кончаются односложиями», «Молитва ропалическая» (в которой строка состоит последовательно из 1, 2, 3, 4, 5-сложных слов, например в русском переводе: «Бог Отец, податель бессмертного существованья, // Слух склони к чистоте неусыпных молитвословий»), «Свадебный центон» (центон — жанр формальной поэзии: составление нового стихотворения из строк произведения другого поэта; Авсоний составляет из строк «Энеиды» целомудренного и высоконравственного Вергилия разнузданное повествование о соитии в брачную ночь) — все это примеры формализма в поэзии.

Порфирий: жанр поэтического квадрата. Еще большей изощренностью отличался поэт IV века Порфирий Оптациан, писавший поэтические квадраты. В стихах этого жанра количество строк соответствует количеству букв в строке. В поэтических квадратах использовались палиндромы (тексты, которые одинаково читаются в обе стороны). Самый ранний образец поэтического квадрата относится к IV веку:

S A T O R

A R E P O

T E N E T

O P E R A

R O T A S

(В переводе: «Сеятель Арепо держит с трудом колеса»). Здесь использован палиндром: текст одинаково читается в четырех направлениях (с начала и с конца по горизонтали, с начала и с конца по вертикали). Этот поэтический квадрат, очевидно, представлялся столь удивительным, что его рассматривали как какой-то талисман, по крайней мере, спустя два века его еще помнили и даже писали на стенах христианских церквей. Поэтические квадраты Порфирия, преподнесенные им императору Константину в 325 г., намного сложнее: строка в несколько раз длиннее, поэтому составить палиндром было намного труднее. Некоторые буквы Порфирий раскрашивал красной краской, составляя рисунок (павлина в стихотворении «Павлин», фонтана в стихотворении «Фонтан» и т. д.), причем если читать только красные буквы, получалось еще одно стихотворение, нередко на греческом языке. При такой формальной усложненности содержание фактически вовсе не могло быть серьезным.

Раннехристианская литература. Наряду с нисходящей линией в переходный период между античностью и средневековьем развивалась восходящая линия литературы, которой не были присущи названные черты кризиса. Это литература раннего христианства.

«Новый завет» повествуюет о рождении, смерти и воскресении сына божьего Иисуса Христа, искупившего своей гибелью на кресте грехи рода человеческого и установившего новый союз («завет») с богом всего человечества (а не только еврейского народа, как в «Ветхом завете»).

«Новый завет» в канонической форме, утвержденной (как и канон «Ветхого завета») александрийским епископом Афанасием Великим (295–373), сыгравшим таким образом выдающуюся роль в мировой культуре, литературе, включает в себя четыре евангелия (благовествования): от Матфея, от Марка, от Луки (синоптических — т. е. сходных по тексту) и от Иоанна, а также «Деяния апостолов» (прежде всего Павла), 21 послание (эпистолярная форма поучения): 14 от Павла, 2 от Петра, 3 от Иоанна, 1 от Иакова, 1 от Иуды (не путать с предателем Иудой); завершающее канон произведение — «Апокалипсис (откровение) Иоанна Богослова». «Новый завет» сложился во 2-ой половине I века — первой половине II века в основном на греческом языке и дошел только на этом языке, хотя искусственный перевод на разговорный язык Палестины I века — арамейский — раскрыл исчезнувшую в греческом переводе ритмическую организацию текста, аллитерации, ассонансы, рифмы, игру слов, другие черты, выявляющие фольклорную природу первоначального текста ряда разделов.

Еще во II веке епископ Иреней утверждал божественное происхождение Евангелий. Текст «Нового завета», отделенный от апокрифических евангелий и других неканонизированных источников, стал священным для миллионов христиан начиная с IV века и остается таковым до наших дней. Священными воспринимались разными народами и переводы «Нового завета» на сирийский (II–III века, т. н. Пешишта), латинский (коллективный, т. н. Итала, затем Св. Иеронима, конец IV века, т. н. Вульгата), армянский, грузинский (V век), старославянский (Кирилла и Мефодия, IX век, и последующие славянские переводы), немецкий (М. Лютера и реформатская «Цюрихская Библия», XVI век), английский («Библия Иакова I», XVII век), русский (синодальный перевод, 1876) и другие языки мира. Библейские тексты заучивались наизусть с раннего детства, составляли самый центр тезауруса. Сквозь призму «Нового завета» воспринимался весь окружающий мир. Поэтому влияние Библии на литературу имеет беспрецедентный характер. «Новый завет» дал писателям идеи (Христова любовь к ближнему, непротивление злу насилием), систему образов (Иисус Христос, Богоматерь, апостолы, Иоанн Креститель, Понтий Пилат, Иуда, крест, Мария Магдалина, Вифлеемская звезда, «звериное число» 666 и т. д.), жанровые образцы (притча, житие, видение, проповедь, послание), сюжеты (рождение, крещение, распятие, воскресение, явления Христа, судьба апостолов и т. д.), образ мышления, язык, которому подражали не только религиозные, но и светские писатели. Авторы «Нового завета» — Матфей, включивший в свое Евангелие «Нагорную проповедь» Христа, Марк, Лука с его глубоким знанием греческой культуры, Иоанн как создатель четвертого Евангелия и «Апокалипсиса», апостол Павел и прежде всего (судя по приведенным высказываниям) сам Иисус Христос — обладали великим литературным, ораторским даром.

Апологеты. Тертуллиан. Апологетами назывались писатели-защитники христианства в период гонений на него во II–III веках. Наиболее известен из них Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, прозванный Неистовым (160 — после 220). Сохранилось 31 его произведение, в том числе «Защита от язычников», в которой отрицается вся античная философия, литература, в целом культура, основанная на язычестве. В трактате «Против гностика Гермогена» отвергнуты основные идеи гностицизма, утверждавшего двуединство мира, борьбу сил Добра со столь же мощными силами Зла. В «Опровержении еретиков» неправота ересиархов обосновывается тем, что они моложе апостолов и, следовательно, дальше от Христа — источника истины. Этот аргумент сыграл огромную роль в истории литературы: для доказательства своей правоты многие авторы приписывали свои произведения современникам Христа и апостолов.

В трактате «О теле Христовом», читаем: «Распят сын божий — не стыдно, ибо это постыдно. И умер сын божий — это вполне достоверно, ибо нелепо. А погребенный, он воскрес — это верно, ибо невозможно». В данном фрагменте V главы, получившем в средние века название «Кредо», представлен особый тип парадокса — алогический парадокс, который нельзя разрешить на уровне человеческого мышления. Этот литературный прием использован Тертуллианом для доказательства примата веры. В средние века Тертуллиану приписывали фразу, предельно лаконично выражающую эту мысль: «Верю, ибо абсурдно».

Августин Блаженный. Аврелий Августин, прозванный Блаженным (354–430) — наиболее авторитетный из западных отцов церкви. Переходность эпохи, в которую он жил, отразилась в его жизни самым непосредственным образом. Его отец был язычником, мать — христианкой. В юности Августин увлекся античной риторикой и философией, его кумиром стал Цицерон. Многие годы Августин был сторонником манихейства, изучал астрологию. Переехав в Медиоланум (Милан), в 387 г. он принимает христианство. Его крестным отцом стал святой Амвросий Медиоланский, соединявший в своих взглядах христианство и неоплатонизм. Под его влиянием Августин осудил манихейство, отверг идею Зла как самостоятельной субстанции и рассмотрел его как отсутствие Добра. Отверг он и астрологию с ее идеей предопределенности, выступил против пелагианства — одной из ранних христианских ересей. Пелагий считал, что первородного греха нет, что Бог наделил человека свободой воли, и каждый человек волен выбирать себе путь, какой хочет, но на том свете Бог каждому воздаст по справедливости, при этом отрицался первородный грех. В противоположность пелагианцам и астрологам Августин выдвинул идею благодати: Бог по своему произволу возвышает одних (посылает им благодать) и низвергает других вне зависимости от добрых или злых дел человеческих. В известном противоречии с этой идеей находится учение Августина об аскетизме, которое он изложил в своем главном трактате «О граде Божьем» в 22 книгах, где противопоставлены град земной (империя) и град небесный (души людей, объединенные христианской церковью). В человеческом двуединстве тела (земного) и души (небесного) от тела нужно избавиться и воспарить к граду небесному. В 397–401 гг. Августин написал «Исповедь» в 13 книгах — рассказ о своей жизни, адресованный Богу. Он пишет эту книгу для верующих, показывая на своем собственном примере, что можно быть большим грешником, нарушать многие заповеди, но, искренно предавшись Богу, избавиться от греховных помыслов. Путь спасения лежит через покаяние, отсюда характерные черты жанра исповеди, введенного в литературу Августином. В его труде сочетаются яркие описания событий личной жизни и их философско-религиозное осмысление. Впоследствии жанр исповеди получил развитие (в том числе и в светской литературе) и дал миру такие выдающиеся произведения, как «Исповедь» Ж.-Ж. Руссо и «Исповедь» Л. Н. Толстого. Августин открывает сам принцип исповедальности, который свидетельствует об усилении авторского начала в искусстве и позже, в связи с развитием принципа психологизма, формирует целую систему хорошо разработанных художественных средств для описания внутреннего мира человека. Августин был признан одним из главных авторитетов в христианстве, что объясняет огромную роль его идей и стиля в последующем развитии литературы.