.3.2. Историческое значение "Великого Пробуждения"

Главный результат "Великого Пробуждения" - обновление церковной элиты, преодоление кризиса духовной власти в колониях. Появились новые священники, которым паства поверила и пошла за ними. При всей несхоже­сти позиций лидеров "Великого Пробуждения" всем им была присуща общая теологическая и моральная умонастроенность, созвучная настроениям боль­шей части прихожан. Церковные организации различных протестантских объединений в колониях заметно укрепились.¹⁰⁸

"Первое Великое Пробуждение" являлось не возвращением к былому консерватизму, "а усовершенствованием пуританского пиетизма, попыткой подняться над ортодоксальной догматикой клерикалов" с целью воссоз­дать неформальное, сердечное чувство Бога и конгрегации, присущее истин­ному христианству. "Успевшая порядком остыть экзальтация, привнесенная отцами-пилигримами, вновь всколыхнула и охватила рядовых прихожан."¹⁰⁹ Возрождение пиетизма было естественным результатом в делах противостоя­ния с государственной церковью. Пиетизм неизменно ассоциировался с принципами добровольности и персонального участия в делах веры. Он был враждебен обязательности и искусственности в делах Бога.

Сторонники конгрегационализма, первыми и наиболее остро, ощутили на себе последствия "Великого ривайвела". Размышляя об истоках ривайвелизма, отечественный исследователь Д.Е. Фурман считает, что "Великое Пробужде­ние" коренилось собственно в логических схемах развития конгрегациона­лизма. Ривайвелизм, по сути, воспринимался как внутренне осознанное "пере­рождение", или "возрождение" верующего, то есть преодоление им конфлик-

- 110 А " Г

та со своей совестью и верой. А именно этот важнеишии элемент был свой­ственен конгрегационализму. Представляется очевидным, что конгрегациона­лизм не мыслим без динамики "перерождений" и "возрождений" религиоз­ных чувств верующих.

Конгрегационализм к началу "Великого Пробуждения" превратился из оппозиционного течения, которым он был в Англии в конце XVI - начале XVII столетий, в доминирующее вероисповедание и церковь, устойчиво удерживающую свои позиции в колониях. В результате тесной связи с соци­ально-политическими структурами Новой Англии и пресвитерианской цер­ковью, превращением в стержневую структуру колониального общества, кон­грегационализм стремительно терял живой моральный импульс, окостеневал и начинал вырождаться. Под влиянием изменившегося политического поло­жения, так и секуляризации, конгрегационализм не только утрачивал свое господствующее религиозно-идеологическое положение, но в Америке вооб­ще стали активно действовать многие добровольные вероисповедные органи­зации.¹¹¹ Тут и наступает ривайвел ("возрожденческая волна").

Англиканская церковь в колониях, - по утверждению американского историка Бернарда Бейлина, - "была юридически слабой, терпимой к от­правлению церковной службы и ослаблению от церковного налога и была расширена за счет основных диссидентских групп в начале XVIII столе­тия, в действительности, успешно действовала до революции, если не по закону, то как составная часть государственной церкви. В дальнейшем (англиканская церковь. - Е.Г.) была еще больше ослаблена сокрушающим эффектом "Великого Пробуждения". Почти везде англиканская церковь, будучи официальной структурой высших государственных властей, была закрыта и защищена, должна была все более и более надеяться на свою миссионерскую силу, общество Евангелистов для защиты от когорты раскольников."¹¹²

Квакеры сначала всячески противопоставляли себя "обновленцам". Од­нако и они не смогли противостоять ожиданиям религиозного "обновле­ния".¹¹³ С 1756 г. начинается реформирование колониального квакеризма.¹¹⁴

В конце концов, и баптисты, которые были наиболее ревностными сто­ронниками равноправия среди евангелических церквей, также присоедини­лись к сторонникам "обновления" веры и стали одним из наиболее крупных протестантских религиозных течений в Америке. "Баптистские секты, - по замечанию М. Вебера, - с самого начала придерживались принципа, что в церковную общину можно допустить лишь возрожденных, и потому реши­тельно отвергали и "институциональный" характер церкви, и всякое вмеша­тельство светской власти. И в этом случае, следовательно, требование безус­ловной веротерпимости вызывалось позитивно-религиозным мотивом."'¹⁵

Баптисты стали третьей (по численности), вслед за конгрегационалиста- ми и пресвитерианами, конгрегацией в колониях. Основателем баптистской церкви в Северной Америке считается бывший англиканский священник Роджер Уильяме, изгнанный за свои крамольные взгляды из Массачусет­са. Основав в 1636 г. с группой единомышленников поселение Прови­денс, положившее начало колонии Род-Айленд в Новой Англии, с самой демократической из всех существовавших тогда в колониях формой правления, он создал там в 1639 г. небольшую баптистскую общину. В 1644 г. колония получила хартию от парламента Англии, обезопасившую Род-Айленд от угрозы вторжения со стороны сильной колонии Массачу­сетса, и вследствие этого туда устремился поток переселенцев из других колоний. Примерно в это же время возникла основанная Дж. Кларком баптистская церковь в Ньюпорте. Постепенно центр баптистского движе­ния перемещался на юг континента.¹¹⁶

Иммиграция английских баптистов в 70-х гг. XVII в. значительно увеличила численность церквей в колониях, что обусловило необходи­мость в создании арбитражных структур для координации связей между конгрегациями и решения общих вопросов. В 1707 г. три церкви в г. Фи­ладельфия и две сельские церкви создали филадельфийскую баптистскую ассоциацию, начавшую проводить активную миссионерскую работу. Сперва новые баптистские общины образовались в Пенсильвании, Делавэре и Нью-Джерси, позже территория, на которую распространила свою дея­тельность ассоциация, расширилась и стала простираться от Коннектику­та до Южной Каролины. Общие баптисты, по утверждению американско­го исследователя Сиднея Алстрема, предпринимали неоднократные по­пытки к интеграции, но официально заявили о себе только в 1729 г. соз­данием Ковенанта в Род-Айленде, который представлял 13 церквей из Род-Айленда, Коннектикута и Нью-Йорка. В XVIII в. стали создаваться и другие ассоциации баптистских церквей.¹¹⁷

В разное время баптистскими церквами было принято несколько испове­даний. Наиболее известным в XVII столетии является Второе Лондонское ис­поведание (1689 г.). В XVIII в. первая баптистская ассоциация - филадель­фийская - приняла "Филадельфийскую конфессию" 1742 г., в основе которой лежал переработанный текст "Вестминстерского вероисповедания". В него был внесен ряд изменений, направленных на отказ от наиболее жестких каль­винистских догм. "Филадельфийская конфессия" носила на себе печать анг­ликанской пуританской традиции. Отметим, что все эти исповедания не подменяли для баптистов Священного Писания и не являлись абсолют­ным приоритетом. Они были написаны скорее для того, чтобы показать, во что верят члены баптистских объединений.

Основной вклад баптистов в религиозную ситуацию начала XVIII в. выразился в сопротивлении попыткам унификации со стороны официаль­ных церквей. Усилия баптистов были направлены также на легализацию своего статуса, особенно после введения в 1692 г. в колониях обязатель­ного религиозного налогообложения для поддержки официальной церкви. Наиболее яростно борьба происходила в Массачусетсе, где только в 1739 г. Генеральная Ассамблея признала право баптистов, квакеров и англикан на освобождение от налога.¹¹⁸

Разрозненные общины баптистов возникали там, где среди протес­тантов получила распространение идея религиозной общности на основе добровольного и сознательного крещения погружением в воду. Различия в подходах к вопросу искупления Христом человеческих грехов раздели­ли баптистов на два основных течения. Общие баптисты (General Baptists) признавали искупление за всех людей, а частные баптисты (Par­ticular Baptists) - для избранных. Первые полагались на арминианскую доктирину, вторые - на кальвинистскую. Те и другие признавали выдви­жение проповедников и пасторов из своего окружения и рассматривали евангелизм обязанностью каждого члена церкви.

Основная масса всех баптистов придерживалась большинства ключе­вых положений ортодоксального протестантизма. Они считали, что чело­век духовно свободен и способен трактовать Библию, полагаясь на свое сознание.

Между конгрегационализмом и баптизмом не было принципиальных доктринальных расхождений. К тому же большинству баптистских церквей свойственно конгрегациональное устройство, при котором каждая церковная община была независимой. Однако не отвергалась их взаимозависимость. Общины, стоящие на близких доктринальных позициях, создавали объедине­ния (конвенции, ассоциации, общества, товарищества) в рамках колонии, ре­гиона, страны. При этом они обычно ограничивались лишь миссионерской, просветительской, благотворительной деятельностью, не осуществляя при этом каких-либо властных функций. Конгрегационализм осуществил своеоб­разный синтез идеи церкви "святых", якобы испытавших уже в зрелом возрас­те "перерождение", с крещением детей. Считалось, что договор с Богом, на котором основывалась конгрегация, обеспечивал спасение детей тех родите­лей, кто вступил в этот договор (Ковенант). Причем, крещение этих детей, ко­торые, став взрослыми, испытали "перерождение" и стали членами церкви, служило показателем их включения в договор.¹¹⁹ Баптизм же шел еще дальше, вводя принцип крещения верующих в зрелом возрасте.

Баптизм зиждился на вере в некий "комплекс внутренних религиозных

опытов", рассматриваемых как необходимое условие для истинного членства

в церкви. Эти "опыты" определялись как "обращение в веру", "возрождение"

120

или "второе рождение". М. Вебер писал, что "баптистские объединения так же, как и сторонники учения о предопределении, ... осуществили ра­дикальное обесценение всех таинств в качестве средств спасения и тем самым произвели религиозное "расколдование" мира со всеми вытекаю­щими отсюда последствиями. Все баптистские объединения хотели быть "чистыми" общинами в том смысле, что обращение их членов должно быть безупречным. Внутреннее отъединение от мира и его интересов, безусловная покорность Богу... были единственно безошибочным при­знаком подлинного возрождения, а соответствующее ему поведение, сле­довательно, - необходимой предпосылкой спасения. Его нельзя было за­служить, это - дар божественной благодати. Однако считать себя возро­жденным мог лишь тот, кто руководствовался внутренним голосом совес- »121

ти.

Несмотря на то, что учредители баптистских ассоциаций декларирова­ли неприкосновенность принципов их церковной организации (независи­мости и автономности каждой конгрегации), лидеры баптистских центров неуклонно пытались расширить свой авторитет сверх совещательных и рекомендательных полномочий. В XVIII в. баптисты активно включи­лись в процесс институционального строительства. К 1762 г. Филадель­фийская ассоциация представляла 25 конгрегаций с 1318 членами, и к

100

1776 г. эти цифры возросли до 42 и 3013 соответственно.

Ряд специфических черт баптизма, таких как демократичность орга­низации, внутренняя сплоченность, требование "сознательного креще­ния", этика пуританизма, лозунг евангелизации, эгалитаризм, обеспечили быстрый рост его численности. Он стал существенным компонентом аме­риканизма. За счет распространения баптизма совершалось, в свою оче­редь, и "Первое Великое Пробуждение" в XVIII столетии, в ходе которо­го возникали новые баптистские организации (баптистская церковь Хри­ста - 1709 г., баптисты 7-го дня - 1740 г. и др.).

Самый значительный эффект от "Великого Пробуждения" на развитие американского общества был не во время пика ривайвелизма в 1741-1742 гг., а в последующий период упадка, схизмы и сепаратизма. Представляется, по крайней мере, 2 принципиальных результата "Великого Пробуждения" в от­ношении баптистских объединений.

Во-первых, социальный статус этой деноминации чрезвычайно повысил­ся во время следующего поколения после ривайвела. Зачастую целые церкви выходили из статуса сепаратистов или строгих конгрегационалистов, перехо­дя в категорию баптистов.

Во-вторых, большинство баптистов восприняли кальвинистскую док­трину, что изменило их природу и последующее значение для американ­ского общества.¹²³ Те немногие баптистские церкви, которые уже были кальвинистскими, значительно увеличились в количестве и во время "Великого Пробуждения" по сравнению с баптистскими церквями некаль­винистского толка. И "обновленцы"-кальвинисты, которые стали бапти­стами, способствовали усилению позиций кальвинизма внутри деномина­ции.

К общим положительным тенденциям "Великого Пробуждения" можно отнести то, что повсеместно возросло количество верующих.¹²⁴ Это религи­озное движение затронуло все деноминации. По свидетельству Б. Франк­лина, "если раньше о религии не думали или были к ней безразличны, то теперь... вечером нельзя было пройти по улицам Филадельфии, не услы­шав пения псалмов, доносившегося из каждого дома."¹²⁵ Пробуждающая­ся сила "новообращенных" верующих была очевидна для победы в рели­гиозном движении. Попытка подсчитать количество новых прихожан в период "Великого Пробуждения" сопряжена с рядом трудностей. Исследова­тели XIX в. определяли их количество просто как "тысячи", которые примкнули к церквям в это время.¹²⁶ Тогда как более ранние историки определяли новообращенцев, как библейское большинство, или "множе­ство".

Ривайвелизм изменил характер пасторской работы священников. Конгрегации стремились принимать проповедников, чьи речи находили отклик в сердцах слушателей. Новый стиль проповеди, освобожденный от абстрактного богословия и включающий в себя актуальные опросы из социальной и политической жизни колониального общества, имел важное значение для развития формирующейся американской нации. Деятель­ность лидеров ривайвелизма таких, как Джонатан Эдварде, Джильберт Теннент, доказывала роль проповеди в распространении передовых об­щественно-правовых и политических идей. Новая риторика церковной кафедры внесла существенный вклад в становление американской иден­тичности.

Усиливалась интенсивность и эмоциональность проявления религиоз­ных чувств у прихожан. Проповедники - "возрожденцы" часто рассказы­вали притчу о человеке, который ночью поскользнулся на краю пропасти. Ему удалось ухватиться за ветку. Это спасло его от падения, но он висел долгие часы в этом ужасном положении. Наконец, пальцы его ослабели и должны были выпустить его опору. С отчаянием в душе простился он с жизнью и соскользнул вниз. Ему пришлось лететь всего шесть дюймов. Если бы он раньше отказался от борьбы, то ему не пришлось бы пере­жить таких мучений. Итак, чтобы возродиться духовно, достаточно толь­ко дать покой своему малому, обособленному, беспокойному Я и этим путем познать в себе присутствие высшего Я.

Ривайвелизм привел к укреплению приверженности комплексу морально- этических норм христианской традиции. Проповедники рассматривали нравственные пороки людей (алкоголизм, азартные игры и т.д.) в качест­ве основных причин социального зла и потому призывали к социально- этическому "обновлению" на основе "религиозного опыта". Те из колони­стов, которые вели скандальный образ жизни пьяниц и "гуляк", "почувствова­ли угрызения совести и печаль за свои прошлые грехи", стали молить "Бога простить им все их грехи во имя Христа... и наделить их Святым Духом, что-

1 97

бы они могли вести лучшую жизнь". К 1760-м гг. баптисты укрепились главным образом в Виргинии, и их поведение и убеждения открыто противо­речили тому образу жизни, который вели плантаторы. Баптисты отвергали и считали греховными скачки, азартные игры, танцы. Подобно квакерам, бапти­сты одевались чрезвычайно просто, в отличие от фешенебельного богатства рабовладельцев.

К сожалению, не все результаты первого евангелического движения в Америке были желательны. Одна из таких отрицательных черт - это то, что "оживленчество" в ходе "Великого Пробуждения" породило стойкую тенден­цию к антиинтеллектуализму. Многие ривайвелисты утверждали: чтобы об­рести спасение, не надо быть интеллектуалом, и не стоит этого добиваться. "Состояние веры может почти не заключать в себе интеллектуального содер­жания... Состояние божьего присутствия... может включать в себя лишь примитивные, смутные, полудуховные, полуорганические возбуждения, по­вышающие темп жизни и порождает уверенность, что вокруг тебя существуют

128

великие и чудесные вещи." Странствующие священники убеждали своих слушателей, что образованность не являлась необходимым условием для их спасения. Однако многие конгрегации воодушевляли своих священников быть более грамотными и образованными. Америка "не могла искоренить, если бы это было возможно, оценочные суждения, которые легли в основу ее социаль­ной памяти, ее институтов и обычаев. Восхождение к Богу происходило одно-

129

временно с пробуждением национального самосознания."

Антиинтеллектуальные тенденции "Великого Пробуждения" просле­живались и в культурной сфере.¹³⁰ Предпочтение отдавалось количеству и ма­териальному развитию в ущерб качеству и "духовным ценностям". М. Вебер в работе "Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира" от­мечал отдельные стадии противоречия между религией и интеллектуальным познанием. Он писал, что "религия спасения защищается от нападок ин­теллекта, наиболее принципиально, конечно, посредством следующего возражения: ее познание происходит в другой сфере и по своему характе­ру совершенно иного рода, чем познание, доступное интеллекту. Она да­ет не интеллектуальное значение о сущем, или нормативно значимом, а наиболее глубинное восприятие мира путем непосредственного постиже­ния его "смысла". И открывает она этот смысл не посредством рассудка, а благодаря харизме озарения, доступной лишь тому, кто с помощью дан­ной ему техники способен освободиться от ведущего на ложный путь суррогата знания... Религия спасения видит лишь стремление интеллекта преступить границы собственной закономерности..."¹³¹

Рост сектантских церквей и факт того, что повсюду в колониях распро­странилось религиозное "обновленчество", имели важные политические по­следствия. Поддерживая убеждение о том, что Бог с ними, "обновленцы" на­чали подвергать сомнению не только религиозную, но и социально- политическую ортодоксальность во взглядах. Ривайвел подразумевал пере­нос центра тяжести с упорядоченной организации на харизму. Соответствен­но, ривайвелизм был "чреват" расколами и особенно опасен для "устоявших­ся" церковных форм протестантизма. Англиканская церковь в колониях сла­бела, соответственно, это было принято во внимание и вызывало опасения у английских властей.

Появившиеся проповедники-ривайвелисты вливались в старые кон­грегации, вытесняли прежних пастырей и "создавали ситуацию религиоз-

132

но-идейной турбулентности". Группы прихожан покидали одни кон­грегации и образовывали новые. "Век расшатался" - могли бы охаракте­ризовать шекспировской рифмой свою эпоху современники "Великого Пробуждения". Усиление сектантских церквей, с ослабленным значением догматики и культа, - баптистской и методистской - способствовало росту ре­лигиозного плюрализма¹³³ и дальнейшему процессу отделения церкви "от государства, который впоследствии занял центральное место в американской системе государственного управления.

"Великое Пробуждение" создавало определенный стиль поведения не только в религиозной области, но и в светской сфере. Действуя в ком­плексе с многими факторами, изменявшими колониальную действитель­ность, такими, как растущее этническое и расовое разнообразие, наби­равшие силу темпы экономического роста, новый образ жизни и мышле­ния переселенцев, "Великое Пробуждение" способствовало крушению тра­диционных стереотипов в колониальном обществе. С середины XVIII столе­тия американцы все больше понимали, что их интересы не обязательно должны совпадать с позицией Великобритании, ее правительственными кругами. Колонисты впервые бросили вызов британской власти.¹"⁴

"Первое Великое Пробуждение" 1720-60-х гг. можно по праву считать первым общеамериканским кризисом в обществе, охватившим не только ду­ховную, но и институциональную сферу. Впервые духовно объединились все колонии; произошло выравнивание "харизматических" крайностей: леворади­кальные и сектантские течения в евангелическом движении были направлены в конструктивное русло институционального строительства, а не в сторону

135

апокалиптического разрушения.

Представляется важным отметить то, что "Великое Пробуждение" рас-

1

пространило дух индивидуализма в колониях. Идеологи ривайвелизма про­возгласили, что И. Христос своей кровью искупил грехи всего человечества. Его искупление распространялось на весь род людской, а значит, спасение не предопределено, а заслуживалось личной верой. Индивидуальное сознание верующего - было лучшим показателем того, что именно оно являлось неиз­менным путем к спасению. Ривайвелизм погружал простого человека в эмо­ционально-религиозный опыт.

Образование в Америке аскетических общин и сект с их радикальным отказом от патриархальных пут, с их толкованием заповеди повиноваться более Богу, чем людям, явилось одной из важнейших предпосылок со­временного индивидуализма. Со временем этот дух индивидуализма поста­вил под сомнение политические устои, как таковые.

Несомненно, опыт Америки вобрал в себя как дух свободы (в том числе, и религиозной), стремление к независимости, так и идеи материального благополучия и "крепкого" индивидуализма. Свобода американцев всегда для них ассоциировалась со свободой личного выбора и свободы деловой активности.

Непосредственно в период "Великого Пробуждения", подъема "возрож­денческих" настроений, пересмотра иерархических ценностей в религиозных общинах и замены их индивидуалистическими происходила своеобразная "евангелизация" протестантской культуры Америки. Но ветхозаветные па­радигмы пуританской ортодоксии в том числе программа Исхода¹³⁷ оста­вались частью обыденного сознания верующего американца.

Мнение лидеров пуританизма было особенно значимо для отцов- основателей в связи с тем, что Американская революция совпала по време­ни с "Великим Пробуждением" - взлетом религиозных настроений в Амери­ке, выразившемся в оживлении и росте популярности всякого рода протес-

138

тантских движений и сект. В силу повышения безопасности и улучшения уровня жизни простых американцев апокалиптическая программа мессиан­ского радикализма¹³⁹ постепенно исчезала из интеллектуального оборота точно так же, как и фанатизм "святых".

"Великое Пробуждение" оживило скрытую до поры до времени в недрах протестантизма эмоциональную сферу. "За покровом трезвого и рациональ­ного пуританского "искусства" обоснования дремали в полной мере не­распознанные ранее потенции" эмоциональности.¹⁴⁰ Именно их и обнажило "Первое Великое Пробуждение", ставшее историческим прообразом будущих евангелических фундаменталистских движений в американской религиозной жизни.

В то время, как простые люди испытывали "евангелическое возрожде­ние", богатое и влиятельное меньшинство разрабатывало новую концепцию осмысления мира - философию Просвещения, ставшую идейной основой Американской революции 1776 г. и Войны за Независимость североамери­канских колоний Великобритании. Религиозно-теологические аргументы уступили место естественно-правовой доктрине, требовавшей не столько исключительного статуса американскому обществу, сколько установле­ния его равенства со всеми другими европейскими сообществами. Пури­танская теология изображала людей дьявольскими созданиями, зависящими от милости Божьей. Философия же XVIII в. учила, что разум - самый важный человеческий дар, и что эта, тем не менее, разумная жизнь могла бы посте­пенно улучшится.

Анализ показывает, что "Великое Пробуждение" - это раннее проявление кризиса колониального общества (развитие которого завершится Американ­ской революцией), которое сопровождалось и кризисом традиционного пури­танизма.¹⁴¹ "Великое Пробуждение" обеспечило перемену во взгляде на связь между социальными и религиозными аспектами. Его идеологи и лидеры Дж. Эдварде, Т. Фрелингюйзен, Дж. Теннент, Дж. Уайтфилд и другие пытались направить это движение в русло критики религиозной идеологии (идеологии консервативного пресвитерианства).¹⁴²

"Великим Пробуждением" был нанесен решающий удар по пуританской олигархии. Евангелическое движение значительно ослабило статус авторитета духовенства и побуждало верующих полагаться на свою собственную со­весть. Все это явилось одним из результатов данного грозного явления, по­трясавшего Англию и все ее колонии на протяжении почти полувека, начиная с 1720-х гг.

"Великий ривайвел" имел далеко идущие последствия и неоднозначные результаты, сказавшиеся на религиозной ситуации в Америке. Активность ри- вайвелистов обострила противоречия среди духовенства американских цер­ковных объединений. Лагерь пресвитериан и конгрегационалистов разделил­ся на две группы - "старых" и "новых" приверженцев веры. В то время, как "старые" верующие были консерваторами, противниками преобразований в теологии и практике богослужения, поддерживали ортодоксальную церковь, то "новые" протестанты были за "возрожденческое" движение, старались придать кальвинистской традиции новый вид.

Баптистские и методистские проповедники, сами порой не имевшие религиозного образования, сводили объяснение к минимуму, изъяснялись простым народным языком. Заявление евангелических проповедников о том, что предприимчивость и упование на божественное провидение - залог успеха и процветания на "обетованной" американской земле, имели успех прежде всего у бедняков и нищих иммигрантов. Число баптистских общин и церквей в Массачусетсе, Коннектикуте, Род-Айленде выросло. Они появились в Нью-Гэмпшире и Вермонте, где их до "Великого Про­буждения" почти не было. К 1776 г. в колониях насчитывалось уже 472 баптистские церкви.¹⁴³ Сотни "обращенных" вдохновлялись приобщением к Богу и начинали проповедовать, утверждая самостоятельные позиции в религии.

Идеологи "пробуждения" требовали демократизации религии, ставя ак­цент на утверждении религии "личного опыта" и равенство всех людей в гла­зах Бога.¹⁴⁴ Евангелическое движение "влило" новые силы в демократические идеи; в том числе, в идеи протеста против политической и экономической дискриминации отдельных групп населения колоний. Финский исследователь О. Алхо заметил, что гораздо "более важным... был эгалитарный элемент Пробуждения, который дал теперь неграм возможность принимать значи­тельное участие в общественной деятельности."¹⁴³

Элемент эгалитаризма был одной из характерных особенностей ри- вайвелизма той эпохи. В какой-то мере христианизация содействовала и некоторому ослаблению социальных и моральных барьеров, изолировав­ших рабов от их белых хозяев. Эгалитарный настрой в ривайвелах и пер­спектива пробуждения у рабов групповой солидарности усугубляли страх и тревогу рабовладельцев.

Ривайвелы способствовали улучшению положения негров, став мощ­ным ускорителем их христианизации, "возрожденческое" движение сыг­рало важную роль в судьбах рабов. Прежде всего, все это несомненно способствовало пробуждению у рабов религиозного сознания. Объединив в евангелических церквах десятки тысяч негров, ривайвелы содействова­ли пробуждению у них не только религиозного сознания, но и зачатков группового самосознания. Кроме того, в эмоциональной стороне ривай- велов возникла, хотя бы и временно, некоторая социальная солидарность, связавшая рабов как сотоварищей по судьбе.¹⁴⁶ Позже общерелигиозные верования, практика и традиции способствовали возникновению у них новой основы социальной сплоченности в чуждом окружении.

Как одна из сторон "Великого Пробуждения" - это то, что Америке оно в известных своих направлениях приняло форму нападок на образование. По своему основному содержанию это движение в интеллектуальном отношении носило вдохновляющий и освободительный характер. "Возрожденческое" движение привело к умножению усилий в области образования, несмотря на известного рода предубеждения против знания, и имело своим результатом основание многих американских высших школ, таких как голландско- реформистского Ратгерзского, пресвитерианского Принстонского, баптист­ского Браунского и конгрегационалистского Дартмутского университетов.

Отметим еще одну характерную тенденцию в недрах образовательной сферы в колониальной Америке. Происходило резкое противопоставле­ние предельно схоластизированной и по этой причине утратившей сооб- щаемость с нравственными вопросами времени пуританской учености Гарварда и Йеля религиозному энтузиазму ривайвелистов.

В ходе "Пробуждения" утверждалось большое число религиозных объе­динений; в результате влияния европейской Реформации, например, возник методизм. В середине XVIII в. стало возможным переходить из одного цер­ковного объединения в другое. Например, было модным становиться членом сепаратистского религиозного объединения баптистской или методиче­ской церкви, или, возможно, "посещать церковные богослужения в част­ных домах".¹⁴⁷ В период "Великого Пробуждения" левое крыло американско­го протестантизма значительно усилилось за счет новой волны эмиграции из лютеранской Германии и протестантов шотландского происхождения из като­лической Ирландии.

"Великое Пробуждение" в 1730-40-е гг. активно проникало в Шотлан­дию, Новую Англию и Среднеатлантический регион, но на той стадии оно лишь поверхностно воздействовало на Юг и на Вест-Индию. Только с прибы­тием в 60-70-е гг. XVIII в. большого числа баптистов и методистов Юг начал вписываться в движение религиозной волны. Но даже после этого "Пробу­ждение" в южных колониях никогда не могло приобрести той системати­ческой кальвинистской теологии, которой характеризовалось это движе­ние в северных колониях.¹⁴⁸

М. Вебер в своем труде "Хозяйственная этика мировых религий. Попытка сравнительного исследования в области социологии религии" рассуждал о психологических и прагматических религиозных связях как практических импульсах к действию. Он пришел к выводу, что "расколдование мира и пе­ремещение пути к спасению из созерцательного "бегства от мира" в активное аскетическое его "преобразование" полностью было достигнуто только... в церквах и сектах аскетического протестантизма."¹⁴⁹

Изучение многочисленных источников позволило исследователю прийти к следующим выводам. Политическая, социальная и интеллектуальная жизнь британских американских колоний испытывала признаки мощной силы "Первого Великого Пробуждения". Доступность, важность евангеличе­ского духа вышла на передний план в XVIII столетии и в последующие вре­мена. С середины XVIII в. для многих людей устаревшие формы конгрегацио- налистской идеологии становились набором пустых слов. "Пробуждения" - это индикаторы массовых кризисов такого рода, когда множество сознающих себя греховными людей испытывали потребность "обращения" к Богу под влиянием внешнего толчка в виде проповеди ривайвелиста. Идейная система, созданная Американской революцией, была основана на добровольности ве­роисповедных организаций, в связи с чем ривайвелы ("возрожденческие" ак­ции) в дальнейшем стали постоянной чертой религиозной жизни США. Это приводило к "пульсирующему", "лихорадочному" характеру религиозной жизни.¹⁵⁰

"Великое Пробуждение", начавшееся в 20-е гг. XVIII в., затем возобно­вившееся и во время Войны за Независимость (второе "Великое Пробужде­ние", 1780-1830 гг.)¹⁵¹, выдвигало требования демократизации религии и ре­лигиозной свободы, боролось против религиозной нетерпимости.

"Возрожденческие" движения, с одной стороны, усиливали чувство мо­нолитности формирующейся американской нации; с другой стороны, они служили одним из путей развития национальной американской самобытности, а позднее и средством национального самоутверждения.¹⁵² Оспаривая автори­тет существовавших церквей, "Первое Великое Пробуждение" порождало но­вые, приспособленные к условиям Америки, религиозные течения. Ривайве- лизм претендовал на обновление религиозной жизни, акцент, таким образом, ставился на свободном выборе веры, здоровой конкуренции между вероиспо­веданиями, проникновении религии во все сферы общественной жизни. Рас­тущий раскол внутри американского протестантизма отражал и способство­вал дальнейшему многообразию и исключительности американской нации.

Охватившее колонии "Великое Пробуждение" не предвещало немедлен­ного раскола империи. Современный американский историк Джон Мюррин отмечал, что "Первое Великое Пробуждение" не привело к разрыву между Британией и ее колониями.^15,5 Тем не менее, проникнув во все колонии, "Ве­ликое Пробуждение" способствовало этим их объединению.

С этим движением связывают утверждение в США веротерпимости и от­деления там церкви от государства. Быстрый рост количества сект и деноми­наций, вследствие ривайвелов, поддерживал принятие и закрепление принци­па свободы вероисповедания в Америке. В процессе критики церковных авто­ритетов в сознании верующих произошло закрепление права меньшинства (даже отдельной личности) на свое видение союза с Богом, на особое место в общественном договоре. Это уважение прав меньшинства (вначале религиоз­ного) станет в дальнейшем одним из основополагающих компонентов в бу­дущей культуре США.

Можно констатировать, что история американского народа - по сравне­нию с историей подавляющего большинства других стран - гораздо более ко­роткая и на редкость благополучная. Американской нации в ее историче­ском развитии в меньшей мере пришлось столкнуться с теми препятст­виями - в виде устойчивых, многие века существовавших феодальных и деспотически-бюрократических порядков, сословных перегородок, ар­хаизированных форм политической жизни и общественного сознания, — которые пришлось с таким трудом преодолевать нациям Западной Евро­пы, не говоря уже о нациях, находившихся на еще более ранних стадиях цивилизации.

США располагали огромной и сравнительно мало освоенной терри­торией, богатейшими природными ресурсами, оптимальными для разви­тия сельского хозяйства климатическими условиями, очень энергичной и психологически готовой к проявлению трудовой инициативы и предпри­имчивости нацией. Неудивительно, что Америка в своем развитии проде­монстрировала очень высокий уровень динамизма.

Одной из важных особенностей американской религиозной жизни на­чиная с "Первого Великого Пробуждения", а именно с 1720-х гг., был ривай- велизм. Это периодически повторяющиеся вспышки религиозности, требо­вания духовного обновления общества, призывы осветить светом христи­анских истин весь мир.

Анализ многочисленных источников и литературы показывает несо­мненный демократический дух "Великого Пробуждения". В движение при­шли прежде находившиеся в тени идеи социальных преобразований, предста­вительного правления, прирожденного равенства всех людей.

"Первое Великое Пробуждение" стало историческим прообразом буду­щих евангелических фундаменталистских движений в американской религи­озной жизни.¹³⁴ Отличительная черта ривайвелизма, - подчеркивает ис­следователь М. Марти, - это возбуждение религиозных чувств именно в те периоды, когда возникала необходимость консолидации американской нации.¹⁵⁵ Война за Независимость установила новые отношения между церковью и государством. Одним из следствий явилось усиление граж­данской религии, обожествление гражданских и патриотических добро-

184

детелей. Ривайвелизм в этом смысле сопрягался с гражданской религией, требующей приверженности к социальным институтам "христианской Америки".

Изучение проблемы показывает, что ривайвелизм - это важный ис­торический феномен фундаменталистского радикализма, который присущ не только религиозным системам. Он возникал в прошлом и будет прояв­лять себя в будущем всякий раз, когда "расшатывается" прежний тради­ционный мир, но реальные механизмы его трансформации еще отсутст­вуют. "Великое Пробуждение" оповещало о грядущих назревших переменах в обществе. Для истории колониальной Америки полосой революционных изменений стала Война за Независимость и образование Соединенных Штатов Америки

.ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Целостное комплексное исследование истории американского протес­тантизма в колониальный период истории США позволяет заключить:

1. Объединяющей чертой всех пуритан можно считать их неудовле­творение официальной англиканской церковью, которая являлась средст­вом укрепления королевской власти. Пуританизм характеризуется как движение, стремившееся довести незаконченную, по мнению пуритан, английскую Реформацию до логического конца. Причем образ такого идеала формировался прежде всего под влиянием кальвинизма. Сущность пуританизма заключается в том, чтобы придерживаться доктрины (в дан­ном случае, кальвинистской), а также в энтузиазме к моральному совер­шенствованию каждого аспекта жизни верующего. На практике это рве­ние пуритан выражалось в желании упростить службу в церкви, отверг­нуть сохранившиеся в протестантизме католические ритуалы и власть епископата, и неуклонно применять самые строгие принципы пуритан­ской морали к церкви, обществу, государству.

2. На основании проведенного исследования обоснованно показано, что именно пуританизм стал духовным и идеологическим основанием для переселения в Новый Свет и колонизации Британской Америки. Гонения радикальных пуритан в Европе не заставили их долго колебаться в во­просе о переселении. Разочарованные в погрязшей в грехе Европе, они двинулись через Атлантику строить свой чистый, истинно христианский, по их представлениям, мир. Автором выделены 3 основные группы при­чин иммиграции пуритан в Америку: политические, религиозные и эко­номические. Подвергнув пристальному анализу причины переселения пу­ритан, отметим, что каждую выявленную группу причин не следует рас­сматривать отдельно от всего реального множества факторов. Подчерк­нем, что религиозные, политические и экономические причины данного процесса взаимосвязаны, взаимно дополняют друг друга, образуя неразрывную связь элементов. Комплексный подход при исследовании такого сложного процесса, как иммиграция, позволяет глубоко разо­браться в его сути, представляя собой перспективную базу для дальней­шего изучения новоанглийского пуританизма.

3. Новоанглийским колониям суждено было сыграть важную роль в истории американского континента. Главная роль в заселении региона Новой Англии принадлежала пуританам. Анализ догматов идейных лиде­ров новоанглийского пуританизма показал, что они впитали в себя все нормы строгой кальвинистской доктрины, в то же время, адаптировались к новым историческим условиям Америки. Один из выводов, полученных в ходе исследования, состоит в том, что создание пуританских общин и сект в колониях Новой Англии с их радикальным отказом от патриар­хальных пут оказало огромное воздействие на религиозную атмосферу в колониях, а также явилось одной их важнейших предпосылок современ­ного индивидуализма.

4. Анализ многочисленных источников показал, что в колониях под воздействием новых условий жизни поселенцев сформировался особый тип протестантизма - американский - со своими специфическими осо­бенностями. Американский протестантизм представляет комплекс мно­жества церковных деноминаций с собственными догмами и организаци­онными принципами. На новой земле протестантизм усвоил все уроки системы гибких компромиссов. Общие трудности сплачивали переселен­цев и отодвигали на второй план религиозные и национальные противо­речия. Англиканская церковь в Новом Свете являлась довольно слабой структурой, несмотря на поддержку колониальных властей. В сложив­шихся благоприятных обстоятельствах, на новой земле имелись все усло­вия для развития множественных протестантских течений: пресвитериан­ства, конгрегационализма, квакерства, методизма и др. В Америке все они пережили модификацию, в силу большей свободы для развития. Ка­ждая протестантская деноминация стремилась привлечь на свою сторону больше верующих. Диссертантом выявлено, что размежевание по кон­фессиям не означало слабости всего протестантизма. В Америке он пус­тил глубокие корни на почве культурно-этнического разнообразия.

5. Во многом, как показало исследование, история колониальной Америки - это адаптация традиционного социокультурного опыта посе­ленцев к условиям Нового Света. Различные религиозные представления, нормы и ценности иммигрантов способствовали их выживанию в новой среде. Конфессиональная мозаичность в Америке способствовала смягче­нию религиозных конфликтов в обществе. Различные ветви протестан­тизма быстрее находили точки соприкосновения, так как у них были еди­ные противники - государственная церковь Англии и католическая цер­ковь, - против которых бороться можно было только общими усилиями. Представители различных церковных объединений, оторванные от роди­ны, искали пути сближения между собой. Американское колониальное общество характеризовалось религиозным плюрализмом. Культурный диалог происходил через толерантное сосуществование различных про­тестантских течений. Религиозная терпимость внутри колониального об­щества послужила хорошим стимулом для консолидации единой амери­канской нации. Итогом стало то, что при образовании Соединенных Шта­тов Америки новая государственная власть пошла на то, чтобы отделить церковь от государства. Это нашло свое отражение в Конституции США, и заключалось в предоставлении церкви, независимой от светских вла­стей, максимальной свободы в реализации ее духовных, моральных и воспитательных задач.

6. Один из результатов, полученных автором и ранее не известных отечественной науке, сводится к тому, что среди протестантских сект в Америке, склонных к культурному и религиозному диалогу были, в пер­вую очередь, - квакеры. Будучи оппозиционным по отношению к офици­альной церкви течением, квакерство отвергало всякое внешнее выраже­ние религиозности, церковные обряды, таинства и институт священников. По своим религиозным и политическим взглядам квакеры были одной из самых крайних протестантских сект и старались последовательно прово­дить принцип неограниченной свободы человека. Сущность религии они видели в озарении Св. Духом, который нисходил на каждого верующего и направлял его к нравственному совершенству. В квакерских колониях (Пенсильвании, Нью-Джерси, Род-Айленде) на практике осуществлялся принцип веротерпимости. В Пенсильвании религиозная терпимость соче­талась со свободным и демократическим характером жизни переселенцев. Отстаивая толерантность, как путь к выживанию в английских колониях, квакеры выдвинули правило "любить всех", пытаясь обосновать идею спасения человечества верой и добрыми делами. Квакерский эксперимент религиозной веротерпимости в колониях можно считать значительным для судеб американской цивилизации.

7. Протестантизм оказал большое влияние на увеличение грамотно­сти населения всех американских колоний (особенно региона Новой Анг­лии), формирование позитивного отношения к ценности знаний, значи­мости интеллекта, на качество начального, среднего и высшего образова­ния в Америке. Если католицизм нуждался в наличии культурной элиты духовенства, то для протестантизма с его культом Библии грамотность была необходима для всех.

Важным итогом явилось то, что протестантские течения способство­вали основанию целого ряда американских колледжей и становлению системы обучения в них. Образовательные мегатенденции непосредст­венно связаны с религиозной атмосферой в колониях.

К новым научным результатам можно отнести то, что протестантизм оказал двойственное влияние на развитие образования в Америке. В ходе исследования автор пришел к выводу, что две взаимоисключающие тен­денции имели место в сфере высшего образования в Америке колониаль­ного периода. Это, с одной стороны, насаждение религиозного догматиз­ма в высшей школе, а с другой, - религиозная терпимость внутри универ­ситетского сообщества. Эти направления были разновекторными по за­мыслу, но равные по силе. Несмотря на усилия передовой общественно- педагогической мысли ХУИ-ХУШ столетий, американское образование по ряду критериев значительно отставало в своем развитии от западноев­ропейского. Одна из главных причин этого заключалась в отсутствии не­обходимой для образования и научной деятельности внутренней свободы. Последняя сдерживалась протестантской религией, которая оказывала сильное воздействие как на характер, так и на содержание учебного про­цесса. В большинстве американских колониальных колледжей поддержи­валась атмосфера религиозной напряженности.

8. "Великое Пробуждение" (1720-60-е гг.) явилось первым евангели­ческим движением в Америке, связанным с периодом "религиозного об­новления" в обществе, возрождением интереса к "Священному Писа­нию". Оно сделало религиозные идеи доступными большинству пересе­ленцев. "Первое Великое Пробуждение" развивалось в форме волны ри- вайвелов (оживления религиозности), которые стали принимать массовый характер. Движение, преодолевая сектантские границы, охватило многих кальвинистов, вроде Джонатана Эдвардса из Массачусетса и Джорджа Уайтфилда в Англии, английских противников Кальвина, таких как Чарльза и Джона Уэсли, Теодора Фрелингюйзена - представителя гол­ландской реформистской церкви в Нью-Джерси, и Джильберта Теннента, и Семюэля Дэвиса - представителей пресвитерианской церкви в Нью- Джерси и Виргинии.

Автором диссертации было выявлено, что "Великое Пробуждение" - это ранее проявление кризиса в колониальном обществе, развитие кото­рого завершится Американской революцией. На основе предпринятого анализа ривайвелистской практики в колониях, было обосновано, что "Великий ривайвел" сопровождался кризисом традиционного пуританиз­ма, и он поднимал сложные проблемы, связанные с церковной властью. В ходе ривайвелов было получено новое цельное и глубокое теологическое знание. Евангелическое движение значительно ослабило статус авторите-

190

та духовенства, привело к пересмотру иерархических ценностей в рели­гиозных общинах и замене их индивидуалистическими.

Новое научное знание, полученное автором, представляет собой то, что "Великое Пробуждение" имело далеко идущие политические и соци­альные последствия. Оно носило интерколониальный характер: охватив все колонии, тем самым, способствовало их объединению. Действие ри- вайвелов охватывало Америку от Коннектикута до Каролин. "Великое Пробуждение" привело к увеличению количества протестантских дено­минаций (в первую очередь, баптизма и методизма). В процессе критики церковных авторитетов, в сознании верующих произошло закрепление права меньшинства на свое видение союза с Богом, на особое место в общественном договоре. Это религиозное движение привело к началу процесса отделения церкви от государства в Америке. Быстрый рост ко­личества деноминаций, вследствие ривайвелов, поддерживал принятие и закрепление свободы вероисповедания. "Первое Великое Пробуждение" заложило традицию ривайвелизма в американском обществе. Оно также выступило основой экуменического движения, то есть стремления путем богословских собеседований и практического сотрудничества преодолеть разногласия между христианскими объединениями

.191