2.1. Взаимодействие различных ветвей протестантизма в колониях

В течение XVII и XVIII столетий британские североамериканские коло­нисты, наращивая экономический потенциал, все больше чувствовали свою самостоятельность, осознавали свое новое положение, все дальше отрыва­лись от родины. У них отчетливее проявлялось сознание того, что они - но­вая общность людей, "американцы", что они более удачливы, чем их евро­пейские современники. К 1700 г. в стране было немало потомственных се­мей, проживавших здесь по три и более поколений. Поскольку выходцы бы­ли из разных стран, то культурные ценности, а также их знания, умения, на­выки, привезенные с собой в качестве интеллектуального багажа, постепенно преобразовывались в новые, уникальные в своем роде американские формы.

Колонисты постоянно испытывали трудности в процессе ассимиляции и социальной адаптации. Важнейшим условием их успешной жизни в новых условиях являлось оптимальное сочетание адаптивной и адаптирующей дея­тельности. Иммиграция из разных стран придала обществу большую слож­ность и разнообразие. В Новом Свете оказалась концентрация громадного европейского опыта.¹ Все это потребовало для Америки создания духов­ной среды, компромиссной для всех. Рождалось общеамериканское ду­ховное единство.

Современники уже в то время пытались осмыслить происходящие про­цессы, дать им оценку. Сент-Джон де Кревекер в известном сочинении

л

"Письма американского фермера" попытался осмыслить развитие амери­канского общества в контексте мировой цивилизации. Он одним из пер­вых попытался дать характеристику американцев. Кревекер задавал во­прос: "Так кто же такой американец, этот новый человек?". И отвечал: "Он - американец - оставляет позади себя все свои старые предрассудки и манеры, приобретая новые от нового правительства, которому он подчиняется, и от нового положения, которое он занимает... Здесь представители всех наций сливаются в новую человеческую расу, чьи труды и чье потомство вызовут однажды великие перемены в мире. Американцы - западные паломники, не­сущие с собой тот огромный запас умений, бодрости и трудолюбия, всего то­го, что давно сформировалось на Востоке; они завершат великий круг...Американец - это новый человек, который действует по новым прин­ципам; поэтому он должен придерживаться новых идей и вырабатывать но­вые взгляды."

Жизнь поселенцев была полна опасностей. Им приходилось создавать свои фермы, вступая в борьбу не только с дикой природой, но также и с ко­ренным населением. Важнейшей особенностью американского общества уже на ранней стадии его развития было то, что человек там мог с большим ус­пехом, чем в Старом Свете, пользоваться достижениями собственного труда и предприимчивости. Протестантская мораль и этика, аскетическая на­правленность в поведении первых поселенцев в Америке в сочетании с трудными условиями их жизни повлияли на формирование национального самосознания. Выковывался характер будущей американской нации. Про­тестантизм приучил людей к высокой культуре труда, трудолюбию и бе­режливости, а честно накопленное богатство считалось признаком боже­ственной избранности человека. Американцы старались добиться успеха в торговых и коммерческих предприятиях.

Оказавшись в новых условиях, поселенцы смотрели на все с верой в то, что их дети будут жить ещё лучше. Отношения между населением и властью складывались очень сложно. Свободных колонистов трудно было подчи­нить управленческим интересам метрополии. Нетерпимое отношение к любому ущемлению изначально существовавших прав и свобод вызвало ответную реакцию. Обладая большей экономической, политической и религиозной свободой, чем жители Европы, американцы стремились к ее расширению и упрочению. Иммигранты, вырвавшись из под гнета на родине, переселившись в Америку, хотели быть более свободными на новой земле, и всеми усилиями пытались воплотить это в жизнь. К тому же, веротерпимость и свобода от открытого политического преследования сочетались в Америке с широкими экономическими возможностями по соз­данию энергичного и динамичного общества.

Общие трудности и опасности сплачивали переселенцев и отодвигали на второй план религиозные и национальные противоречия. Колонисты из разных стран в Америке не могли жить в постоянном противодействии друг с другом, им требовался консенсус. В ходе исторического развития он был найден, когда стали формироваться национальные базовые ценности амери­канцев, такие как свобода, равенство и независимость каждой отдельной личности. Данные категории составляют смыслообразующую основу американского национального самосознания.

Действительно, колонисты отличались как друг от друга, так и от евро­пейцев. Жизнь накладывала отпечаток на поведение, образ мышления пере­селенцев. В Америке формировался новый тип человека - "американец". Для понимания обстановки в Новом Свете важное значение имеет изучение эко­номических и социальных подсистемы новоанглийских, "срединных" и юж­ных колоний. Конфликты внутри этих регионов, а также, их более широкое религиозное, интеллектуальное и культурное влияние друг на друга, отра­жавшее их идентичность, повлияли в большей степени на окончательный разрыв американских колоний с Англией.

Вначале заселения британских колоний в Северной Америке протес­тантские церкви служили основой для этнической сплоченности иммигран­тов. Ранняя история британских поселений представляет собой хороший при­мер взаимодействия религиозного и политического факторов. В отличие от католических монархов Испании, Португалии и Франции, решительно пресе­кавших проникновение в их американские владения ересей, британская коро­левская власть, как справедливо заметил российский религиовед Д. Е. Фур­ман, достаточно спокойно смотрела на то, что ее колонии в Новом Свете пре­вращаются в убежище для пуританских и иных еретиков.⁴

С середины XVII в. в американском протестантизме помимо появления различных церковных деноминаций⁵, придерживающихся по-разному тол­куемых культов и доктрин, организационных принципов, наметилось постепенное разделение по принципу консерватизм - либерализм. Эта тенденция проявлялась в зависимости от того, насколько далеко приверженцы этих двух течений шли по пути пересмотра первоначальных протестантских догм и принципов церковной организации, или же с какой интенсивностью они боролись за их чистоту и неприкосновенность.

Отечественный исследователь К.С. Гаджиев отмечал, что размежевание по линии либерализм - консерватизм, модернизм - фундаментализм в амери­канском протестантизме не всегда совпадало с разграничением по деномина- ционному признаку⁶. Представители обоих течений присутствовали почти во всех протестантских объединениях. При определении ориентации той или иной церкви речь в большинстве случаев может идти не о категорических оценках, а о более или менее сильной тенденции в ту или иную сторону. Но все же преимущественно либеральными считаются методистская, пресвите­рианская, реформированная и епископальная церкви, а преимущественно консервативными - евангелистские и фундаменталистские деноминации. Важное место в американском протестантизме занимают пресвитерианские и реформированные церкви, восходящие своими корнями к кальвинистской

у

реформации, начавшейся в 1536-1541 гг. в Женеве . Пресвитерианскими именуются церкви, имеющие шотландско-английские корни, а реформиро­ванными - континентально-европейские.

При рассмотрении религиозной ситуации в Новой Англии в XVII - на­чале XVIII вв. обращает на себя внимание два аспекта. Во-первых, население колоний было в подавляющем большинстве протестантское. В начале XVIII в. среди 2,5 миллионов человек только 25 тысяч были католиками и 2 тысячи - иудеями. Во-вторых, многие колонисты вообще не принадлежали ни к ка­кой церкви. Даже в середине XVIII века в Америке было гораздо больше тех, кто, будучи верующим, не посещал никакую церковь чем в какой-либо евро­пейской стране.⁸ Причины этого различны. Немаловажным являлось то, что на огромной территории страны религиозные общины часто находились далеко друг от друга и не имели материальной возможности содержать церковь. Этим объяснялась крайняя бедность многих приходов и отсут­ствие подготовленных священников.⁹ Например, в 1701 г. в Каролинах, с населением около 20 тысяч человек, не было ни одного англиканского свя­щенника.¹⁰ Другой причиной являлись мотивы иммиграции в Америку. В но­вых условиях люди стремились быть более независимыми и в религиозном отношении. Укрываясь от преследований со стороны ортодоксальной церкви, поселенцы добивались большей свободы мысли и действий. По­этому, некоторые колонисты и не старались примкнуть к какому-либо религиозному течению в Америке.

Большой интерес представляют взаимоотношения англиканской церкви с пресвитерианскими и реформаторскими религиозными объеди­нениями. Анализ истории развития англиканской церкви в Америке по­казывает, что хотя она и поддерживалась колониальными властями, тем не менее, даже к середине XVIII в. у нее не было четкой системы управления, хотя во многих колониях законодательством она была утверждена как госу­дарственная структура. В тоже время, в XVII в. влияние англиканства огра­ничивалось исключительно колониями Виргиния и Мэриленд. И только в XVIII в. оно утвердилось сначала в Южной Каролине и Джорджии¹¹, а затем в Нью-Гэмпшире, Нью-Йорке и в других колониях. В силу специфических социально-политических условий в Америке миряне-прихожане приобретали большое влияние в американской церковной жизни, что отнюдь было не ха­рактерно для исконного англиканства. Каждая церковь фактически была не­зависимой, и приходы даже не были сгруппированы в дьяконства.

В 1662 г. англиканская епископальная церковь была признана государ-

1 -л

ственной (Established Church) в Виргинии. По законам этой колонии, посе­щать службы в англиканской церкви нужно было в принудительном порядке, сектанты не имели права голоса в организационных делах церкви, а пурита­не, подвергались гонениям. Тем не менее, количество приверженцев различ­ных протестантских течений в Виргинии увеличивалось.¹³

Изначально в Америке не соблюдалась свобода вероисповедания, в со­ответствии с которой ни один человек не мог быть принужден исповедовать какую-либо религию или верование против своего желания. Америка еще была в начале пути к созданию демократического государства. Свобода и демократия были ее ориентиром к построению нового общества.

Иная картина становления англиканства наблюдалась в Мэриленде. В 1632 г. английский монарх Карл I пожаловал Сесилу Калверту, второму лор­ду Балтимору, хартию на владение северной частью Виргинии (колония Мэ­риленд).¹⁴' По этому поводу Л.Ю. Слезкин писал, что согласно данной хар­тии "пожалованная страна предоставлялась лордам Балтиморам в вечное на­следственное пользование со всеми ее природными богатствами."¹⁵ Она име­новалась "провинцией", а лорд Балтимор обладал в ней почти неограничен­ной властью и всеми правами феодального сеньора. Существовал, правда, и коллективный орган управления - Генеральная ассамблея фрименов, но его созыв и работа полностью зависели от воли лорда. В хартии не было специ­ального указания на то, что запрещалось основывать непротестантские церк­ви в колонии. И семья Калвертов не возражала по поводу поселения здесь ка­толиков.¹⁶ Первый город Мэри-таун был основан в 1634 г. в устье р. Потомак на берегу Чесапикского залива. Колония Мэриленд стала заселяться в основ­ном католиками. Лорд Балтимор, который сам принял католичество, исклю-

17

чительно покровительствовал этой церкви. В тоже время после событий "Славной революции" в Англии в 1688-89 гг. лорд вынужден был допустить, чтобы в колонии действовала англиканская церковь. Он дал согласие для того, чтобы сохранить свои собственнические права над "провинцией", которые были дарованы ему королевской властью Англии.

Несмотря на официальное признание и поддержку со стороны англий­ской королевской власти, позиции англиканской церкви в Мэриленде были очень слабыми. Лорд Балтимор провозгласил в колонии свободу вероис­поведания. В собственноручно написанной грамоте предоставлялась сво­бода совести всем христианам и обеспечивалось "право голоса в составлении

18

законов всем свободным людям". И католики, угнетаемые законами Анг­лии, и протестанты, укрывающиеся от религиозных преследований, могли найти мирное убежище в тихой пристани Чесапикского залива. Л.Ю. Слезкин отмечал, что акт о религии являлся "компромиссом между католиками и про­тестантами Мэриленда, компромиссом, который обусловливался внешними и внутренними факторами."¹⁹

Но такая веротерпимость католиков при общем господстве духа нетер­пимости послужила причиной многих неприятностей для них.

В ходе колонизации решались вопросы утверждения англиканской церкви на новой земле. В Америке она пережила модификацию, ибо нахо­дилась здесь в непривычных условиях, при большей свободе нравов, вдали от Англии. Это нашло проявление в отсутствии епископата, который был осо­бенно ненавистен местным англиканам-мирянам. Ввиду этого, англиканская церковь еще больше страдала по поводу зависимости от губернаторов и ме­стных органов самоуправления, а на уровне приходов - от подчиненности священников "приходским советам".²⁰

На ослабление позиций англиканской церкви в Америке влияло и то, что по традиции, верховная церковная власть находилась в руках епископа в Лондоне. Епископ никогда не назначался из местных колонистов. Зачастую американские англикане и не видели его, так как он не стремился пересечь Атлантику, чтобы посетить прихожан.

Оторванные от официальной церкви Англии, англикане-колонисты меньше внимания, чем их собратья по вере в метрополии уделяли соблюде­нию религиозных обрядов, поскольку не подвергались такому надзору вла­стей, какое было на родине, в метрополии, так как в колониях была значи­тельно упрощена система богослужения.

Позиции англиканской церкви в колониях слабели и от того, что испы- тывался недостаток кадров священнослужителей, которые бы последова­тельно проводили линию государственной церкви. Это было связано с тем, что хорошие священники, которые могли устроиться в Англии, в Аме­рику не ехали, а своих семинарий в колониях долгое время не было. Чтобы получить посвящение в духовный сан, американским священнослужителям нужно было отправляться в Лондон. По всей видимости, здесь явно просле­живается консерватизм и отсутствие оперативности в структурной организа­ции англиканской церкви. Лишь немногие могли себе позволить дорогую по­ездку в метрополию.

Английская королевская власть пыталась найти пути воздействия на новоанглийские колонии в религиозном отношении. С этой целью при королеве Анне было создано "Общество для пропаганды Евангелия". В его задачи входила организация миссионерской деятельности на новых терри­ториях. В XVIII столетии в Америку стали посылать священников, которые находились на жаловании "общества". Однако, представители Общества в своих письмах жаловались на нехватку англиканских церквей и священни­ков в Америке, на удаленность поселений и на необходимость противо­стояния сектантам в колониях.²¹

Подчиненность англиканской церкви государственной власти и в коло­ниях нашла свое продолжение. Одна из особенностей колониального периода американской истории состояла в активной роли государства в функ­ционировании религиозных институтов в обществе. Признание основно­го кальвинистского догмата об оправдании верой роднит анликанство со всеми ветвями протестантизма и позволяет причислять его к этому хри­стианскому вероучению.

Англиканство, как в Старом Свете, так и в Новом в своих таинствах и обрядах сочетало протестантские и католические элементы. Например, ка­толический догмат о спасающей силе церкви соседствовал в нем с протес­тантским учением о спасении личной верой, но при этом сохранялась иерар­хия, напоминающая католическую. Таким образом, на практике англиканство в Америке носило эклектический характер, но было сильно ослаблено орга­низационно, и англиканская церковь была государственной церковью не во всех колониях (в частности, в Пенсильвании и Новой Англии).

Несколько иначе обстояли дела у представителей других деноминаций в протестантизме (в том числе, у американских пресвитериан и членов ре­формированной церкви). У верующих этих течений было больше прав в де­лах управления церковью, чем у англикан. Большую роль в их жизни играли собрания налогоплательщиков приходов, комитеты церквей, состоящие из авторитетных членов общины, которые выбирали и смещали своих духовни­ков, часто платили им очень мало. Комитеты обладали большей властью над своими прихожанами, чем священники.

В то же время у каждого протестантского течения в Америке были свои проблемы. Это наглядно видно на примере пресвитерианской церкви.

В Америке первая пресвитерианская церковь была основана в Массачусетсе

22

в 1629 г. вскоре после заселения этой колонии пуританами, бежавшими из Англии. К середине XVII столетия в американские колонии усилился по­ток иммигрантов-пресвитериан из Англии. Это было связано с тем, что в метрополии их авторитет среди населения оказался дискредитированным, ибо они с 1647 г. боролись против своих товарищей по вере в Англии на сто­роне короля Карла I, который признал их пресвитерианский церковный ус­тав. В 1660 г. в Англии была реставрирована монархия. Но власть короля Карла II, в отличие от его отца Карла I, теперь зависела от парламента. Но­вый парламент (с 1661 г.) восстановил государственную англиканскую цер­ковь. Тысячи "несогласных" были арестованы, частично истреблены и упря­таны в тюрьмы." У Карла II английские пресвитериане не находили любви из-за своего "революционного прошлого", хотя они поддерживали его и по­сле

1658 г.²⁴ Многие пресвитериане бежали в Новый Свет.

Процесс распространения пресвитерианства в Америке был противоре­чивым и во многом зависел от состава колонистов. Особенно активно этот процесс шел после прибытия в 1700 г. в Америку большого количества ир­ландско-шотландских иммигрантов и их расселения по колониям. Наиболее сильны позиции пресвитерианства были на территории между Пенсильвани­ей и Джорджией.²⁵

Подобно пуританам, пресвитериане были одержимы желанием стать грамотными, каждый хотел знать божественный замысел, а для этого следо­вало читать Библию. Пресвитериане были трудолюбивы, дисциплинирован­ны и бережливы. В вопросах религиозной доктрины члены церкви строго придерживались принципов кальвинизма.²⁶ Восприняв его догматы о перво­родном грехе, о божественном предопределении и спасении верой, пресвите­риане при этом отвергли католическую доктрину о видимой церкви, как про­межуточном звене между верующими и Богом, и сформировали идею о вере как личном деле каждого. В их учении акцент ставился на идеи божественно­го откровения во Христе, который рассматривался в качестве инструмента реализации божественной воли спасения человечества. Пресвитериане счи­тали, что "слепота" людей не позволяет им осознавать и воспринимать акт откровения. Тем не менее, главная цель человека состояла в вере в Бога и его восславлении.²⁷

В организационном плане для пресвитерианских и реформированных

церквей была характерна иерархическая структура. Они отвергли папскую и

епископскую власть, а также королевскую супрематию, сохранив лишь ин-

28

ститут пресвитеров. Основой церкви являлась сессия местной конгрега­ции²⁹, которая избиралась членами этого религиозного объединения и со­стояла из руководящих старейшин, священника и старейшины-учителя. М. Вебер отмечал: "Значение мирян-старейшин было очень велико...у пресви­териан... Миряне, осуществляя самоуправление, предупреждая, а подчас и отлучая членов общины, постепенно захватывали функции контроля нравов."³⁰

Деятельность сессии контролировалась пресвитерией, состоявшей из священника и старейшины - представителя от каждой конгрегации. Пресви­терия объединяла представителей от 20 до 30 сессий и пользовалась широ­кими полномочиями в контроле за деятельностью деноминаций, входящих в ее юрисдикцию. Следующим по значимости органом был синод, который был составлен не менее чем из трех пресвитерий. Его верховным органом являлась генеральная ассамблея - собрание представителей конгрегаций.

Пресвитерианская церковь, - по меткой характеристике Л.Ю. Слезкина, - предусматривала "определенное единообразие культа, созыв местных и

31

общегосударственных синодов - съездов представителей общин". Такая структура пресвитерианской церкви формировалась на протяжении XVII- XVIII вв. поэтапно. Церковная организация пресвитериан, хотя и признавала иерархию, но выстраивала ее снизу вверх.

Анализ показывает, что каждая протестантская деноминация стреми­лась привлечь на свою сторону больше верующих. Размежевание по конфес­сиям не означало слабости всего протестантизма. В Америке он пустил глу­бокие корни на почве культурно-этнического разнообразия.

Многие явления, происходившие в Англии в XVII в., находили свое от­ражение в колониях, с учетом особых условий американской действитель­ности того времени. В связи с этим, определенный интерес представляет формирование конгрегациональной церкви в Новой Англии.

32

Конгрегационализм , как течение в кальвинизме, появился в Англии во второй половине XVI в. как левое крыло пуритан. Каждая община конгрега- ционалистов, будучи автономной, считала своим главой Иисуса Христа, сама определяла формы культа и символ веры, выбирала руководителей. Конгре- гационалисты считали, что не должно быть общей национальной церкви. В XVII в. конгрегационалисты за их требования полной независимости религи­озных общин получили свое второе название - "индепенденты".

В Новом Свете, отказавшись от канонов англиканской церкви и церков­ной иерархии, протестанты в Массачусетсе, Нью-Хейвене³³, Коннектикуте³⁴ и Плимуте основали конгрегации, как прямой договор с Богом. Совершив "духовное перерождение", человек становился членом церкви. Каждая об­щина выбирала пастора и несколько церковных старост для поддержания ре­лигиозного порядка.

Конгрегация основывалась на особом договоре (ковенанте) между ее

о с

членами, а также между ними и Богом. Люди обязывались вести истинную христианскую жизнь, а Бог - даровать им и их детям спасение. Частью этого завета являлось и урегулирование отношений между людьми. Они упорядо­чивались соглашениями, которые строились на основе договора с Богом. По­этому следование нормам, управляющим человеческими взаимоотношения-

■у /г

ми - это соблюдение законов Божьих.

Смысл ковенанта в сознании конгрегационалистов раскрыл Томас Ше- пард, один из идеологов американского пуританизма: "Бог не может доста­точно сблизиться с людьми, впустить их в себя, и поэтому он объединяет, приближает и призывает их к себе посредством Договора. "

В пуританских конгрегациях был выработан обряд приема новых чле­нов. Сначала с кандидатом в церковное членство священник и старейшины проводили многочасовые обстоятельные беседы по вопросам вероисповеда­ния. Как правило, несколько уважаемых членов церкви давали "поручитель­ство" кандидату, в котором важное значение отводилось его примерному по­ведению. Рекомендованная священником и старейшинами кандидатура затем обсуждалась на общем собрании конгрегации. Решение о приеме принима­лось голосованием всех членов церкви. Завершающим аккордом было подпи­сание новым членом конгрегации церковного договора.

Подобная процедура была впервые применена в сепаратистских конгре­гациях в Голландии и в Новом Плимуте; затем апробирована в церквях Мас­сачусетса. Однако в середине 1630-х годов в Массачусетсе постепенно ут­верждалось существенное новшество при приеме в члены церкви. Суть его состояла в том, чтобы в рамках небольшого, на 10-15 минут, повествования кандидат должен поведать собравшимся, как и когда на него снизошла божья

О £

благодать, и какие изменения произошли с тех пор в его душе." Эта практи­ка рассказов о "спасительной благодати", родившись именно в Массачусетсе, затем распространилась на пуританские конгрегации не только в других ко­лониях Новой Англии, но и в метрополии.

В отличие от централизованной и иерархической по своей структуре пресвитерианской церковной организации, предполагавшей обязательность выполнения решений вышестоящего органа - нижестоящим, конгрегациона­лизм основан на принципе автономии каждой церковной конгрегации. М. Вебер отмечал, что у конгрегационалистов "типичными носителями церков­ной дисциплины всегда были миряне, тогда как раннее кальвинистско- пресвитерианское учение стремилось к планомерному осуществлению пол-

„39

ного господства над церковью и государством.

Прибыв в Америку в поисках религиозной свободы, пуритане Массачу­сетса не хотели делиться обретенной свободой с другими жителями коло­ний.⁴⁰ Убежденные в том, что они уже воссоздали общество, похожее на об­щину Христа и его последователей, пуритане решили исключать из своей ор­ганизации нонконформистов. В отличие от пресвитериан, готовых распро­странить членство в церкви на всех верующих, не допуская к причастию лишь явных грешников, конгрегационалисты принимали в полноправные члены своей организации лишь "перерожденных", "избранных".

В 1648 г. церковные старосты были уже уполномочены штатом прово­дить в жизнь пуританскую доктрину. Генеральный Суд Массачусетса издал законы, которые разрешали избивать, клеймить и даже казнить непуритан за срыв церковных служб и не соблюдение пуританских норм. В этих законах были статьи об их изгнании и угрозе смерти при возвращении в федерацию при подобных правонарушениях.⁴¹

Отметим, что между пресвитерианством и конгрегационализмом не бы­ло явно обозначенных разграничений. Они приняли "Вестминстерское веро­исповедание"⁴² 1647 г., важнейший документ Реформации, внеся в него изме­нения лишь в пункте о церковной организации.

Важнейшей особенностью конгрегационализма, как, в прочем, и пресви­терианства являлось то, что они были ориентированы на демократическо- республиканский строй и являлись чужеродным телом в условиях монархии, что стало поводом для их изгнания из Англии.⁴³

Предъявляя жесткие требования к членам своих конгрегаций, массачу- сетские пуритане тем не менее не порывали с англиканской церковью.⁴⁴ Л.Ю. Слезкин писал: "Если пуритане-конформисты уповали преобразовать англи­канскую церковь, находясь в ее лоне, то пуритане-конгрегационалисты пытались создать отдельные от нее церкви, но сосуществующие с ней".⁴⁵ Главная особенность новоанглийского пуританизма или так называемого "новоанглийского пути" (The New England Way) - это сочетание конгрега­ционализма с антисепаратизмом.⁴⁶ Апологеты "новоанглийского пути" вос­певали местный конгрегационализм как "средний путь" между пресвитери­анством, сохранившим церковную иерархию, и радикальным индепендентст­вом, отрицавшим какую-либо зависимость отдельных конгрегаций от других церквей.

Несмотря на усилия духовенства и церковных старост в колониях труд­но было поддерживать религиозную "чистоту". Как только новые группы пе­реселенцев двинулись в Америку и торговля с внешним миром принесла процветание, увеличились доходы американских фермерских хозяйств, пури­тане стали терять контроль над религиозной ситуацией в Новой Англии. Всё меньше и меньше детей прихожан вступало в членство конгрегациональной церкви. Дети членов данной церкви могли быть крещены, но они не могли сами стать полноправными членами конгрегации без выполнения необходи­мых процедур - перехода в религиозную общину и испытания милостью Божьей. И если они сами не становились членами церковной организации, то их дети оставались некрещёнными.

С такой обстановкой в религиозной сфере не могли мириться власти. Однако, с возникновением множества новых религиозных объединений со слабой организационной структурой, государству трудно было их контролировать. Столкнувшись с проблемой сокращения количества членов конгрегациональной церкви, и перспективой того, что следующее поколение останется вообще некрещённым, губернатор Массачусетса в 1662 г. изменил условия вступления в членство церковной организации.

Конгрегациональной церковью был принят так называемый "Половин­чатый" Ковенант, позволявший колонистам, независимо от того, являлись они членами религиозной организации или нет, крестить детей в церкви.⁴⁷ К членству теперь допускались и те, кто не доказал, что он относится к "возро­жденным". Однако причащаться и голосовать на религиозных собраниях им не разрешали. Такие семьи брались под опеку церковных властей. Полное членство всё ещё сохранялось для тех, кто прошёл религиозное "обновле-

48

ние", и только они могли получить причастие.

Введение "Половинчатого" Ковенанта позволило приостановить сокра­щение количества членов церкви. Тем не менее, эти меры не могли задержать развитие инакомыслия в регионе. В условиях противоречивости процессов в религиозной сфере и того, что государственная власть вмешивалась в дела церкви, стремясь направить их в конструктивное русло, в Америке формировалась устойчивая тенденция к распространению членства в церкви на всех жителей колоний.

Консервативная часть верующих в общинах старалась остановить рас­пространение таких реформаторских мер, но эти усилия были напрасны. Конгрегациональные церкви все больше приобретали характер объединений, которые не являлись просто собранием "видимых святых" и предназначались не для того, чтобы находиться в стороне от насущных проблем. В Америке конгрегационалисты готовы были воплотить свои представления о демокра­тии как богоугодном государственном строе. Это объективно оказало влия­ние на становление американского самосознания и "гражданского" национа­лизма.

После "Славной Революции" в Англии, в мае 1689 г. Вильгельм III (Оранский) гарантировал всем конфессиям и сектам (за исключением като­ликов, иудеев и антитринитариев) религиозную свободу специальным актом о веротерпимости. В соответствии с ним в колониях Массачусетского залива в 1691 г. был издан новый устав, который внес серьезные изменения во мно­гие аспекты жизни колонистов и грозил ослаблению стойких позиций преоб­ладания пуританизма.⁴⁹ Государственная власть пыталась усовершенствовать управление церковью. По инициативе английской королевской власти, коло­нии Массачусетского залива и Плимут были объединены в единую коло-

50

нию , устав которой предусматривал веротерпимость и право голоса для всех людей (независимо от того, пуританин он или нет) на гражданских вы­борах.

Конгрегационализм с его децентрализацией и громадной ролью мирян оказался еще менее способным установить идеологическую дисциплину, чем любая другая форма протестантизма. Вследствие этого, с конца XVII в. уве­личилась терпимость и к стоящим вне конгрегационализма течениям, и к разным направлениям внутри него.

Большой популярностью в американских колониях XVII-XVIII вв. поль­зовалось еще одно религиозное учение - секты квакеров.⁵¹ Для того, чтобы лучше представить себе квакерство в американских колониях, необхо­димо коротко коснуться проблем его зарождения в Англии. Пацифист­ское религиозное "Общество друзей", более известное под названием секты квакеров, возникло в Англии в период революции середины XVII в.

После отделения от англиканской церкви (в 1689 г.) квакеры стали официально называть себя "Обществом друзей", согласно библейскому

52

выражению: "Вы мне друзья, если соблюдаете заповеди мои". В Анг­лии 40-х гг. XVII в. кальвинизм и общественное течение по защите прав народного представительства слились воедино. Реформация в стране требовала религии особого рода, которая, пренебрегая установившимися догмами, ограничивается действием, подчиняет жизнь человека строгой нравственной дисциплине, обрекает душу на непрерывную борьбу, вос­питывает моралистов, работников и граждан. Сама обстановка в общест­венной жизни Англии революционного времени породила множество религиозных сект, оппозиционных ортодоксальной англиканской церк­ви. В этих условиях возникло движение квакеров. По своим религиоз­ным и политическим взглядам квакеры были одной из самых крайних церковных сект эпохи английской республики и старались последова­тельно проводить принцип неограниченной свободы человека.

Религиозные воззрения квакеров по справедливости заслуживают большого внимания. Американский философ и психолог У. Джеймс в начале XX в. писал: "В эпоху лжи и лицемерия это была религия прав­дивости, берущей начало в сокровеннейших источниках духовной жизни и приближающаяся к евангелистской правде больше, чем всякая другая из религий, поныне известных в Англии. Современные христианские секты, поскольку они в своем развитии стремятся к осуществлению сво­боды, в сущности лишь возвращаются к тому положению, которое в свое

53

время заняли первые квакеры".

Основателем движения считается Джордж Фокс (1624-1691 гг.),⁵⁴ сын ткача, не получивший школьного образования и отданный в обучение сапожному мастерству. Английские квакеры не были в строгом смысле слова сектой, ибо ни оформления членства, ни взносов, ни списков, ни мест для богослужений поначалу у них не существовало.

Речи Фокса собирали толпы людей; они находили отклик у всех, кто ожидал от Английской революции большего, чем она дала народу, и искал решения насущных жизненных проблем в сфере духа. Это были прежде все­го крестьяне, арендаторы, наемные работники, ремесленники, мелкие лавоч­ники, кое-кто из местных дворян. К ним присоединились и многие левелле­ры, в том числе солдаты и офицеры парламентской армии. Квакеры состави­ли самое многочисленное, монолитное и радикальное из народных течений революции.⁵⁵

Дж. Фокс в 1647 г. пережил мистическое откровение: божественный го­лос поведал ему, что только сам Иисус Христос внутри него может ответить на его духовные искания.³⁶ Все, кто лично встречался с Джорджем Фок­сом, "начиная с Оливера Кромвеля до судей и тюремщиков графства, признавали... его духовное превосходство".⁵⁷ По меткой характеристике отечественного исследователя Л.Ю. Слезкина: "Власти сочли пропове­ди-пророчества Фокса нестерпимым богохульством. Осужденный в 1650 г., он оказался в тюрьме. Выйдя из нее, пророчествовал с еще большим жаром. Принявшие его вероучение объединились в "Обществом дру-

58

зей". В своем послании 1657 г. он обратился к своим последователям с та­кими словами: "Это слово Господа ко всем вам. Во всех откровения и речах не позволяйте возноситься человеку... Каждый пребывай в семени и жизни Божий, и в этом познавайте друг друга. И собирайтесь вместе, и храните ва­ши собрания, чтобы вы могли видеть господа Иисуса Христа посреди вас".⁵⁹ Как в своем дневнике отмечал квакер Дж. Вулман: "Члены квакерского Об­щества называли друг друга Друзьями и писали это слово с большой бук- вы."⁶⁰

Квакеры были движимы духом избранничества, страстной убежденно­сти в том, что они несут добрые вести всему человечеству.⁶¹ Открыв, что храм Божий - весь мир, у них возникло стремление доказать, что Господь живет в душе каждого⁶². Квакеры считали, что Божественное откровение не ограничивалось Библией, а продолжалось в постоянном общении верующих с Богом. Их проповедь вселенской божественной любви, открытой всем без исключения людям - богатым и бедным, просвещенным и невежественным, язычникам и христианам, являлась по существу требованием равенства всех людей перед Богом, всемирного братства и взаимопомощи. Квакерское дви­жение имело оппозиционную направленность по отношению к государству.

63

Члены этой секты выступали с требованиями справедливости и реформ. Своим быстрым ростом движение обязано, прежде всего, притоку молодежи в северо-восточной Англии. Отсюда квакерство распространилось по всей стране и за несколько лет привлекло к себе свыше 50 тысяч приверженцев. К квакерству, в свою очередь, примкнули последователи разных ранее сущест­вовавших в стране протестантских сект: радикальные индепенденты-сикеры, которых обвиняли в возврате к арианству, анабаптисты и др.

Еще в середине XIX в. немецкий исследователь Г. Вейнгартен, от­мечал, что квакеры уже на раннем этапе развития отчетливо сформули­ровали идеал верующего. В то же время, он предупреждал, что последо­вателям этого религиозного движения "следовало избегать:

1) тщеславия, то есть всякой бравады, мишуры и привязанности к вещам, которые не имеют практического применения и ценятся лишь из- за того, что они редко встречаются;

недобросовестного использования имущества, т.е. несоразмерно больших трат на удовлетворение менее важных потребностей по сравне­нию с необходимыми расходами на существование и заботу о буду­щем".⁶⁴ Квакер, по меткой характеристике Макса Вебера, как бы олице­творял "закон маргинального пользования".⁶⁵

В Северной Америке квакеры появились после реставрации Стюартов в 1660-х гг., когда они стали объектом жестоких религиозных и политических гонений со стороны государственной церкви Англии⁶⁶. Квакеров штрафова­ли, бичевали, держали в тюрьмах. Все это способствовало развитию у них сильного ощущения социальной отверженности и устойчивой групповой мо­рали. Репрессии вынуждали их покидать Англию, уезжать за ее пределы. Спасаясь от преследований, многие из них переселялись в Нью-Джерси, Пенсильванию, Массачусетс, Мэриленд, Виргинию, где образовывали значи­тельные квакерские общины⁶⁷.

По этому поводу Л.Ю. Слезкин писал так: "Преследуемые на родине, часть квакеров решили сделать опорным пунктом своей веры и ее распро­странения заокеанские владения Англии. Они полагали тамошнюю поч­ву для этого более податливой... Их расчет имел основания, но в нем от­сутствовало точное знание, где и что на этой почве проросло с начала

с о

колонизации".

До 1680 г. иммиграция квакеров в колонии Северной Америки не носила организационного и систематического характера. Власти здесь не проявля­ли той жестокости, какая была в Англии по отношению к различным де­номинациям. Иммигрантам помогало то, что в Америке того времени не существовало иммиграционной службы и были огромные площади сво­бодных земель, где можно было укрыться в случае преследований со стороны назойливых религиозных ортодоксов и властей.

Однако по мере того, как в новых колониях учреждались властные органы, усиливалась целенаправленная государственная политика, укре­пляла свои позиции и англиканская церковь. Скоро и в Новом Свете квакеры почувствовали силу давления с их стороны. Власть, действуя со­вместно с англиканской церковью, не могла терпеть оппозиционность квакеров и принимала ряд жестоких мер, направленных против них. Их высылали из колоний Конфедерации Новая Англия (Массачусетса, Кон­нектикута, Нью-Хейвена, Нового Плимута).⁶⁹

Закон от 14 октября 1656 г. колонии Массачусетс был направлен против квакеров. В нем устанавливались внушительные суммы штрафов для капита-

70

нов кораблей, если они будут перевозить квакеров в Америку. Квакеры, проникавшие в страну, приговаривались к телесному наказанию и заключе­нию в тюрьму для принудительных работ. За распространение своих ради­кальных убеждений при задержании в первый раз они должны были уплатить штраф, во второй - подвергнуться тюремному заключению, а в третий - вы-

71

селению из данной провинции. Квакеры, обнаруженные на территории ко­лонии, подлежали непременному аресту и содержанию в тюрьме на скудном пайке - до уплаты произведенных на это расходов, а также суммы, требуе­мой для оплаты транспортировки из колонии. В случае их возвращения - тюрьма и суд, определяющий наказание. Сходные законы были приняты дру­гими колониями, входившими в Конфедерацию. В 1659/60 г. в Массачусетсе было повешено 4 квакера.

Жестокие законы против квакеров свидетельствовали о том, что данное религиозное движение было ненавистно для официальной церкви и го­сударственной власти.

В таких условиях в "Обществе Друзей" появилась тенденция к отделе­нию от всего окружающего. Квакеры отказывались выполнять те или иные гражданские обязанности и образовывали изолированные общины. Как писал

в дневнике бостонский купец Джон Халл: "Они, казалось, терпеливо перено-

ПО

сили страдания и получали от этого своеобразное удовольствие".

В квакерстве, как религиозном течении, происходил раскол, выделялась элита и рядовые верующие. Как отмечает отечественный исследователь С.И. Жук: "... стала очевидной внутренняя противоречивость движения: разрешая свободное постижение Духа в душе каждого верующего, лидеры квакеризма стремились придать ему привычные для христианства формы, чтобы выжить в качестве христианской деноминации в традиционно подозрительном по от­ношению к квакеризму окружении".⁷³

Квакерская элита в колониях стремилась контролировать интеллекту­альную ситуацию в "Обществе друзей". Эта тенденция шла из метропо­лии. Главными средствами такого контроля были школа и печатная про­дукция. Еще в 60-е гг. XVII в. в Великобритании квакеры начали борьбу за "души и сердца" британских христиан, издавая книги и памфлеты.

В квакерских колониях Америки в 80-х гг. XVII в. обязательной цензуре подвергалась вся печатная продукция. У. Брэдфорд получал разрешение на издание писем Фокса, на публикацию Библии и т.п. Точ­но также контролировалась и школа квакеров. Ежегодно принимались решения о ее финансировании, но квакеры неохотно давали деньги шко­ле.

Однако не во всех колониях давление государственной власти на религиозные направления было одинаковым. Во многих регионах Аме­рики оно проявлялось довольно слабо, что зависело от настроя, взглядов местной администрации. Квакеры пользовались этим и стремились обосноваться именно в этих местах.

Еще в 1657 г. часть квакеров переселилась в Род-Айленд, где на практи­ке осуществлялся принцип веротерпимости. Как писал Л.Ю. Слезкин: "На Род-Айленде квакеры впервые оказались там, где ни люди, ни законы не ме­шали им исповедовать и проповедовать свою веру, где они, как показало ближайшее будущее, были надежно защищены".⁷⁴

Как только весть о появлении квакеров на Род-Айленде достигла столиц объединенных колоний Конфедерации Новая Англия, их комиссары не за­медлили вмешаться. 12 сентября 1657 г. они направили письмо властям Род- Айленда с таким содержанием: "Мы требуем, чтобы вы приняли меры, кото­рые бы освободили ваших соседей от подобной опасности, и чтобы вы изгна­ли принятых вами квакеров и запретили им впредь появляться среди вас".⁷⁵ Колонии Конфедерации решили прибегнуть и к экономическому давлению. Однако сломить Род-Айленд не удалось. Он продолжал оставаться "гнездом еретиков", "клеткой с нечистыми птицами", где находили теперь приют ква­керы, пользуясь все растущим влиянием.⁷⁶

Первой попыткой чисто квакерской колонизации стала колония Нью- Джерси, которая была основана в 1675 г. Опыт Нью-Джерси стал основой для обоснования идеи "святого эксперимента", создания "Нового Ханаана" в Америке в чисто квакерской колонии.⁷⁷ В том же году У. Пенн, сын извест-

78

ного английского адмирала, сам квакер, вместе с группой единоверцев при­обрел западную часть Нью-Джерси. В 1681 г. он получил из рук Карла II хар­тию на владение этой территорией, известной с тех пор как Пенсильвания.⁷⁹

Аристократ по происхождению, У. Пенн рано увлекся концепцией "внутреннего света" и социально-этическими идеями "Общества Друзей", порвал с официальной религией и подверг критике главные догмы протес­тантизма - учение о Троице и предопределение к спасению. Он даровал жи­телям Пенсильвании конституцию, которой гарантировались права пересе­ленцев в этой колонии. Бенджамин Франклин в "Очерке конституции и пра­вительства Пенсильвании" указывал: "Правительства Америки предоставля­ли право убежища преследуемым и отверженным; и как бы для того, чтобы расширить поле свободы за границей, столь кощунственно сокращенное на родине, Пенсильвания уже в то время была превращена в новое убежище, где все, кто хотел быть свободным, мог бы навечно им стать."⁸⁰

Собственнику колонии хотелось не только быстрее освоить территорию, но и сделать ее как можно более процветающей. Исходя из этого, в своем проекте заселения новых территорий он отдавал предпочтение трудолюби­вым крестьянам, умелым ремесленникам, талантливым ученым без средств к существованию, младшим сыновьям дворянских семей, оставшимся без на­следства и желающим поправить свое материальное положение. При этом он предусматривал максимум веротерпимости. Владелец Пенсильвании, таким образом, хотел обеспечить стабильный доход от растущей и богатеющей ко­лонии, которая могла стать примером для всего человечества, уникальным "святым экспериментом в деле возрождения первоначального христианства -

о 1

"града Божьего".

В колонию начали стекаться "друзья" из Англии, Уэльса, Голландии и

Германии. На протяжении почти всего колониального периода Пенсильвания

82

оставалась, в основном, квакерской территорией. Собственник колонии пы­тался реализовать в Америке идеалы общественного устройства, содержав­шиеся в учении основателя "Общества друзей" Джорджа Фокса: веротерпи­мость, защиту прав личности, имущественное равенство. Учение в целом со-

83

держало элементы уравнительства. Преамбула к конституции Пенсильва­нии заканчивается следующими словами: "В уважении Бога и людей соста­вил я свой план (т.е. У. Пени. - Е.Г.) правительственной системы, имеющий цель поддерживать уважение в народе к власти и обеспечить народ от зло­употребления властей, чтобы, таким образом, народ был свободен, а власти

»84

почтенны.

Благодаря энергичной деятельности агентов Пенна в Западной Европе, а также благоприятной обстановке в самой колонии (имеется в виду веротер­пимость) в начале XVIII в., из Германии в Пенсильванию эмигрировало, кроме квакеров, много меннонитов (т.е. последователей голландского ре-

85

форматора XVI в. Менно Симона), реформаторов и лютеран. В итоге в этот период немцы составляли примерно половину населения Пенсильвании.⁸⁶

Квакерам удалось создать в колонии обстановку религиозной терпимо­сти, которая сочеталась со свободным и демократическим характером соци­альной жизни переселенцев. Не случайно Пенсильвания того времени была

одной из самых многонациональных колоний в Северной Америке.

По этому поводу отечественный исследователь Д.Е. Фурман высказал точку зрения, что "квакеры вначале активно шли по пути квази-этнической изоляции и отчасти территориального обособления, затем - пошли по пути вживания. Переход от изоляции к вживанию, однако, относительно легок только тогда, когда изоляция не зашла уж слишком далеко."⁸⁷

Стойко перенося испытания в Америке, квакеры еще больше укрепля­лись в своей вере и благодаря ей вызывали неподдельное восхищение окру­жающих. Они выжили и закалились в эпоху гонений и постепенно преврати­лись в замкнутую секту.⁸⁸ Дж. Фокс в своей речи "Все вы, кто называет себя церквами" подчеркивал, что "гонители никогда не были в браке с Христом - ибо дух гонения - это первое порождение плоти. Итак, прочь со всем вашим

89

обманом, ложью и фальшью, под прикрытием которых вы укрываетесь".

В первые десятилетия XVIII века квакеры в Новом Свете представали уже не неутомимыми искателями истины, но ее самоупоенными глаша­таями, не апостолами, несущими в мир слово Евангелия, но скорее его рядовыми исполнителями. В этот период общины квакеров существова­ли в Род-Айленде, Северной Каролине, Пенсильвании, Нью-Джерси, Нью-Йорке, а также небольшое их количество было в Мэриленде.

В западном полушарии к середине XVIII в. насчитывалось больше ква­керов, нежели во всей Британии.⁹⁰ И - что особенно важно - в Америке у них была собственная община.⁹¹ В XVIII в. у квакерства было немало свойств, в силу которых оно могло бы стать преобладающей религией Америки. В Анг­лии за этим движением закрепилась дурная слава из-за его неприятия обще­ственных формальностей и социальной иерархии, гибкости, равнодушия к церковным догмам. Но сама его внешняя неоформленность, характерный для него мистицизм, типичное пристрастие к индивидуальной чистоте и строго­сти - все эти факторы проявляли себя как неблагоприятные. В то время, как квакерские догмы делались все жестче, пуританство, набиравшее силу в ко-

92

лониях, проявляло больше способности к компромиссу. А квакерство в

Америке, придерживаясь радикальных протестантских взглядов, все больше отгораживалось от всего окружающего.

По отношению к другим религиозным направлениям квакеры призна­вали полную терпимость, исходя из того, что взаимоотношения со всеми людьми должны основываться на безусловном равенстве. Поэтому "Дру­зья" отвергали роскошь, не признавали титулов, ни перед кем не снима­ли шляпы и ко всем обращались на "ты". В автобиографии квакера То­маса Элвуда показан упорный характер настойчивой борьбы с суетно­стью и неискренностью современных ему христиан, принадлежащих к господствующей церкви. Борьба квакеров за право вносить прямоту и искренность в отношения с людьми стоила им немало усилий. Т. Элвуд писал: "Я, как и все люди, имел еще дурную привычку употреблять множественное число при обращении к одному человеку, говорить "вы" вместо "ты", что было противно чистому и простому языку истины, ко­торая требует, чтобы "ты" говорилось одному человеку, а "вы" в тех случаях, когда перед нами два человека или больше двух. Этим языком в древние времена Бог говорил с людьми и люди говорили с Богом, этим же языком и люди говорили друг с другом до тех пор, пока среди них не появилось испорченности, которая среди позднейших развращенных по­колений заставляла людей льстить и унижаться друг перед другом. Это привело, таким образом, к бессмысленной привычке говорить "вы" од­ному человеку, привычке, которая исковеркала язык людей нашего вре­мени, тягостно отразилась на духовной жизни людского рода и изврати­ла манеры общения людей. Я почувствовал, что должен отказаться и от этой привычки."⁹³

Называя учение Кальвина "ужасной и кощунственной теорией", реши­тельно отвергая кальвинистскую идею о предопределении и спасении узкого круга избранных, "Друзья" утверждали, что Христос пожертвовал своей жизнью во имя спасения всех людей. Отметим, что квакерские доктрины вы­водились "Друзьями" из Писания. И мы можем обнаружить библейскую ос­нову для большинства квакерских верований.⁹⁴

Ключевым для квакерства было убеждение о пребывании божественного озарения, или, как они говорили, света Христова, в каждом человеке.⁹⁵ Это нашло отражение в дневнике американского мыслителя, квакера Дж. Вулма- на, который пронизан мыслями о глубоком спиритуализме, постоянном ощущении Бога и Христа в его жизни, но временами, наоборот, - остром чувстве богооставленности, а также несомненной способности "сообщаться с божественными силами, испрашивать у них совета, просить помощи и под­держки."⁹⁶

Квакеры пытались обосновать идею спасения человечества верой и до­брыми делами.⁹⁷ Главную цель своей жизни эти сектанты видели в том, что­бы собственным примером убедить людей жить согласно духу Христа, духу любви и мира, дабы общество здесь, на Земле, могло уподобиться Царствию

98

Небесному. Они постоянно подчеркивали значение добрых дел для спасе­ния души и считали, что богослужением, то есть, служением высшему идеа­лу и окружающим людям, должна стать вся жизнь человека.⁹⁹

Дж. Вулман в "Послании к Друзьям на их Ежемесячном Собрании в Нью-Гардене и Кейн Крике в Северной Каролине" отмечал: "Там, где люди искренне преданы пути Христову... их твердость и стойкость благодаря бо­жественной благодати временами подобна росе, изливаемой на нежные рас­тения вокруг них, и влияние их духа тайно работает в душах других; и в этих случаях, благодаря разрастающемуся воздействию божественной любви, они чувствуют заботу о стаде и им открывается путь к поддержанию доброго по­рядка в Обществе.. ."¹⁰°

В то же время квакерам был свойственен мистицизм, который относился к той его форме, которая в своих проявлениях имеет точки соприкосновения с рационализмом, ибо мистик с доверием относится только к личному опыту, считая действительными собственные открытия и способ достижения внут­реннего озарения. Он отрицает ценность какой бы то ни было внешней по­мощи и признает познавательное значение лишь за божественным духом в человеке. Это мистическое восприятие Бога приводит к такой степени внут­ренней и внешней свободы верующего, что его убеждения превращаются в непосредственные "открытия Господа", а поступки и дела - в акты "божест­венной воли".¹⁰¹ Познание миропорядка ведет к познанию самого Бога, ибо дух божественный сосредоточивается в самом мире. Под влиянием обще­ственного развития квакеры вынуждены были пересматривать свое уче­ние. В результате чего, они осознали, что свобода в общении с Богом пре­вращается в право каждого свободно выбирать соответствующий своим на­клонностям путь в этом мире.

В руках квакеров, управляющих Пенсильванией до середины XVIII в., были "жизнь и смерть" всех жителей колонии. Они были противниками раб­ства и с началом аболиционистского движения строго ненасильственного участвовали в нем. В 1776 г. "Ежегодное собрание Филадельфии" издало за-

1ГП

прет на рабовладение для членов их "Общества".

Квакеры осознали, что в качестве правителей колонии они еще менее свободны - скажем, в исповедании своего пацифистского кредо, - нежели в прежнем своем положении преследуемого меньшинства. Хотя пуская в ход самые сильные аргументы, они пытались доказать, что являлись людьми ми­ролюбивыми, решительно отвергающими войну и самый ее дух, и готовы вверить себя одному - промыслу Божьему...¹⁰⁴ Один из лидеров квакеров Р. Беркли отрицание войны и всяческого насилия аргументировал исключи­тельно новозаветными текстами; и здесь главную роль играла Нагорная про­поведь, диалектически противопоставляющая иудейский закон и христиан­скую Любовь.¹⁰⁵

В середине XVIII в. история выдвинула перед пенсильванскими кваке­рами дилемму: сохранить власть, пожертвовав своей догмой, или выйти из правительства. Они выбрали чистоту своих нравственных принципов, и окончательно отказались от власти в 1756 г. Большую часть своей энергии "Друзья" отдали духовному очищению в рамках собственной секты и посте­пенно растворялись в многонациональном населении колоний (Род-Айленд,

Нью-Джерси, Пенсильвания), сохранив при этом свою политическую геге-

106

монию.

С точки зрения европейской истории уход с политической сцены кваке­ров - всего лишь пример неудачной попытки одной из религиозных сект встать у руля государственной власти. С точки зрения американской истории - это нечто несравненно более значимое: показатель испытаний на проч­ность, каким подвергала Америка постулаты вероучений.

Рассмотрение различных ветвей в американском протестантизме позво­ляет прийти к следующим выводам.

Пуританизм, англиканство, пресвитерианство, конгрегационализм, ква­керство и другие религиозные течения в Америке, отталкиваясь от совер­шенно различных, порой прямо противоположных предпосылок и преследуя самые различные цели, в конечном счете пришли к признанию человека как части мироздания, свободного от вмешательства каких бы то ни было сверхъестественных сил, а также принципов рационализма с его идеей сво­боды человеческой воли. Поэтому не удивительно, что по своим религиоз­ным убеждениям значительная часть американцев к середине XVIII в. была привержена так называемой "естественной религии" и "сверхъестественному рационализму", согласно которым, человеческий разум в состоянии опреде­лить основы "естественной религии", существование Бога, моральный долг и божественную систему поощрений и наказаний. Постепенное усиление влияния протестантского рационализма к середине XVIII в. способствовало утверждению идей, в которых значительно смягчалась зависимость человека от воли абсолютного суверенного Бога, который, избирая людей для спасе­ния исключительно по своему усмотрению, не принимал во внимание их устремления и заслуги.

История ранней Америки - это, прежде всего, адаптация традиционного социокультурного опыта поселенцев к условиям Нового Света. Религиозные представления, нормы и ценности иммигрантов способствовали их выжива­нию в новой среде. Различные протестантские течения действовали в обще­стве, в определенных условиях американской реальности ХУП-ХУШ вв. Сама атмосфера в колониях вынуждала религию становиться более при­емлемой для американцев, отвечать новым веяниям в общественной практике, способствовать раскрепощению сознания нации.

Представленный материал позволяет сделать заключение, что кон­фессиональная мозаичность в Америке способствовала смягчению рели­гиозных конфликтов в обществе. Разные ветви протестантизма быстрее находили точки соприкосновения, так как у них были единые противни­ки - мощная католическая церковь, а также государственная церковь Англии, против которых успешно можно было бороться только общими усилиями. Поскольку среди иммигрантов были представители из разных стран, то они не принимали все английское, в том числе и религию.

В Новом Свете вырабатывался свой особый тип протестантизма - американский, со многими специфическими особенностями. Американ­ское общество характеризовалось одной из главных черт - религиозным плюрализмом. Многие течения в протестантизме не приняли англикан­ства, выражая протест против насаждения государственной религии в Америке. При слабости государственной власти в колониях и англикан­ская церковь не могла получить от нее мощной поддержки. Представи­тели различных церковных объединений, оторванные от родины, искали пути сближения между собой. Протестантские догмы в Новом Свете де­лались менее жесткими, поэтому становились легче для восприятия ве­рующими.