
- •Глава 1. Формирование новоанглийского пуританизма в 37 Северной Америке (30-е гг. - середина XVII в.)
- •Глава 2. Особенности протестантизма в английских амери- 84 канских колониях (середина XVII - начало XVIII вв.)
- •Глава 3. Первое религиозное "Великое Пробуяедение" 138 в колониях (20-е - 60-е гг. XVIII в.)
- •1.1 Переселение пуритан в Северную Америку.
- •01.2. Новоанглийский пуританизм. Его влияние на религиозную
- •2.1. Взаимодействие различных ветвей протестантизма в колониях
- •2.2. Влияние протестантизма на образование в Америке.
- •Глава 3. Первое религиозное "великое пробуждение" в колониях. (20-е - 60-е гг. XVIII в.)
- •3.1. "Великое Пробуждение" как первое евангелическое движение в Америке.
- •.3.2. Историческое значение "Великого Пробуждения"
- •Примечания Введение
- •.Глава 1. Формирование новоанглийского пуританизма в Северной Америке (30-е гг. - середина XVII в.)
- •Глава 2. Особенности протестантизма в английских американских колониях (середина XVII - начало XVIII вв.)
- •.Глава 3. Первое религиозное "Великое Пробуждение" в колониях. (20-е - 60-е гг. XVIII в.)
- •.Список источников и литературы Источники Законодательные акты Великобритании в отношении североамериканских колоний
- •Сборники документов и материалов:
- •Труды деятелей общественной мысли
- •Сочинения пуритан
- •Теологические проповеди
- •Эпистолярное наследие:
- •Мемуары:
- •Научная литература
01.2. Новоанглийский пуританизм. Его влияние на религиозную
ситуацию в Америке.
Пуритане стояли в теологии за доктрину полного предопределения и признания Библии единственным и полным источником доктрин, культа и организации. В вопросах культа они были за ликвидацию остатков католических "суеверий", в сфере организации - за уничтожение епископата, в сфере общественной морали - за подчинение всей жизни общества славе Божьей.
Пуританин полагал, что Библия достаточно ясна и очевидна, так что человек, с надлежащим знанием, следуя правилам интерпретации, сможет установить ее смысл и значение по любому вопросу, не только в теологии, но и в этике, обычаях, юридической процедуре и т. д.
Крупнейшим авторитетом для пуритан был Ж. Кальвин. "Но так как кальвинизм с трудом поддавался догматизации, и так как до революции они в массе своей с англиканством не порывали и своей организации не создавали, то пуритане были течением довольно аморфным, объединившим довольно разные точки зрения".101 Кальвинизм, в большей степени, но также лютеранство и цвинглианство оказали огромное влияние на новоанглийский пуританизм.
В протестантской традиции можно различить "ступени": лютеранский и кальвинистский варианты практически-преобразующего мироотрицания.
Пуритане были преемниками Ж. Кальвина. Его учение стало для них не догмой, а руководством к действию, ведь время вносило свои коррективы, менялись акценты в применении кальвинистской доктрины.
Одно из самых существенных расхождений пуритан с ортодоксальным кальвинизмом кроется в различных трактовках таинства евхаристии. Если Кальвин являлся сторонником доктрины "реального присутствия" Христа, то большинство пуритан придерживалось мнения Цвинг- ли, считавшего, что хлеб и вино во время таинства были напоминанием о великой жертве Христа (memorialist view).
По утверждению М. Вебера, "если Реформация и немыслима без внутреннего развития Лютера, личность которого надолго определила ее духовные черты, то без кальвинизма дело Лютера не получило бы широкого рас-
102
пространения и прочного утверждения". Различия между лютеранским и кальвинистским вариантами протестантизма объясняются прежде всего социальными условиями, в которых возникли эти учения (монархическая "княжеская" Германия и олигархически-республиканская "предбуржуазная" Женева), и тем, что Кальвин шел за Лютером и, соответственно, он - логичнее, последовательнее, систематичнее и идет дальше по пути демифологизации и демагизации, наконец, особенностями личностей Лютера и Кальви-
103
на.
Центральное место в кальвинистско-пуританской теологии занимал догмат о божественном предопределении (ргеёезйпайо). Исходным пунктом этого догмата являлась своеобразная концепция Бога и мира. Она, в свою очередь, объяснялась своеобразием кальвинизма как активной религии спасения.
В основе кальвинизма лежит представление о том, что человек может действовать в жизни, надеясь на всемогущую, объективную силу Бога, являющегося источником всего. Кальвинистский Бог - трансцендентное существо, абсолютно свободное в своей воле, которая понятна людям лишь настолько, насколько Он этого хотел. Бог действовал по своим особым законам, свойственным Его непостижимой для нас сущности. Он открывал нам лишь фрагменты вечной истины; мир противостоял Богу как дело Его рук, и изучение этого мира могло открыть людям те частицы божественной истины, которые Бог хотел сделать доступными их пониманию. По делам Творца можно было понять Его величие, но лишь в той мере, в какой Он сам хотел этого. Поэтому кальвинизм не ставил никаких границ свободному естественнонаучному исследованию природы.104
В кальвинизме, в самом противопоставлении трансцендентного, самовластного, самодержавно-деспотичного Бога погрязшим в грехе людям и их несовершенным творениям был уже заключен собственно in nuce весь догмат предопределения.
Кальвинизм представляет собой одну из религий спасения души, а, следовательно, грозный деспотический Бог должен был каким-то образом выступить в роли спасителя несовершенных, греховных людей, которых он по непостижимой для них причине создал таковыми. Как же мыслимо превращение этого Бога в спасителя? Вот этот логический скачок и выполнял догмат о предопределении.105
Для кальвинизма, и пуританизма, в частности, крайне важным считалось учение об избранности к спасению. Все явления в мире, включая и судьбу человека, предопределены свыше. Бог изначально предопределил (predestinated) одних к "спасению", других - к "падению". Человек в силу божественного предопределения и своей греховной сущности не в состоянии изменить порядок вещей, в соответствии с которым, божественное милосердие и спасение распространялись только на очень узкий круг избранных.106
Верующим оставалось лишь стремиться выяснить, являлись ли они избранниками Бога или же обречены на вечное проклятье. Это открывалось им не через такой промежуточный институт, как традиционная церковь, а в процессе своего призвания в мирской жизни.
У Кальвина усиливалось значение веры в предопределении, по сравнению с Лютером. В кальвинизме страшное предназначение ("decretum horribile") не пережито, как в лютеранстве, а продумано, поэтому значение этой идеи возрастало вместе с усилением логической последовательности концепции, направленной на служение только Богу, а не человеку. Не Бог существовал для людей, а люди для Бога. Все деяния человека имели смысл только как средство самоутверждения божественного величия. Поскольку решения Бога изначальны и не подвержены изменению, божественное милосердие в такой же степени не могло быть утеряно теми, кому оно дано, в какой -оно недостижимо для тех, кто был его лишен.
М. Вебер по этому поводу отмечал: "Это учение в своей патетической бесчеловечности должно иметь для поколений, покорившихся его грандиозной последовательности, прежде всего один результат: ощущение неслыхан-
107
ного дотоле внутреннего одиночества отдельного индивида".
Кальвин и его последователи упор делали на соблюдение всех конкретных требований Библии. У новоанглийских пуритан это доходило в крайней мелочности, что запечатлено в их дневниках. Человек должен был отдавать все силы служению Богу. Но каковы его силы, где и в чем он должен служить ему, определяет он сам.
Двойной тезис Лютера: "Христианин - самый полный господин всего,
никому не подвластный и христианин - самый последний слуга все и подвла-
108
стен всем." И поскольку человек, даже верующий, "спасенный", остается грешником, так как идеал до конца не реализуем, он не только не гарантирован от грехов и ошибок, но обязательно будет грешить и ошибаться. Но "падая", "оступаясь", он должен вновь подниматься и продолжать свое "восхождение". В этом постоянной борьбе с самим собой, а не в каких- то конкретных признаках, можно увидеть знак того, что человек - "спасен". Так, начиная с постулирования абсолютной греховности и бессилия человека, реформаторы приходят к раскрепощению его воли.
Важным следствием из кальвинистского "учения об избранности" явилось то, что протестантизм, по сути дела, не требовал никаких корпоративных форм. Это индивидуалистическая религия. Самое тесное общение с Богом устанавливалось не в учреждениях или церквах, но в глубинах одинокого сердца верующего. Достигалось полное одиночество человека. В своем земном пути он не мог просить об утешении. Ни дружба, ни что иное не способно черпать надежду. Протестантизм бичевал любовь, даже к родственникам (любовь - суть иллюзии). Верующий одиноко бредет между двумя пропастями. Одна - вечное Господнее осуждение, другая - собственная порочная пропасть.
Образцовый пуританин на протяжении всей своей жизни мучился сомнениями, он никогда до конца не был уверен в своей избранности к спасению. На страницах новоанглийских дневников нам открываются душевные переживания и муки пуританских "святых", ведь их жизнь, по образному выражению Томаса Шепарда, была "не на минуту не прекращающейся битвой, схваткой между возрожденной частью, которой помогают Отец, Сын и Дух Святой, и невозрожденной, поддерживаемой Сатаной и этим порочным ми- ром".109
Пуритане панически боялись навлечь на себя гнев Господа и страстно желали обрести его любовь и покровительство. Их священники воистину должны были быть умелыми психологами.
В отличие от католицизма, утверждавшего, что существует два источника веры - св. Писание и св. Предание, лютеранство и кальвинизм признавали только св. Писание, причем его толкование представлялось самому верующему. Из семи таинств, признаваемых католицизмом (крещение, причащение, венчание, соборование, миропомазание, исповедь, священство), лютеранство сохраняло две - крещение и причащение, а кальвинизм и пуританизм - лишь крещение. Для кальвиниста таинства не являлись средством к спасению, и субъективно они - лишь extrema subsidia ("последнее прибежище" - лат.) веры. Это абсолютное устранение веры в спасение души с помощью церкви и таинств было решающей идеей, которая отличала кальвинизм от католичества. Мир подвергался полнейшему разволшебствлению, и соответственно утвердилось убеждение, что в этом мире нет ничего прочного и устойчивого "никаких нерушимых сил"...110
Представляется важным отметить, что протестантизм - чрезвычайно рациональная религия. Целиком исходя из собственных предпосылок, протес- тантско-кальвинистское мировоззрение совершенно сознательно направлено на обработку мира с целью его разволшебствления. Следовательно, секуляризация совершалась в духе этой религии, а не противоречила ей.
Не существовало не только магических, но и вообще никаких средств, которые могли бы обратить божественное милосердие на того, кто лишен его волею Бога. В сочетании с жестким учением об абсолютной трансцендентности Бога и ничтожности всего сотворенного эта внутренняя изолированность человека служила причиной негативного отношения пуританизма ко всем "чувственно-эмоциональным элементам культуры и субъективной религиозности, а тем самым и причиной принципиального отказа его от всей чувственной культуры вообще".111
В кальвинизме, Бог не любил человека, а он его испытывал. Высоко ценилась земная жизнь верующего, ибо человек должен был пройти свою дорогу к Богу. А в католицизме: земная жизнь - это всего лишь миг, а далее - вечность. Следовательно, увеличивалась ценность земной жизни. Препятствия, горести, несчастья человека - испытание Господнее. Человек должен был любить свои испытания, и в данный момент он особенно нужен Богу (человек в это время активно действует). Задача каждого на этой земле - до конца не сломаться в руке Божьей, чтобы не уйти от сложностей, в процессе их преодоления.
Для доказательства факта своей избранности человек должен действовать в земной жизни энергично, осуществляя жесткий контроль над своими действиями. М. Лютер и Ж. Кальвин отвергли католическое разделение мира на мирскую и религиозную сферы и ввели концепцию "призвания" ("Beruf')
для объяснения мирских обязанностей верующего, тем самым как бы освятив
1 1 ^
сферу мирской жизни человека. ~ Позор отчаявшемуся ...
Единственное предназначение человека - выполнить работу Бога. Абсолютная предопределенность обернулась как ни парадоксально, абсолютной свободой и активностью. Кальвинисты были трезвыми прагматиками, людьми дела. Их привлекала точность и конкретность требований закона, ясные директивы и обещание воздаяния (в виде богатства) еще в этой жизни. Они рассматривали повседневный труд человека как выражение божественного предначертания выполнить определенные обязанности в мирской жизни.
Таким образом, тезис Кальвина о мирском "призвании" — это исполнение человеком замысла Божьего: все в этом мире целесообразно, предопределено Господом. В предназначенности человека - суть его мирского призвания, которое осуществлялось в профессии человека. Труд людей носил характер общественного блага. И все земные профессии - это мирское "призвание" на благо общества.
Следствие этого тезиса - это то, что божественная благодать заключена в земном "призвании". И спастись можно было в профессиональном труде. Работать - значит служить Богу. "Добрые дела, совершаемые для какой бы то
113
ни было иной цели, кроме прославления Бога, греховны".
Первую религиозную концепцию понятия "Beruf дал Лютер. Для него Beruf - это то, что человек должен принимать как божественное установление, которому он должен пассивно подчиниться. Эта идея даже перевешивает у Лютера представление о Beruf как о главной и единственной задаче человеческой жизни, активное разрешение которой в процессе неустаного труда задано Богом. Дальнейшее развитие ортодоксального лютеранства усилило это пассивное понятие Beruf. "Лютеранская концепция Beruf лишь уничтожала примат аскетического долга над мирскими обязанностями, но она не была враждебна проповеди послушания по отношению к властям и пассивного принятия данной житейской обстановки. Только кальвинизм и пуританство покончили с остатками традиционализма в толковании понятия Beruf и создали такую его концепцию, которая и послужила религиозной основой капилистической психологии и идеологии".114
Созданное Лютером слово "Beruf' в его современном смысле вначале не выходило за пределы лютеранства. Кальвинисты восприняли лютеранское понятие профессионального призвания лишь в ходе развития, выдвинувшего на первый план идею "испытания своей избранности", и тогда придали этому понятию особое значение. В XVI в. понятие "профессионального призвания" в его современном значении уже прочно укоренились и во внецерковной литературе.
Как справедливо считал М. Вебер: "Совершенно очевидно, что в немецком слове "Beruf' (в немецком языке слово "Beruf' означает профессию и призвание) и, может быть, в еще большей степени в английском "calling" наряду с другими мотивами звучит религиозный мотив - представление о поставленной Богом задаче, и звучит он тем сильнее, чем больше в каждом конкретном случае подчеркивается это слово. Если мы проследим историческую эволюцию этого слова во всех культурных языках мира, то окажется, что у народов, тяготеющих в преобладающей своей части к католицизму, как и у народов классической древности, отсутствует понятие, аналогичное тому, что в немецком языке именуется "Beruf', в смысле определенного жизненного положения, четко ограниченной сферы деятельности, тогда как оно существует у всех протестантских (по преимуществу) народов."115
В понятии "Beruf' находит свое выражение центральный догмат всех протестантских исповеданий, который отвергал католическое разделение нравственных заветов христианства на "praecepta" ("заповеди - лат.") и "соп- silia" ("советы - лат."). Этот догмат единственным средством стать угодным Богу считал не пренебрежение мирской нравственностью с высот монашеской аскезы, а исключительно выполнение мирских обязанностей так, как они определялись для каждого человека его местом в жизни; тем самым эти обязанности становились для человека его "призванием". Соответственно, отвергались и порицались такие формы религиозного послушания, как монашество, отшельничество, паломничество и пилигримство, ибо они отвлекали человека от святой обязанности и святого долга перед Богом - от труда. Как учил Лютер, когда кто-нибудь просил отпустить его, чтобы совершить паломничество, ему следовало объяснить, "чтобы он деньги и усердие (труд), нужные для паломничества, употребил, по завету Господа, на тысячу раз лучшее дело, именно на поддержание своих близких, бедных."116
Религиозную этику кальвинизма М. Вебер назвал мирским аскетизмом. Глубокая пропасть лежала между католическим и пуританским аскетизмом: кальвинисты были монахами, оставаясь в миру. Если католики из монахов делали божьих работников, то кальвинисты, наоборот, божьих работников превращали в монахов. И сам контроль избранности верующих "выливался" в мирские формы. Место исповеди заняли религиозные дневники пуритан, которые должны были содержать точный отчет об отношениях между верующим и Богом. И над всем этим тяготел Дамоклов меч потусторонней осужденности, которая грозила всякому, не умеющему доказать свою кредитоспособность по отношению к Богу.
М. Вебер полагал, что именно протестантское учение (о Beruf) сыграло наибольшую социальную роль в последующей истории человечества. "Результатом Реформации как таковой, - писал Вебер, — было прежде всего то, что в противовес католической точке зрения, моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно возросли."117
Труд не только был вознесен на небывалую дотоле нравственную высоту, но и получил религиозное значение. Каждый час в жизни верующего должен был принадлежать Богу. Отсутствие желаний на земле недостижимо. Поэтому, пуританам следовало не избегать желаний, а направлять их в сторону, угодную Богу, то есть работать. Соответственно, работа становилась уже самоцелью человека. Богач тоже должен был трудиться. Пусть он материально не нуждался в заработке, но в религиозном отношении труд так же был необходим ему, как и бедняку. Бог для всех без различия приготовил Beruf, и работа в нем - веление, исходящее от Бога и предписывающее индивидууму действовать во славу Божию. Но если труд нельзя было рассматривать в качестве платы за посмертное спасение, то его можно было использовать как средство познания, дающее по крайней мере возможность ответить на вопрос - предопределены вы к спасению или нет ? А для этого достаточно было допустить, что "Бог - деятель" благоволил земным делам, совершаемым во славу его, что обеспечивало их успешность. Поскольку же трудно предположить, чтобы он благоволил делам нечестивца, еще до рождения его отторгнутого от спасительного пути, постольку оставалось верить, что успешность "внутримирских дел" протестанта являлась свидетельством его избранности.
Такой ход мысли, как видим, вполне отвечал психологии деятельного человека, не мыслящего для себя возможным нетрудовой образ жизни. Значит вырабатывался религиозный постулат, который давал отрицанию мира внутримирской поворот: хочешь "спастись" - работай не покладая рук над покорением "посюстороннего" мира - во славу "потустороннего". М. Вебер по этому поводу писал, что "можно, конечно, работать одновременно в разных Beruf и даже менять свой Beruf. Но это позволительно в том случае, если делается с богоугодными намерениями, то есть с целью совместить несколько наиболее полезных Beruf или взяться за новый, который представляется более полезным, чем прежний. Полезность данного Beruf, его соответствующая богоугодность измеряется, правда, в первую очередь, нравственными масштабами, а затем степенью важности для общества тех благ, которые производятся в этом Beruf, но в качестве третьего и практически са-
118
мого важного критерия выступает частнохозяйственная его доходность "
Пуритане Новой Англии любили повторять, что бездеятельность - "источник всех пороков". Человека без определенных занятий, как и любого другого преступника, наказывали плетью, заключали в тюрьму или же продавали в рабство. "В люди человека выводит труд. Будешь хорошо работать - будешь иметь большие деньги, выбьешься в люди", эту заповедь американец усваивал с раннего детства и передавал потом потомству.119 Такая традиционная жизненная ориентация стимулировала практические усилия и устремления человека, которые ассоциируются с индивидуальным успехом.
Протестантские догмы осуждали нежелание быть богатым, приравнивая его к нежеланию быть здоровым. Признаком истинной веры считалось не столько внешнее выполнение работником религиозных предписаний, сколь-
1 •лл
ко "честное выполнение своих обязанностей".
Причем ценность всякого труда измерялась не его местом в иерархии занятий, а прилежанием и успехом. Дж. Робинсон, "духовный отец" новоплимутских колонистов, в своих рассуждениях о труде и безделии писал: "Поистине праведник получает больше благ от того, что приходит к нему другими путями. Ибо, тогда он знает, что получил не просто дар Божий любви, но награду за служение ему!" Великой благодатью считал Робинсон то, что "Бог наградил человека мудростью, чтобы он мог получать выгоду. Богоугодный труд должен обязательно приносить выгоду, труд же пустой, не оправданный выгодой - от дьявола". Подчеркивая необходимость труда не только для бедных, но и для богатых, Робинсон указывал: "Бог наказал нашему праотцу трудиться даже в невинности, возделывая Сад, а когда тот согрешил, повелел ему добывать хлеб в поту для того, чтобы никто из грешных
потомков не предавался безделью... Ибо, как бедный трудится день ото дня,
121
так должно и богатому".
"Что заставляет человека, который вчера был никем, стать сегодня магистратом Церкви?" - риторически спрашивал Робинсон. "Это высшее призвание, дар Божий. Цель человека - искать и открыть в себе божественное при-
122
звание, чтобы прославить в нем Бога".
Переселенец из Франции, Сент-Джон де Кревекер, так описывал человека Нового Света: "... он человек здравомыслящий и трудолюбивый, а значит у него есть все, дабы преуспеть в земной жизни; что же принадлежит жизни
123
вечной, то в сем он должен уповать на всемогущего Создателя".
Для протестантов труд был не только святым долгом, но и своеобразным посредником между Богом и человеком, своего рода языком общения. В труде личности, как выразился Э. Трёльч, реализовалось "любовное единение с Богом".124
Известный теолог новоанглийского пуританизма Коттон Мэзер в своем произведении "Христианин и его призвание: два кратких рассуждения" отмечал, что хороший приверженец веры должен дать соответствующий ответ на вопрос: "Каково твое призвание?" К. Мэзер писал, что "у всех христиан два призвания: 1) всеобщее призвание: служить Иисусу Христу, сохранить свою душу на службе у религии; 2) личное призвание: особенное занятие, посредством которого и достигается близость к Богу". Бог сделал человека социальным существом. Верующий протестант должен следовать своему всеобщему призванию. Но это не значило, что личное призвание не могло совмещаться со всеобщим, и наоборот. "Занятие протестанта должно быть не таким большим, чтобы оставалось время для молитвы, слова Божьего каждый день !"125
В среде пуритан получила широкое распространение "договорная теория" (ковенантная теория). Новоанглийские протестанты не были ее первооткрывателями. Идеи ковенанта присутствовали в работах Захарии Урсунуса, Жана Кальвина и Генри Буллинджера, английских и шотландских теологов ХУЬХУП веков - Джона Нокса, Томаса Картрайта, Уильяма Перкинса. Наибольшим авторитетом пользовалась концепция ковенанта, изложенная в трудах Уильяма Эймса.
Согласно ковенантной теории отношения человека и Бога рассматривались как отношения договора. И таких "договоров" было много. Очень важно, что эта идея переносилась и на отношения людей между собой. Церковь (конгрегация) - не только договор людей с Богом, но и их договор друг
127
с другом , где люди обязывались вести истинную христианскую жизнь, Бог - даровать им и их детям спасение. Если же не церковь, а политическое общество образовывалось в результате договора людей, устанавливающих это сообщество "для славы Божьей" - для максимально возможного воплощения
в жизнь библейского закона и поддержания истинной церкви, то тем самым
128
она также вступала с Богом в договорные отношения. Отношения верующих и пастора - договорные, и что важно - отношения подданных и правителей - тоже являлись таковыми.
В 1645 г. Коттон писал: "... корме естественных связей родителей и насильственных - завоевателей и покоренных, нет никакого иного способа, каким люди... могут объединиться в видимое целое... как только посредством
129
взаимного договора."
Эти идеи, с одной стороны, смягчали изначальную кальвинистскую доктрину предопределения, с другой стороны, - развивали антиабсолютистские потенции кальвинизма. С ними генетически была связана позиция Дж. Локка и учения XVIII в. об общественном договоре. Как справедливо замечал Т. Брин, "пуритане верил, что светская власть была установлена ковенантом между правителем и управляющими, и были убеждены, что долг каждого свободного человека судить, исполняет ли правитель обязательства перед Бо-
130
гом и народом, или нет."
Кальвинистский догмат о божественном предопределении лишал надежды на "спасение" в потустороннем мире прежде всего страдавших в здешнем, так как признаком избрания к спасению, хотя и относительным, был успех в земной "юдоли". Это, а также, непосредственно, пассивность пуританских лидеров в борьбе с существовавшими порядками, все более нестерпимыми, привели к образованию радикальных пуританских течений. Их приверженцы, в поисках пути к "спасению", утверждали что кальвинистские принципы построения церкви (пресвитеры, синоды) противоречили Библии - источнику и закону веры. Отдельные церкви должны быть независимы как от государства, так и друг от друга. Их единственный высший руководитель - И. Христос. Вхождение в церковную общину (конгрегацию) было совершенно добровольное. Оно ограничивалось только заявлением о желании стать ее членом и признанием взаимного соглашения о вере ("ковенант"). Пастер, старейшина и дьякон избирались конгрегацией большинством голосов. Таким образом, лидеры Массачусетса привезли в Америку особую форму пури-
1-5 1
танизма - "ковенантную" или "федеративную" теологию.
Пуританская теология "ковенантов" (договоров) - "ковенант" благодати, социальный "ковенант" и церковный "ковенант", - санкционировала непосредственно действия человека на пути его спасения, следовательно пуританизм вместо фаталистического взгляда на мир служил своего рода стимулом к деятельности. Итак, можно говорить о религиозном, трансцендентном измерении тех ценностей, которые составляли ядро развивавшейся американской идентичности.
За сторонниками крайнего пуританизма закрепились наименованием сепаратисты, независимые (индепенденты), раскольники (диссиденты), конгре- гационалисты и др. Но все же, в пуританском движении трудно провести разграничительные линии, ибо они условны и искусственны. Пуритан, в целом,
132
можно определить, как "горячих" приверженцев протестантизма. Это определение отождествляет пуританизм с особым типом религиозной менталь- ности. Следует учитывать и другие грани этого сложнейшего феномена - прежде всего идеологическую и политическую роль пуританизма.
Категории вероисповедания становились недостаточными, слишком абстрактными и негибкими, они лишали пуританские секты динамичной и подвижной связи с традицией Реформации. Категории вероисповедания скрывали тот факт, что все пуритане, как "пресвитериане", так и "конгрегационали- сты", а также и другие секты единодушно признавали следующие четыре базовых положения:
возрождение роли прихожан, их большее влияние в деле управления церковью;
чистка церковного членства;
передача права отпущение грехов каждому приходу или конгрегации;
отделение церкви от государства.
В целом, теологические и общественно-политические доктрины кальвинизма и пуританизма представляли собой выраженную в догматической форме философию жизни. Можно констатировать то, что в пуританизме заложен с одной стороны, консервативный и традиционный элемент, с другой - элемент революционный. И все это нашло свое отражение в американском протестантизме. По мнению А. де Токвиля, который писал о том, что "католические догмы одинаковы для людей разного умственного развития, это вера образованных и невежественных, талантливых и посредственных должна быть одинакова. Католичество обязывает и бедных, и богатых следовать одним обрядам. Католичество, приучая верующих к послушанию, готовит их к равенству. Протестантство же, наоборот, обычно направляет людей не к равенству, а к независимости". Еще одна цитата из его книги свидетельствует о двойственном характере протестантов: "Основатели Новой Англии были ревностными сектантами и одновременно восторженными новаторами. С одной стороны, их сдерживали оковы определенных религиозных верований, а с другой - они были совершенно свободны от каких - либо политических предрассудков."
М. Вебер в своих работах "Протестантская этика и дух капитализма", "Протестантские секты и дух капитализма", "Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира", "Социология религии (типы религиозных сообществ)", "Хозяйственная этика мировых религий"Ь4 историческую заслугу протестантизма видел в следующем:
Кальвинистское понимание предопределения к спасению избранных сделало деловой успех симптомом избранности и тем самым - эффективным стимулом к предпринимательской деятельности.
"Капитализм существовал на почве всех ... религий, такой же, как тот, который существовал в древности и средних веках на Западе. Но в них не было развития в сторону современного капитализма, даже ростков его, и прежде всего отсутствовал "капиталистический дух" в том смысле, какой был свойствен аскетическому протестантизму..."135
Протестантизм санкционировал рационализацию производства и буржуазного политико-правового порядка.
М. Вебер первый зафиксировал универсальное значение протестантизма для капиталистического развития Запада и одновременно, через сравнение с протестантизмом, выявил характер рациональности как фундаментального принципа индустриального типа общества. Западноевропейский рационализм был обусловлен экономически, его возникновение зависело также от способности и предрасположенности людей к известным видам практически рационального жизненного поведения. Таким образом, именно " протестантизм" мышления Вебера дал ему "глаз" на современную ему ситуацию в развитии западного общества.
3) Пуританская этика утвердила в общественной практике такие типично буржуазные нормы и ценности, как бережливость, трудолюбие, расчетливость, честность в деловых отношениях, благоговейное отношение к собственности.
Протестантская этика, на наш взгляд, - это сочетание традиционализма и индивидуализма, грани взаимовлияния которых достаточно условны.
С одной стороны, протестантская этика присвоила себе впоследствии право на вневременность и абсолютность своих моральных предписаний и определений норм нравственного поведения гражданина во всех областях общественной, политической и экономической жизни. М. Вебер, исследовавший вопрос о месте протестантизма в социально-экономической структуре капитализма, писал, что в США уже одна только принадлежность к церкви служит своего рода "нравственной квалификации человека", а заодно говорит о его "испытанной кредитоспособности".136
А с другой стороны, "образование аскетических общин и сект с их радикальным отказом от патриархальных пут, с их толкованием заповеди повиноваться более Богу, чем людям, явилось одной из важнейших предпосылок современного "индивидуализма".137
Католицизму как традиционной форме религиозности, при которой индивид, во-первых, зависел в своих отношениях с Богом от посредника (священника), во-вторых, ставил свое спасение в зависимость от принадлежности к определенному религиозному институту (церкви) и от исполнения целого ряда внешнеобрядовых действий (магия, в определении М. Вебера), противопоставлялся протестантизм как антитрадиционная религия, возлагающая на самого индивида - без посредников и без магического элемента - его общение с Богом.
Протестантская этика - это сочетание индивидуального труда и личной ответственности. Именно "индивидуалистический" дух протестантской эти-
1 то
ки сыграл огромную роль в генезисе капитализма Нового времени. ~ Основным проявлением и следствием индивидуализма можно считать сосредоточение всех помыслов человека на реализации своего индивидуального интереса. А так как при рассмотрении индивидуализма отчетливо прослеживается его связь с капитализмом, то в индивидуалистической интерпретации интерес человека, его жизненный успех означает прежде всего приобретение им денег, измеряемого деньгами богатства.139
Типичный вариант отношения к деньгам заложен в протестантской морали, которая одинаково негативно относилась и к легкомысленному расточительству, и к " показному потребительству" (сошр1сюиз сошариоп), которая защищала энергию и упорство в приобретении денег, бережливость и разумную экономичность в их расходовании, рациональную расчетливость при их использовании - прежде всего в качестве капитала.
"Перед этими людьми (пуританами) рушатся все преграды, сковывавшие общество, в котором они родились, устаревшие взгляды, в течение долгих веков влиявшие на мир, постепенно исчезают; перед ними открываются практически безграничные возможности, напоминающие некое бесконечное пространство без горизонта."140
Подведя итог этому рассуждению, можно с твердостью быть уверенным, что оба этих компонента пуританизма в сочетании с важнейшими постулатами лютеранства оказали глубокое влияние на религиозную, да и не только религиозную ситуацию в Америке на протяжении всей ее истории.
Завершая главу, автор приходит к следующим выводам. Само понятие "пуританизм" в сознании большинства специалистов ассоциируется в первую очередь с Английской революцией середины XVII века. В ходе ее наблюдался не только отход от англиканства, но и преодоление ортодоксального пуританизма крайними радикальными сектами.141 Пуританизм стал духовным и идеологическим основанием для переселения через Атлантику и новоанглийской колонизации. Пуританизм сыграл исключительно важную роль в новоанглийской истории.
Очевидной объединяющей чертой пуритан была неудовлетворенность установленной англиканской церковью. Сущность пуританизма,
83
на взгляд автора, заключается не только в том, чтобы придерживаться какой-либо данной доктрины, а в энтузиазме к моральному совершенствованию каждого аспекта жизни. На практике, в колониях это рвение выражалось в желании упростить службу в церкви, улучшить качество подготовки священнослужителей, ограничить авторитет и богатство епископата, а также применять самые строгие принципы своей пуританской морали к церкви, обществу, государству.
Догматы новоанглийского пуританизма, его базовые доктрины, предписания, тип церковной организации, "ковенантные" соглашения оказали значительное влияние на формирование политических институтов, социально-экономическое и духовно-культурное развитие американского общества
.Глава 2. ОСОБЕННОСТИ ПРОТЕСТАНТИЗМА В АНГЛИЙСКИХ
АМЕРИКАНСКИХ КОЛОНИЯХ (середина XVII - начало XVIII вв.)