Древнейшие формы помощи и взаимопомощи в славянских общинах
Место темы в учебном курсе
Данная тема дает общие системные представления о традициях помощи и взаимопомощи древних славян, которые были характерны для многих народов мира, находящихся на родовой стадии развития. Даны основные тенденции и модели родовой системы поддержки.
Основные рассматриваемые вопросы
1. Общее и особенное в формировании механизмов помощи у древних славян.
2. Сакральные модели помощи в родовой общине древних славян.
3. Родовые модели помощи и взаимопомощи уязвленных социальных групп.
4. Хозяйственные модели помощи и поддержки, развитие обычного права.
Общее и особенное в формировании
механизмов помощи и древних славян
Древнейший период отечественной истории связан с ранними формами общественной организации славян. Глубокая древность предъявляет определенные требования к анализу реципрокных связей и отношений. Поэтому в подходах к данному периоду истории социальной работы необходимы комплексные методы, включающие в себя анализ достаточно большого спектра явлений: материальной культуры, народных традиций, верований, устного творчества, сохранившихся элементов архаической хозяйственной деятельности. Характерно, что эти факты невозможно выявить в пределах одного исторического периода. Они являлись предметом научного осмысления на протяжении трех веков, и каждое поколение ученых находило свою грань, свою проблематику. Эта пестрая палитра фактов позволяет наметить абрис, проблемный контур древнейших форм помощи и взаимопомощи.
Богатым материалом, позволяющим прояснить праисторические формы помощи и взаимопомощи в древнейшей общности, являются славянская мифология, сохранившиеся аграрные культы. Они помогают воспроизвести ранние формы системы помощи и поддержки. В этом ключе для нас интересен подход А.ф. Лосева, который рассматривал исторический процесс не только как взаимообусловленную систему фактов, но и как историю сознания. «Факты истории должны быть так или иначе факторами сознания. В истории мы оперируем не с фактами как таковыми, но с той или иной структурой, даваемой при помощи того или иного понимания».
СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ — совокупность мифологических представлений древних славян времени их единства до конца I тыс. н. э.
Важным моментом в реконструкции процесса является сравнительно-историческое сопоставление как этапов развития социальной общности народов других культур, так и индоевропейских мифологических систем, культурно-исторические корни которых питают славянскую этническую общность. Праиндоевропейская история славян позволяет сделать предположения, что зарождение древнейших форм защиты и поддержки происходило в той же исторической последовательности и по той же логике, что и у других народов праиндоевропейской группы, что процессы сапиентации и формирования родового общества имеют общие социогенетические условия, тенденции и формы общественной практики.
Археологические и антропологические реконструкции древнейших человеческих общностей еще на стадии социальной организации гоминидов дают основания для выводов о том, что в процессе сапиентации происходит формирование альтруистического поведения.
В ходе антропосоциогенеза формируется генетическая программа «homo sapiens» и закрепляются общественные стереотипы поведения в родовых общинах, среди которых важнейшими являются реципрокация и редистрибуция. Именно эти процессы лежали в основе ранних форм социальных отношений, где их главное предназначение было связано с функциями защиты индивида в системе рода и общины. Родовые отношения до возникновения классового общества являлись важнейшим охранным механизмом, фактором этнической идентификации и социализации индивида. По мнению А. Хазанова, род «сохранял верховную собственность на землю...; выступал регулятором семейно-брачных отношений в виде обычно сохранявшейся экзогамии и реже эндогамии...; выполнял функции взаимопомощи, взаимоответственности и защиты...».
До оформления классового общества эти функции характерны практически для всех цивилизационных человеческих общностей, в том числе и для славянских племен. Механизмы реципрокных связей со временем усложнялись и приобретали этническую окраску в системе общинных отношений.
Социогенетический механизм языческой родовой общности постоянно воспроизводился на Руси через аграрные культы, семейно-родовые обряды, что не могло не войти в противоречие с христианскими нормами, которые впоследствии стали знамением общественно-экономической жизни. Языческие традиции были настолько распространены в обыденной жизни русского народа, что Православная церковь в XVI веке достаточно часто в грамотах архиепископам обращала внимание на существующие неискорененные обряды и обычаи, «а молятца деи по скверным своимъ молбищомъ древесомъ и каменью ... и мертвыхъ деи своихъ они кладутъ въ селехъ по курганомъ и по коломищемъ съ теми жъ арбуи, а къ церквамъ деи на погосты техъ своихъ умершихъ оне не возятъ сохраняти...». Такая устойчивость во времена языческого исторического сознания не могла не отразиться на формах общественной помощи и взаимопомощи, и не сохранить древнейшие нормативные требования к явлениям поддержки.
Важной формой и историческим свидетельством древнеславянских систем коллективной защиты явились длительное время сохраняемые полукрепостнические общественные отношения, пережитки в семейно-бытовой сфере, общинная система землепользования. По мнению Н. Никольского, в обиходе крестьянского уклада эти языческие праисторические формы сохранились вплоть до начала XX века.
Таким образом, использование различных источников для анализа способов защиты и поддержки в древнейших славянских общностях, позволяет выделить их основные формы:
• культовые формы поддержки с различными сакральными атрибутами;
• общинно-родовые формы помощи и защиты в рамках рода, семьи, поселения;
• хозяйственные формы помощи и взаимопомощи.