Билет 22

22. Антропологическая философия (м.Шелер, к.Леви-Строс, х.Ортега-и-Гассет).

Филосо́фская антрополо́гия (филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.

Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе».

Макс Шелер—основоположник философской антропологии Макс Шелер (1874—1928) проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным — изучением проблемы человека. Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и т. д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека. Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, но ими люди полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Тем не менее проблема человека — это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи. Человек и Бог === Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это высшая ценность, и человек — есть существо, живущее в ценностном мире. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек — человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство сам стал совершенным. В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии.

Леви-Строс, Клод (р. 1908), французский социальный антрополог и ведущий представитель структурализма. Родился в Брюсселе. Изучал философию и право в Парижском университете.

Занимая с 1935 по 1939 должность профессора социологии в университете Сан-Паулу (Бразилия), совершил несколько экспедиций в джунгли для изучения индейских культур в Мату-Гросу. В 1959 стал профессором социальной антропологии в Коллеж де Франс.

Ключевая идея Леви-Строса заключалась в том, что культурные феномены, такие, как особенности социальной организации, ритуал, мифология, музыка или язык, суть проявления универсальных процессов мышления.

Хосе́ Орте́га-и-Гассе́т — испанский философ и социолог, сын известного литератора Ортеги-и-Мунийа.

В центре внимания Ортега-и-Гассета стояли социальные проблемы. В своих работах «Дегуманизация искусства» и «Восстание масс» учёный впервые в западной философии изложил основные принципы доктрины «массового общества», под которым он понимал духовную атмосферу, сложившуюся на Западе в результате кризиса буржуазной демократии, бюрократизации общественных институтов, распространения денежно-меновых отношений на все формы межличностных контактов.

Складывается система общественных связей, внутри которой каждый человек чувствует себя статистом, исполнителем извне навязанной ему роли, частицей безличного начала — толпы.

Ортега-и-Гассет критикует данную духовную ситуацию «справа», считая её неизбежным результатом развязывания демократической активности масс и видит выход в создании новой, аристократической элиты — людей, способных на произвольный «выбор», руководствующихся только непосредственным «жизненным порывом».

Рационализм Ортега-и-Гассет считает своеобразным интеллектуальным стилем «массового общества». Он призывает вернуться к до-научным формам ориентации в мире, к древней, ещё не расчленённой «любви к мудрости».

В 1930 году была опубликована книга «Восстание масс». Она получила невероятный резонанс. Ее автором был испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет. Альбер Камю охарактеризовал Ортегу как «самого великого европейского писателя после Ницше». Р. Треве назвал «Восстание масс» «предостерегающим голосом». В своей книге испанский мыслитель указал на то, что западная цивилизация больна, более того, он назвал и саму болезнь – «человек-масса». Размытие личностного начала, которое изначально лежало в основании христианской европейской культуры, массовая стандартизация, создали условия для разрастания этого типа существования. «Человек-масса» – это не социальный класс и не составной элемент какого-то класса, это способ жизни. Этот тип существования пропитал собой, так или иначе, все классы. Ему чужда какая бы то ни была ответственность за те культурные институты, в которых он живет. Главный критерий для него – собственная выгода и собственные интересы. Более того, он чувствует необходимость сделать вульгарность и пошлость всеобщим законом и нормой. При этом само понятие «закон» низводится до наиболее вульгарного понимания. «Человек-масса» – это полностью внекультурное существование. Массовая культура – это производство, включающее в себя имитацию (упрощение) искусства, имитацию философии, имитацию науки и т. д. и т. п.