Подготовка к госэкзаменам

Термин «culturology» первым употребил в 1949 году американский антрополог Лесли Уайт. Существует мнение, что культурология – это только теория культуры, а история культуры соотносится с ней как конкретная историческая наука с теоретическим знанием, и если история культуры исследует преимущественно прошлое, то культурология – знание о текущей современной культурной жизни, структуре культуры, ее функциях, перспективах развития. Но в действительности культурология ориентирована на познание того общего, что связывает различные формы культурного существования людей.

Предметом культурологии выступает понятие культуры. Объектом культурологии являются живые люди, творцы и носители культуры, а также культурные явления, процессы и учреждения.

Вопрос № 5 Соотношение понятий «культура» и «цивилизация».

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ПОНЯТИЯ «ЦИВИЛИЗАЦИЯ». ПРОБЛЕМЫ СООТНОШЕНИЯ ПОНЯТИЙ «КУЛЬТУРА» И «ЦИВИЛИЗАЦИЯ» В РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЯХ. ЦИКЛИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ О.ШПЕНГЛЕРА, А.ТОЙНБИ, П.СОРОКИНА. ЛОКАЛЬНЫЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ, ИХ ОСОБЕННОСТИ.

К настоящему времени ученые насчитывают более 500 определений КУЛЬТУРЫ. Можно видеть, что в культуру включается все, что создано человеческим разумом и руками.

В повседневной жизни понятие культуры употребляется как минимум в трех значениях.

- во-первых, под культурой подразумевают определенную сферу жизни общества, получившую институциональное закрепление (например, средние специальные и высшие учебные заведения, готовящие специалистов по культуре, также, журналы, общества, клубы, театры, музеи, занимающиеся производством и распространением духовных ценностей);

- во-вторых, под культурой понимается совокупность духовных ценностей и норм, присущих большой социальной группе, общности, народу или нации (элитарная культура, русская, зарубежная культура, культура молодежная и др.)

- в-третьих, культура выражает высокий уровень качественного развития духовных достижений («культура человека» в значении – воспитанный, «культура рабочего места» - опрятно убранное). «Уровневый» смысл мы вносим в понятие «культура», когда культуру противопоставляем бескультурью – отсутствию культуры.

Само понятие «цивилизация» было введено в европейской науке в эпоху Просвещения (18 век) для обозначения особого качества развития человеческого общества. Первые же представления о цивилизации возникают еще в античном мире – в Древней Греции, Древнем Риме. Тогда весь мир делили на «свой» и «чужой». Все, что лежало за пределами «своей» территории, оценивалось весьма негативно. Люди, жившие там, назывались «варварами», не знавшими «нормальной», по мнению римлян, человеческой речи. Для античного грека и римлянина варварство было низшим этапом в развитии общества. Считалось, что варвары не знали государства, жили в лесах, не имели законов.

Цивилизация понимается учеными в двух значениях. В первом случае цивилизация обозначает историческую эпоху, пришедшую на смену варварству, иначе говоря, знаменует высший этап развития человечества. Во втором случае цивилизацию связывают с географическим местом, подразумевая локальные, региональные и глобальные цивилизации, например, восточную и западную. Они различаются экономическим укладом и культурой, куда входит специфическое понимание смысла жизни, справедливости, судьбы, роли труда и досуга. Слово «цивилизация» происходит от латинского civitas, что означает «государство, сосредоточенное в городе. Прилагательное «цивилизованный» изначально имело смысл «городской», «образованный», «воспитанный». Затем его значение расширилось, и «цивилизовывать» означало делать благовоспитанным и вежливым, общительным и любезным. Цивилизовывать можно было варварские племена или низшие сословия, к примеру, крестьян. В светском обществе «цивильность» означала учтивость.

Первым слово «цивилизация» употребил барон Гольбах. Просветители связывали цивилизацию с разумом, а культуру с духом. Долгое время культуру и цивилизацию отождествляли. Первым разграничил эти два понятия немецкий философ И.Кант, а в начале 20 века другой немецкий философ О. Шпенглер в своем знаменитом труде «Закат Европы» и вовсе противопоставил их. Цивилизация предстала у него высшей стадией культуры, на которой происходит ее окончательный упадок. Постепенно в европейском сознании утвердилось представление о цивилизации как о вершине технических достижений человечества, связанных с покорением космоса, внедрением компьютерных технологий и невиданных источников энергии. С цивилизацией ассоциируются материальные успехи, а с культурой – духовный мир человека.

Второе значение термина «цивилизация» восходит к его латинскому корню civis – не только гражданин, но и горожанин. Поэтому цивилизация означала городскую культуру. В этом смысле все примитивные народы, не знавшие городов, не являлись цивилизованными, хотя понятие «культура» распространяется и на них.

В культурологии так и не сложилось единого понимания цивилизации. В частности, она понимается как степень культурного развития, которой достигли далеко не все страны. Существует множество показателей цивилизованности: уровень смертности, санитарное состояние городов, экология и т.п. самым важным показателем считается наличие письменности: хотя во всех культурах используется язык – не все они обладают письменностью. В книге Р.Уильямса «Ключевые слова»: словарь по культуре и обществу» сказано, что культура явилась некой альтернативой цивилизации, которая ассоциировалась с социальным прогрессом.

Российские этнографы, в частности Ю.Семенов, считают, что признаками перехода к цивилизации являются: в области материальной культуры – появление монументальных каменных или кирпичных строений, в области духовной культуры – возникновение письменности.

Для антропологов цивилизация – более сложный или наивысший тип культуры. А если придерживаться этимологии, то окажется, что цивилизация - это культура людей, живущих в городах. Горожанам присущ сложный образ жизни и письменный язык. В таком случае вне цивилизации оказываются примитивные общества Полинезии и Океании, где до сих пор существует первобытный образ жизни, нет письменности, городов и государства. Получается – культура у них есть, цивилизации нет. Таким образом, общество и культура возникли раньше, а цивилизация позже.

Противопоставление цивилизации культуре было неслучайным – оно отражало реальные противоречия процесса развития западного мира. С развитием научно-технического прогресса – появлением железных дорог, электричества, телефона, радио и т.д. – стремительно изменялась повседневная жизнь людей, все более высокую ценность приобретали материальные удобства, комфорт, а, следовательно, и деньги, позволявшие делать жизнь легкой и приятной. Духовные, нравственно-высокие интересы и стремления оттеснялись на задний план, а подчас, попросту вытеснялись. Так обострялся конфликт между научно-техническим прогрессом и духовно-нравственным, религиозным, художественным потенциалами культуры. Понятия «культура» и «цивилизация» имеют разный исторический масштаб: культура сопровождает всю историю существования людского рода, начиная с момента зарождения человеческого сознания, тогда как термин «цивилизация» определяет особое состояние культуры, характерное для ее развития на протяжении нескольких последних тысячелетий

ЦИКЛИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ.

О.ШПЕНГЛЕР (1880-1936) - немецк. философ, историк, культуролог

Если судьба культуры непосредственно связана с ростом и развитием, то она неменуемо движется к финалу. Такова неизбежная судьба культурно-исторического типа. Длительность цикла развития культуры О.Шпенглер определяет примерно в 1000-1500 лет.

Финальную стадию культуры ученый называет цивилизацией. Цивилизация знаменует собой завершение развития, когда за жизнью наступает смерть. Она означает конец культуры, переход ее в иное состояние. «Греческая душа и римский интеллект – так различаются культура и цивилизация». Для цивилизации типичны люди практичные и безразличные к обсуждению смысла жизни. В их руках духовная и материальная участь каждой последующей эпохи. Великие цивилизации ограничены пределами нескольких крупных городов, где властвуют новые бесплодные, исполненные глубокой антипатии к людям, холодные прагматики, озабоченные лишь «вопросом денег». В мировом городе, утверждает Шпенглер – действует не народ, а масса, презрительно относящаяся ко всем традициям. У культурного человека энергия обращена к развитию духовности, а цивилизованный человек во всем ищет выгоду и пользу. «Современная эпоха – эпоха цивилизации, а не культуры», заключает Шпенглер.

У каждой культуры есть свои детство, юность, возмужалость и старость. Культура рождается в тот миг, когда пробуждается великая душа. Она расцветает на основе определенного ландшафта, к которому остается привязанной в течение всей жизни, и умирает, когда эта душа полностью реализует свои возможности, создав народы, языки, вероучения, искусства, государства, науки. Каждая культура обнаруживает символическую и почти мистическую связь с пространством, в которой она существует. Как только вся полнота внутренних возможностей исчерпана, культура внезапно коченеет, отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются – она становится цивилизацией.

АРНОЛЬД ТОЙНБИ (1889-1975) – англ.исследователь истории культуры считал, что цивилизации можно разделить по происхождению на первичные, возникающие непосредственно из примитивных обществ; вторичные, порождаемые на их основе, и третичные, вырастающие из вторичных. К примеру, из минойской цивилизации появляется эллинская и затем уже западно-христианская и восточно-христианская. Тем самым обнаруживается родство цивилизаций. Тойнби писал, что главы истории любого отдельно взятого общества напоминают последовательные ступени опыта человека. Они похожи на отношения между родителями и детьми: каждая последующая цивилизация наследует определенные свойства, долгое время находится под опекой, затем обретает самостоятельность и собственные достижения, ценности.

Каждая цивилизация проходит путь генезиса, роста, надлома и распада. Процесс зарождения цивилизаций имеет определенный ритм чередования статики и динамики, пассивности и активности.

Географические условия были одной из причин зарождения цивилизаций: «речных» - египетской, шумерской, индуистской; нагорных» - андской, хетской, мексиканской; «архипелагских» - минойской, эллинской и дальневосточной в Японии; «континентальных» - китайской, индской и православно-христианской в России; «лесной» - цивилизация майя.

В местах зарождения цивилизации человек сталкивается с тяжелейшими испытаниями, которые А.Тойнби называет Вызовом. Суровые природные условия создавали «стимул бесплодной земли», требовавший от людей неимоверных трудовых усилий. Важно было дать Ответ на этот Вызов: постоянно поддерживать созданные ирригационные системы, источники энергии, способы земледелия. Другим важным Вызовом можно назвать «стимул новых земель», ответ на который требовал освоения новых территорий, миграции, торговых путей. Он способствовал культурным контактам и распространению цивилизации.

Согласно Тойнби зарождение или генезис цивилизации – лишь начальный период ее развития. Следующей стадией в развитии цивилизации является движение к расцвету, когда энергия творчества достигает высших результатов во всех сферах культуры. Анализируя различные факторы роста и расцвета цивилизации, А.Тойнби утверждает, что решающую роль в поисках Ответа играет творческая личность, но ее жизнь и судьба глубоко трагичны. Творческая личность неизбежно ломает привычные стереотипы действия, вступает в мир парадоксов, вызывая у окружения недоумение, восторг или зависть. Появление выдающейся личности вызывает социальный конфликт, масштаб которого зависит от того, насколько она возвышается в своих намерениях, проектах над инертным большинством. Ее усилия сталкиваются с сопротивлением тех, кто стремится все оставить без перемен.

Тойнби считает, что цивилизации принимают смерть не от внешних неконтролируемых сил или вследствие предопределенности судьбы, а от собственных рук. Начало распада он называет надломом. Причины надлома, по его мнению – неустойчивое положение, неопределенность перемен, потеря инициативы. Энергия общества уходит лишь на поддержание ранее достигнутого положения, а для движения вперед нет ни стимула, ни внутренних ресурсов. Развитие замирает, цели утрачиваются. Лидеры вырождаются в правящее меньшинство. Добившись успеха, они успокаиваются, «почивают на лаврах» и озабочены лишь собственным благополучием. Наступает психологическая катастрофа, опьянение успехом. Правящая элита оказывается неспособной к творческим решениям, но продолжает удерживать в своих руках власть. Она впадает в пресыщение и необузданность, которые, неменуемо, ведут к гибели.

Основные критерии и причина надломов цивилизации заключаются, по мнению Тойнби, во внутреннем взрыве, который обуславливает утрату свойств самоорганизации. Так надлом приводит к Распаду цивилизации.

Главным бедствием распада цивилизации Тойнби считает раскол в человеческой душе. Он проявляется в различных формах, затрагивает поведение, чувства и жизнь в целом.

А Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) – выдающийся русский и американский ученый считал, что основой культуры любого общества являются духовные ценности, значения, нормы, символы.

Каждая культура индивидуальна: она имеет собственный менталитет, свою систему познания, собственное философское мировоззрение, тип религии и образы «святости», формы искусства и литературы, правила нравственности и кодексы поведения, свою экономику и политику, законы и наказания. На этой основе возникает особый, присущий именно данной культуре тип личности, обладающий специфическим менталитетом и поведением.

В зависимости от доминирующих ценностей П.А. Сорокин выделяет три типа культуры: 1) идеациональный 2) чувственный 3)идеалистический. Названия достаточно условны, т.к. в действительности такие «чистые» типы обнаружить трудно. Но для описания ценностных ориентаций, господствующих и преобладающих в культуре, такой подход вполне правомерен.

Главными ценностями культуры ИДЕАЦИОНАЛЬНОГО ТИПА являются ценности религии. Реальность воспринимается как сверхчувственное, нематериальное бытие. Все телесное рассматривается как греховное, второстепенное. Идеалом становится аскетизм, отшельничество, Жития Святых духовных Отцов и реформаторов, христианских апостолов. П.Сорокин отмечает, что наиболее значимой и влиятельной ценностью в европейском Средневековье выступала религия. Архитектура и скульптура являли собой «Библию в камне», литература пронизывалась христианской верой, живопись выражала библейские сюжеты, музыка носила религиозный характер. Философия имела теологическую направленность. Семья рассматривалась как священный союз, нравы и обычаи подчеркивали единство с Богом. Даже экономика регулировалась и контролировалась религией. Чувственный мир рассматривался лишь как временное прибежище человека, где он странствует, стремясь достичь вечной обители Бога.

ЧУВСТВЕННЫЙ (СЕНСИТИВНЫЙ) ТИП КУЛЬТУРЫ

Начиная с 16 века, в Европе постепенно стала доминировать сенсорная утилитарная, светская, соответствующая этому миру культура. Чувственный менталитет считает реальностью то, что воспринимается здесь и сейчас. Все потребности и цели носят материально-практический характер, их удовлетворение становится первостепенной задачей жизни. Чистая и возвышенная духовность отходит на второй план.

Возникают новый менталитет и иной тип личности. Все оказывается подчиненным чувственным наслаждениям, жизненным удовольствиям, практической пользе.

Сорокин выделяет различные варианты крайностей чувственной культуры: «активный эпикуреизм», «пассивный эпикуреизм» и «цинический эпикуриизм».

В первом преобладает культура активно чувственного менталитета: осуществление потребностей происходит за счет эффективной реконструкции внешней среды. Особое значение приобретают новые технологии, медицинские средства, прикладные науки; героями становятся великие деятели, основатели империй, ученые, конструкторы, артисты, музыканты.

Второму варианту свойствен пассивный, чувственный менталитет: реализация потребностей не требует больших жизненных усилий, ее можно добиться за счет паразитической эксплуатации и утилизации внешней реальности, рассматриваемой как источник чувственных наслаждений. Девизом общества становятся такие выражения, как «Лови мгновение», «ешь, пей и веселись», «Вино, женщины и песни».

Третий вариант – циничный чувственный менталитет характеризуется распространением лицемерия, умелого переодевания масок, приспособленчества ради выживания и выгоды. Цель чувственного искусства – снять усталость, принести удовольствие. Призванное развлекать и давать наслаждение, оно свободно от религиозных догматов и моральных запретов. В Европе чувственный тип культуры доминирует с 15-16 столетий и достигает абсолютного расцвета в 19 веке.

ИДЕАЛИСТИЧЕСКИЙ (СМЕШАННЫЙ ТИП КУЛЬТУРЫ) сочетает в себе черты идеациональной и чувственной культур в различных комбинациях и пропорциях и поэтому является внутренне противоречивым, эклектичным, трудноподдающимся логической интерпретации.

Идеалистический культурный менталитет ориентирован на позитивные ценности, он избегает патологических и негативных явлений, намеренно приукрашивая жизнь, стремясь подчеркнуть благородные черты. Ему присуще пассивное умение терпеливо переносить удары извне, не противиться лишениям и бедам. Это приводит к «минимизации» телесных потребностей, когда человек удовлетворяется самым малым. Но такое состояние не является результатом свободного выбора – оно вынужденно. Жизнь в ужасных, жестоких условиях характерна для людей, пораженных неизлечимой болезнью или разоренных в результате различных природных и социальных катастроф.

Сорокин изучал три основных типа, или стиля, в истории мировой культуры в течение целого ряда лет. Он отмечал, что выявленные им черты культурных типов были результатом качественного и количественного анализа древних и современных картин и скульптур, литературы, музыки, архитектурных памятников, философских трактатов и научных открытий. На этой основе он с социалистической точностью построил множество графиков, диаграмм, отражающих тенденции исторического развития культур.

Типология культуры, разработанная П.А.Сорокиным, необходима для понимания динамики социокультурного развития, объяснения духовного кризиса. Он возражает тем теоретикам, которые утверждают, что западная культура достигла последней стадии старения и находится в предсмертной агонии. Все подобные аналогии беспочвенны, считает П.А. Сорокин, ибо никому из приверженцев этих теорий «не удалось показать, что подразумевается под детством общества или под старением культуры; каковы типичные характеристики каждого из возрастов, когда и как умирает данное общество и что значит смерть общества и культуры вообще».

Кризис западной культуры, по мнению Сорокина представляет собой лишь разрушение чувственной формы культуры, утвердившейся в обществе. За ним последует переходный период, а затем постепенно будет складываться новая форма культуры с иными ценностями. Точно так же, как замена одного образа жизни у человека на другой вовсе не означает его смерти, так и замена одной фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества и культуры, которые подвергаются трансформации. В западном обществе такой переход уже осуществлялся в истории, когда идеациональная культура исчерпала свои возможности и ей на смену пришли ценности чувственной культуры. Но это не привело ни к «смерти», ни к «закату» общества, не парализовало его творческие силы. После хаоса переходного периода начался новый подъем, и в течение пяти веков западная культура демонстрировала миру свое великолепие.