
- •Теория драмы в англии XVIII века
- •§ 1. Английский просветительский классицизм
- •§ 2. Возникновение и обоснование буржуазной трагедии. Критика «слезной» комедии
- •§ 3. Понимание драмы сторонниками просветительского реализма в Англии
- •Вольтер, дидро и теория драмы во франции XVIII века
- •§ 1. Просветительский классицизм. Вольтер
- •§ 2. Просветительский реализм. Дидро. Его теория жанров
- •§ 3. Дидро о социальной функции драмы
- •§ 4. Дидро о вопросах композиции драмы
- •§ 5. Дидро о зависимости драматургии от состояния общества
- •Лессинг и теория драмы в германии XVIII века
- •§ 1. Теория драмы в Германии до Лессинга
- •§ 2. Лессинг. Формирование его взглядов
- •§ 3. Лессинг. Сущность и функция драмы
- •§ 4. Лессинг. Проблема характера. Индивидуальное и типическое
- •§ 6. Лессинг о комедии, трагикомедии и «слезной» драме
- •Глава 5
- •§ 2. Гольдони как глашатай просветительского реализма
- •§ 3. Гоцци — критик реализма Гсльдони. Его драматургические принципы
§ 5. Дидро о зависимости драматургии от состояния общества
В «Беседах» о «Побочном сыне» Дидро касается вопроса о характере театрального искусства и драмы, с одной стороны, и положения в обществе—с другой. Так, Дорваль отмечает «противоречия между нравами на театре и нравами в обществе» (114). В другом месте Дорваль говорит: «В каждом произведении, каково бы оно ни было, должен сказаться дух века. Если нравы становятся чище, предрассудки слабеют; если в настроениях общества замечается склонность к всеобщему доброжелательству, если растет потребность в полезных вещах, если народ интересуется делами государственного управления,— это должно находить отражение даже в комедиях» (136). Ставя вопрос о связи драматического искусства с состоянием общества, Дидро еще целиком находится в пределах идеалистической социологии просветительства. И все же у него мелькает правильная догадка о том, что то или иное состояние искусства, те или иные драматические формы находятся в каком-то соответствии с положением, существенным для данного общества.
Дидро замечает: «Ни один народ не способен отличаться во всех драматических жанрах» (411). Это замечание, высказанное в трактате «О драматической поэзии», имеет в виду отнюдь не национальные различия, а различия социальные. Далее следует утверждение, кажущееся парадоксальным, но в действительности глубоко продуманное. Хотя формулировка Дидро и является спорной, с точки зрения исторической, тем не менее смысл ее заслуживает нашего внимания. Дидро пишет: «Трагедия, мне кажется, ближе республиканскому духу, а комедия, особенно веселая, ближе к монархическому» (411). Этому парадоксу Дидро дает социально-психологическое объяснение. Там, где люди равны и независимы друг от друга, шутка, по его мнению, звучит резко. «Она легка лишь тогда, когда бьет вверх» (411). Феодальное государство представляется Дидро подобным высокой пирамиде, где люди делятся на разные сословия, и те, кто находится внизу, раздавлены непосильным бременем, вынуждающим их хранить умеренность даже в жалобах. В таком обществе, где неравенство сословий является законом, поэты вынуждены преклоняться перед господствующими сословиями. Они не смеют их прямо осуждать. Поэтому они «описывают только их нравы». Это очень сужает общественную пользу театра.
Мы слышим голос просветителя-революционера, когда Дидро заявляет: «У порабощенного народа все вырождается. Приходится унижать себя и в тоне, и в жестах, чтобы лишить истину ее весами разящей силы. И поэты становятся подобны шутам при королевском дворе. К ним относятся с таким презрением, что позволяют говорить все, что угодно. Или, если это вам нравится, они похожи на преступников, привлеченных к суду, которые выходят оправданными лишь потому, что сумели прикинуться помешанными» (411).
Вероятно, Дидро имел в виду всю комедию нравов, включая даже и Мольера, искусство которого также не смело сказать истину прямо, но достаточно выразительно рисовало общество, чтобы зритель сам делал выводы.
Дидро устал от рабского языка искусства. Ему хочется, чтобы оно заговорило во весь голос, чтобы натура человека проявилась во всей своей мощи. И тут великий мыслитель снова вступает в противоречие с самим собой. Его революционный темперамент разбивает его же рационалистическую теорию искусства, дающего гармоническое изображение общественной ситуации и характеров. Он, рьяно боровшийся против крайностей, вдруг в конце рассуждения «О драматической поэзии» разражается тирадами, полными страсти.
Как и другие просветители, он еще мерит общество категориями «естественного состояния» и «цивилизации». «Вообще,— пишет Дидро,— чем народ культурнее, вежливее, тем менее поэтичны его нравы; смягчаясь, все слабеет» (412). И далее он рисует в поэтических красках картину «естественного» поведения .человека, когда в нем кипит природа и он действует, повинуясь страстям. Перед нами возникают картины горя, отчаяния, гнева, злобы. Природа тогда дает искусству образцы, когда проявляется непринужденно: «В то
336
время, когда дети в отчаянии рвут волосы у постели умирающего отца, когда мать, обнажив грудь, проклинает сына и сосцы, вскормившие его, когда друг обрезает свои волосы и осыпает ими труп друга, когда он, поддерживая мертвую голову, несет его к костру, собирает его пепел и заключает в урну, которую долгие дни будет орошать слезами, когда впавшие в неистовство вдовы раздирают себе лицо ногтями, если смерть похитила их супруга, когда вожди народа во время общественных бедствий униженно склоняются главою к пыльной земле и, раскрыв одежды, скорбно бьют себя в грудь, когда отец берет в объятия новорожденного сына, поднимает его к небесам и возносит богам молитву, когда дитя, покинувшее родителей и свидевшееся с ними после долгой разлуки, целует их колени и, простершись ниц, ждет благословения, когда еда —■ это жертвоприношение, которое начинается и завершается чашами, наполненными льющимся через край вином, когда народ говорит со своими повелителями и повелители его слушают и отвечают...»
(412)
Здесь мы прервем цитату, ибо, как нам кажется, именно тут Дидро дошел до существа дела: «естественное состояние» равнозначно свободе; народ является силой, перед которой должны склониться правители. И когда Дидро говорит о том, что девственная природа бесконечно поэтичнее, нежели природа возделанная, то он имеет в виду, что и общество, когда оно свободно, бесконечно поэтичнее общества, находящегося в условиях гнета.
Трагедия — это жанр поэтический, тогда как комедия насквозь проникнута прозой. Трагедия — выражение человеческой свободы, комедия — невольная дань рабству. Дидро здесь предвосхищает проблему, которая встанет во весь рост перед следующими поколениями, когда победит буржуазное общество и утвердится царство прозы. Темперамент, революционные склонности влекут его к природе, к свободе и, следовательно, к поэзии, и мы слышим в устах этого рационалиста поразительные слова: «Поэзия требует чего-то огромного, варварского и дикого» (413). Пророческому оку Дидро видится картина грандиозных социальных катастроф и революционных переворотов. Он отвергает максиму, гласящую, что «музы молчат, когда гремят мечи», и вдохновенно пишет: «Когда неистовство гражданской войны или фанатизма вооружает людей кинжалами и кровь широкими волнами прокатывается по земле, лавр Аполлона трепещет и зеленеет. Он хочет, чтобы кровь оросила его. Он увядает во времена покоя и бездействия. Золотой век создал, быть может, песню или элегию. Эпическая и драматическая поэзия требует других
нравов» (413).
Не буржуа и либералом умеренного толка, не сторонником золотой середины, каким его иногда рисуют, видим мы здесь Дидро. Он прервет свой спокойный, почти академический трактат для того, чтобы задавать острые вопросы и смело отвечать на них: «Когда мы вновь увидим рождение поэзии? После полосы бедствий и великих несчастий, когда измученные народы возвратятся к жизни. Тогда потрясенное ужасными зрелищами воображение опишет события, неизвестные тем, кто не был их свидетелем... Гений живет во все времена; но люди, которые являются его носителями, немы, пока необычайные события не воспламенят массу и не призовут их. Тогда чувства теснятся в груди, волнуют ее. И те, у кого есть голос, поднимают его в стремлении высказаться и облегчить себя» (413).
Дидро с горечью сознает, что это время еще не наступило. И тогда передним возникает вопрос: «Из каких же источников должен черпать поэт, если нравы его народа мелки, слабы и жеманны, если точное воспроизведение разговоров приведет лишь к нанизыванию лживых, бессмысленных и низких выражений, если нет ни откровенности, ни простодушия?.. Если в общественных обрядах нет ничего величественного, в домашнем быту — ничего трогательного и честного, в торжественных актах — ничего правдивого?» (413— 414).
В таких случаях ничего не остается, как выбрать «обстоятельства, наиболее выгодные» для искусства. Однако нельзя приукрашивать общественные нравы. Дидро слишком хорошо сознает, что искусство может и должно исходить из реальной действительности. Поэтому для него очевидно, что возрождение истинной поэзии требует других общественных условий. Трагедии необходима свобода в общественных отношениях, когда человек действует, повинуясь своей природе, не зная над собой никакого гнета. Вот почему трагедия для Дидро — республиканский жанр.
Нас не интересует здесь то обстоятельство, что с исторической точки зрения Дидро был неточен, ибо ведь ему было хорошо известно, какого высокого развития достигла трагедия в период абсолютной монархии Людовика XIV. Суть вопроса совсем не в этом, а в том, что Дидро ищет соответствия между сущностью драматического действия и характером общественных отношений, господствующих в определенную эпоху. Эта идея Дидро оказалась чрезвычайно плодотворной, открыв путь для развития теоретической мысли в данном направлении. Вместе с тем любопытно отметить, что хотя все усилия Дидро-теоретика направлены на обоснование жанра серьезной драмы, его поэтическое чувство и свободолюбие вдруг повернули русло теоретических рассуждений в другую сторону — от буржуазной драмы к республиканской трагедии.