ТЕМА № 5 ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ (2 часа)

1. Ренессансное мышление и его особенности.

2. Идеология Реформации.

Переход к Новому Времени знаменует два великих движения – ВОЗРОЖДЕНИЕ и РЕФОРМАЦИЯ. «Возрождение» впервые возникает в Италии, а «Реформация» в Германии. Первое носит светский характер, а второе религиозный. Возрождение распространилось среди высших слоев общества, а Реформация среди всех слоев, и, прежде всего, среди бедных и средних слоев населения.

Понятие «Возрождение» впервые употребил итальянский скульптур, историк Дж. Вазари. Первоначально «Возрождение» означало возрождение античных языков, культуры, литературы, искусств. Но впоследствии этот термин означал устремленность к человеку, к человеческим ценностям. Поэтому, основными чертами философии эпохи Возрождения являются антропоцентризм, гуманизм. (Антропоцентризм буквально переводится как человек в центре Вселенной, то есть решение всех проблем производится через призму человеческих интересов. Гуманизм означает человеколюбие, человечность).

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являются гуманизм, пантеизм и социально-политические взгляды.

Представителями гуманизма эпохи Возрождения являются Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Лоренцо Вала, Пико дела Мирандола, Эразм Роттердамский, Мишель Монтень и другие. При изучении гуманистических идей данной эпохи нужно обратить внимание на принципиально новый подход к пониманию места человека в космической иерархии. В отличие от христианской концепции, в которой божественный и земной миры противопоставляются, а суть человеческого греховного бытия мыслится дуалистически ( как противостояние наложенной Богом способности быть бессмертным и вызванного первородным грехом падением в небытие), философы эпохи Возрождения пытаются придать земному бытию другой онтологический статус, а именно представить его в качестве необходимой для самоопределения человека стадии развития.

В центре внимания гуманистов находится человек, но не как «сосуд греха» (что было характерно для Средневековья), а как самое совершенное творение Бога, созданное по «образу Божьему». Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение.

Одна из важнейших идей гуманизма состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только по тому, чего достиг он сам. Высокая оценка личности, индивида неизбежно вела к индивидуализму.

В воззрениях гуманистов в целом утверждается призыв к активному бытию.

Эпоха Возрождения обращается к античности, особенно к наполненным идеями человечности позднеантичным учениям. Но само понимание человечности существенно переосмысливается. Как отмечает Пауль Тиллих: «Различные формы метафизического и религиозного дуализма, существовавшие в позднюю античность, связаны с аскетическим идеалом – отрицанием материи, а возрождению античности в Новое время сопутствует не аскетизм, а активное вмешательство в царство материи». Античный мир оценивал индивида не в его качестве индивида, но как носителя чего-то универсального, например, добродетели, а возрожденная античность увидела в индивиде уникальное выражение Вселенной, то есть нечто неповторимое, незаменимое и бесконечно значимое».

Пантеизм (течение в философии, в котором Бог и природа отождествляются) зародился в эпоху Возрождения. Пантеизм занимает промежуточное положение между материализмом и идеализмом. Пантеизм эпохи Возрождения представлен такими мыслителями как Николай Кузанский ( 1401-1464) и Джордано Бруно (1548-1600).

Основные идеи Н.Кузанского изложены в его работе «Об ученом незнании»(1440). К таким идеям относятся идея взаимосвязи всех природных явлений, идея совпадения противоположностей, учение о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосмосе.

По Кузанскому любая вещь содержит в себе противоположные тенденции. Но поскольку противоположности заключены в одной вещи, они составляют единство. Для Кузанского тонное познание любой вещи возможно лишь в результате познания абсолютного бытия – истинной меры всех вещей.

Но что есть абсолютное бытие? Абсолютному бытию (т.е. Богу) присущи единство, неделимость, бесконечность. Кузанский называет это абсолютным максимумом («это то, больше чего ничего не может быть»). Из единственности максимума философ делает вывод, что максимуму ничего е противостоит, следовательно, с ним совпадает минумум («то, меньше чего ничего не может быть»). Понятие количества неприменимо к абсолютному максимуму и абсолютному минимуму. Они являются чисто качественными понятиями.

Итак, в абсолютном бытии исчезает противоположность наибольшего и наименьшего. Всякая противоположность есть тождественность. Природа свертывается в Бога, а Бог – развертывется в природе. Это тождество творения и творца. Здесь в своеобразной форме решается проблема соотношения конечного и бесконечного. Любая вещь связана с бесконечным, не совпадая полностью с последним, в конечном заключено бесконечное, однако они не тождественны.

Познание вещей, по Кузанскому, осуществляется посредством ума. Он различает три способности ума: ощущение вместе с воображением, рассудок и разум. Эти способности не могут совершать действия обособлено. Каждая из них функционирует лишь при помощи других.

Если для теологии за пределами знания начинается вера, то для Кузанского за пределами знания начинается «незнание». Ученое «незнание» есть «знание того, что существует абсолютно несоизмеримое», то есть знание о существовании бесконечности, и сознание непостижимости этой бесконечности.

Философия Дж.Бруно в целом материалистична, но по форме это пантеизм. У Бруно Бог окончательно растворяется в природе, которая, по его словам, есть «Бог в вещах». По Бруно центра во Вселенной нет. Вселенная не имеет никаких границ, число миров в ней бесконечно. Вселенная бесконечна, центр ее находится повсюду, и следовательно, минимум образует максимум, в минимуме и максимуме происходит совпадение противоположностей.

Социально-политические идеи Возрождения изложены в трудах Макиавелли(1401-1464), Томаса Мора(1478-1535), Томмазо Кампанелла(1568-1639).

Макиавелли считает, что движущей силой исторической и политической практики является «материальный интерес», и прежде всего, частная собственность. Побудительным мотивом политической деятельности является эгоизм, как бы люди не скрывали этого.

Тот, кто стал во главе государства должен быть единоличным правителем, сочетать в себе качества льва и лисицы. Он не должен быть связан правовыми предписаниями, религией, моралью, своим собственным словом. Правитель должен руководствоваться только строгим анализом реальных фактов, может быть жестким, хитрым, беспощадным.

Методы правления, включая коварство, обман, подкуп, предательство, политика «кнута и пряника», которой руководствовался Макиавелли, создавая «Государя», получили название «макиавеллизм». Синонимом макиавеллизма является принцип:»цель оправдывает средства».

Томас Мор и Томмазо Кампанелла являются представителями утопического социализма.

Основным трудом Т.Мора является «Утопия». В этой книге Мор раскрывает причины первоначального накопления капитала, описывает идеальное устройство общества. Частная собственность рассматривается и как причина всех бед людей, и как источник изобилия и счастья. В таком обществе действует распределительный принцип: от каждого по способностям каждому по потребностям.

Аналогичную картину идеального общества описывает Т.Кампанелла в своей книге «Город Солнца». Здесь также нет частной собственности, труд является почетным делом. Труд не только обязанность, но и потребность всех членов общества.

2- вопрос. Идеология Реформации.

Реформация связана с возникновением Протестантизма. Считается, что «протестантизм» обозначает протест против католической церкви. Однако есть и другие точки зрения на вопрос о происхождении протестантизма. Например, протестантизм означает борьбу за доступную Библию или такая версия: германский император потребовал от подвассальных ему князей запретить в их княжествах реформированные Лютером церкви. В знак протеста несколько князей покинули зал заседаний. Их-то и назвали протестантами.

Основателем Реформации считается немецкий монах, профессор богословия из г. Виттенберг Мартин Лютер(1483- 1546).

В 1517 году М.Лютер предложил устроить диспут об индульгенциях.

Первоначальный смысл индульгенции – прощение раскаявшегося грешника, освобождение его от наказания, даваемое главой церкви папой Римским. Считалось, что папа волен «затворять врата ада и отворять двери в рай». Однако во времена Лютера индульгенции превратились в справки, которые продавались как товар на рынке. Эту продажу называли святым торгом. Причиной продажи индульгенции является нужда в средствах на строительство храма Святого Петра в Риме.

В конце октября 1517 года на площади Виттенберга М.Лютер прибил к воротам собора список из 95 тезисов, в которых он сообщал о своем несогласии с официальной точкой зрения.

Церковь учила: Бог праведен и карает неправедных, в этом и есть правда Божия. Поскольку старания Лютера стать праведным ни к чему не привели, он сделал вывод, что одних только человеческих сил для этого недостаточно. Действия Бога казались Лютеру несправедливыми до тех пор, пока он не прозрел: праведный – это не чистый от греха, а оправданный верой. И тогда Лютер понял, что Творец не требует «зарабатывать» спасение. Бог уже Сам расплатился за грехи каждого человека и каждому предоставляет свободный выбор – верить или неверить. Тот, кто поверил, тем самым оказался спасен.

Человек не должен искать промежуточные инстанции спасения, уповая на них и наделяя их правом наказывать и прощать, ибо тем самым он изменяет Богу, умаляя его величие. Более того, Лютер пошел дальше. Он отверг церковную иерархию во главе с папой. Папство он квалифицирует как «антихристово установление», искушающее человека, провоцирующее его на плохие дела. Бог «труждающихся и обремененных» превратился здесь в Бога богатых и самодовольных.

Лютер отвергает и большинство таинств, составляющих католический культ и обрядность – святых и ангелов, культ богородицы, поклонение иконам и святым мощам, чистилище- рассматривая их как разновидность некоей церковной магии. В противоположность «подлинной набожности» она заботится не о том, чтобы человек проникся волей Бога, а стремится самого Бога подчинить воле людей. Это противно Лютеру. Поэтому спасение, считает он, возможно только посредством перенесения его из сферы внешнего благочестия во внутреннее пространство сознания – в личное верование человека.

Согласно Лютеру спасение вообще не зависит от человека, а целиком определяется одним только Богом. Ибо если бы было иначе, если бы спасение не было только благодатью божьей, а его можно было заслужить, это порождало бы самоуспокоенность и самодовольство, влекло бы человека к гордыне и отвращало от покаяния.

По сути, рождалась новая нравственная установка. Однако, как совместить фатализм Лютера и необходимость упорного труда? Действие без надежды на успех, укрепляющее веру и возвышающее душу человека, вдруг оказывается действительно успешным – это является явным знаком божественного благоволения и возможностью спасения. Материальные блага нужны не для развлечений и разгульной жизни, а для получения чувства удовлетворения от сознания собственного избранничества.

Выполнение долга в рамках своей мирской профессии – высшая задача человека, посредством чего он убеждается в собственной угодности Богу. Тот же, кто трудится нерадиво – чернь в глазах Творца, кем бы он ни был.

В 1520 году М.Лютер был отлучен от церкви, а в 1521 году император Карл пятый объявил его вне закона.

Другими крупными представителями Реформации являются Жан Кальвин во Франции и У.Цвингли в Швейцарии.

Таким образом, в основе Реформации лежат три основных принципа:

1. исключительный авторитет Слова Божия

2. спасение личной верой

3. священство всех верующих

Первый принцип означает, что Библия – это единственный источник Божественного откровения, высший авторитет в церковной и повседневной жизни.

Второй принцип означает, что спасение – это Божий дар, воплощенный в искупительной смерти и воскресении Христа.

Третий принцип означает право любого крещеного по вере человека свободно предстать перед Богом во Христе, не прибегая к помощи посредников.

Тема 6 Философия Нового времени

1.Английская эмпирическая философия 17-18 вв.

2.Рационализм Нового времени.

3.Социальная философия Нового времени.

1. В Новое время в философии на передний план выступают проблемы познания, которое приобрело опытный характер. В английской философии 17-18 вв. «опытное» познание получило название эмпирической философии. Она представлена двумя основными направлениями:

материалистическим эмпиризмом 17в. (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк) и идеалистическим эмпиризмом 18в. (Дж.Беркли, Д. Юм).

Основателем эмпиризма Нового времени считается английский философ Ф.Бэкон. Свой эмпиризм Ф.Бэкон изложил в работе «Новый Органон». Согласно эмпиризму в основе познания истины лежит опыт, эксперимент. Все виды опытов Бэкон делил на светоносный и плодоносный. Светоносный опыт направлен получение «чистых» знаний, то есть это познание ради самого знания. В настоящее время такие науки называются фундаментальными. Плодоносный опыт направлен на получение практической пользы. Такие науки называются прикладными. Наиболее важным Бэкон считал плодоносный опыт. Он писал: « наука бесплодна, если она не приносит пользы».

Всех мыслителей Бэкон делил пчел, муравьев, пауков. Истинными мыслителями Бэкон считал пчел. Он писал: «подобнее пчеле, которая облетает разные растения, собирает нектар и преобразует его в мед, истинный мыслитель прислушивается к разным философиям, берет у них все положительное и создает свою собственную философскую систему».

Встречающиеся в познании трудности, противоречия Ф.Бэкон называл «идолами» или «призраками». Все идолы он делил на естественные и искусственные или общественные. К первым он относил «идол рода» и «идол пещеры». Ко вторым- «идол рынка или площади» и «идол театра».

«Идол рода» утверждает, что человеческое сознание подобно кривому зеркалу отражает мир, природу. То есть человеку от природы свойственно ошибаться. Человеческое сознание не способно одновременно и полностью охватить всю реальность. Поэтому ошибаться – это объективное свойство человеческого сознания.

Кроме всеобщего свойства ошибаться каждый человек обладает своим внутренним миром, своей «пещерой» через которую он по-своему видит мир.

«Идол рынка или площади» возникает из-за сорности слов. Бэкон писал: «люди, подобно толпе на рынке употребляют одинаковые слова, но при этом вкладывают в них свое собственное понимание».

«Идол театра» возникает из-за множества «философий». Бэкон писал: «сколько есть философий, столько сыграно комедий и трагедий».

Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф.Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображение – поэзия, литература и искусство вообще. Разум лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле. Ф.Бэкон выделяет также и «первую философию» или собственно философскую науку, которая включает «естественную теологию»(косвенное познание Бога через факты природы), антропологию, философию природы.

Линия Ф.Бэкона в теории познания была продолжена Т.Гоббсом. Гоббс исходил из принципиальной познаваемости мира. Познающий субъект черпает сведения об окружающей действительности в ней самой посредством органов чувств. Без ощущения нет ни представлений, ни памяти, ни других компонентов сознания. При этом Гоббс делает существенную оговорку о том, что эта схема восприятия мира на уровне знания фактов вполне достаточна для обыденной жизни, но ее недостаточно для научного знания, где место практики занимает теория, где достоверность означает всеобщность и необходимость, выходящие за рамки опытного знания Поэтому в теории познания Т.Гоббс выступает в большей степени как рационалист.

За образец теоретического знания он принимает математику, которую увязывает не с непосредственным чувственным опытом, а с понятиями языка. Язык составляет другую разновидность опыта, закрепляя мысли по поводу ощущения, восприятия того или иного явления в словах. Слова-знаки закрепляют информацию и обеспечивают обмен мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Поскольку слова можно складывать в предложения (суждения), а суждения – в умозаключения, составляющие систему доказательств, то слово-знак следует рассматривать как естественную и необходимую предпосылку науки. Но слово-знак может быть предпосылкой науки лишь в том случае, если оно не несет в себе двусмысленности. А посему первостепенной задачей методологии является умение составлять точные определения, исключающие противоречивость (амбивалентность).

Пытаясь соединить элементы эмпиризма и рационализма в единую методологическую систему, Т.Гоббс прибегает к анализу, позволяющему в эмпирическом опыте выявить общее, и к синтезу, обеспечивающему постижение исследуемого объекта в целом. Хотя анализ и синтез взаимосвязаны, но в этой взаимосвязи доминирует анализ, ибо, по Гоббсу, целое и совокупность всех его частей идентичны.

Эмпиризм Дж.Локка изложен в его книге «Опыт о человеческом разумении». Он утверждал, что чувства являются единственным источником знания. В этой книге он писал: «Предположим, что ум есть белая бумага без всяких знаков и идей. Но каким образом он получает их? Откуда такое их многообразие? На это я отвечаю одним словом: из опыта». Следовательно, идеи не имеют врожденный характер.

Локк занимает номиналистическую позицию в вопросе об универсалиях. Все вещи, которые существуют, - единичны, но мы можем образовать общую идею, такую, например как «человек», которая применима ко многим единичным вещам, и этим общим идеям мы можем дать имена.

Локк выделяет три вида познания: интуитивное(познание нашего собственного бытия); демонстративное(познание Бога); чувственное(познание материального мира).

Опыт по своей структуре состоит из идей, которыми Локк обозначает ощущения и чувственные образы памяти. Эти составляющие – так называемые простые идеи, входят в состав либо внешнего, либо внутреннего опыта. Внешний опыт состоит из ощущений свойств и восприятий тел, а внутренний опыт, который Локк называет рефлексией, представляет собой познание души о своей собственной деятельности, получаемые через самонаблюдение. Приобретенные из опыта идеи- еще не само знание, а только материал для него. Чтобы стать знанием, все это должно быть переработано деятельностью рассудка. Посредством данной деятельности простые идеи преобразуются в сложные. Поэтому процесс познания по Локку и есть процесс восхождения от простых идей к сложным.

Простые идеи внешнего опыта делятся на идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств. С точки зрения Локка только идеи первичных качеств дают нам истинное знание реальных сущностей.

Реальная сущность вещей, по Локку, остается неизвестной, а ум имеет дело с номинальными сущностями. Однако, Локка нельзя считать агностиком. По Локку наша задача – знать не все, а только то, что важно для нашего поведения и практической жизни, а такое знание вполне обеспечено нашими способностями.

Основателем идеалистического эмпиризма является Дж.Беркли. В отличие от Локка Беркли отрицал реальное существование каких-либо качеств. Он утверждал, что вещь – это комплекс наших ощущений. Он сформулировал лозунг, по которому «существовать – значит быть воспринимаемым». То, что нельзя воспринять, не существует. Тем самым, Беркли является солипсистом. Однако Беркли пытался избежать солипсизма, признавая реальное существование Бога и душу, воспринимающую идеи, ощущения.

Проблемы познания с позиций скептицизма рассматривал Д.Юм. Описывая структуру опыта, Юм подразделяет все восприятия на «впечатления» и «идеи». Идеи – это копии впечатлений, уступающие им в степени яркости и живости. Все идеи он делит на простые, то есть не допускающие расчленения, и сложные. Все впечатления Юм делит на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Первые возникают от неизвестных нам причин. По Юму эти причины должны исследовать анатомы, а не философы. Впечатления рефлексии возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (то есть копий впечатлений ощущения), например идей удовольствия и страдания. Так появляются впечатления «желания», «отвращения», «надежды» и т.д.

Все впечатления сохраняются и перерабатываются в уме в идеи с помощью памяти и воображения. Для памяти важно сохранить сам порядок последовательности идей. А вот воображение свободно перемещает идеи. «Из этих впечатлений или идей памяти, говорит Юм, мы образуем своего рода систему, охватывающую все то, что мы помним как воспринятое либо внутренним восприятием, либо внешними чувствами, и каждую частность этой системы наряду с наличными впечатлениями называем обычно реальностью». Поэтому Юм свою задачу видит в детальном описании психологического механизма такой связи восприятий.

При разработке этого механизма Юм использовал принцип ассоциации. Юм выделяет три типа ассоциации идей: ассоциации по сходству (портрет друга способен оживить нашу идею о нем благодаря имеющемуся сходству); ассоциации по смежности в пространстве и во времени (когда, например, находишься всего в нескольких сотнях метрах от своего дома, мысли о близких значительно живее, чем в случае удаления от дома на большое расстояние); ассоциации причинности (наша привычка наблюдать связи одного явления с другим).

2 –й вопрос. Рационализм Нового времени.

Основателем рационализма Нового времени является Р.Декарт. Если Ф.Бэкон при разработке эмпиризма опирался на индуктивный метод, то Декарт опирался на дедуктивный метод. Свой рационализм Декарт изложил в работах «Рассуждения о методе», «Правила для руководства ума» и др.

Как и Бэкон, Декарт критикует всю предшествующую философию за абстрактный характер ее истин. Он призывал мыслителей брать пример с математики, где истины носят ясный и конкретный характер. Поэтому критерием истины, по Декарту, является ясность и отчетливость ума. Для обоснования этого критерия Декарт создает свой исходный принцип. Он писал: «Я могу усомниться в реальном существовании окружающих меня людей и вещей. Я могу усомниться в существовании даже своего собственного тела. Но я как сомневающийся не сомневаюсь. Я мыслю, следовательно, я существую». Таким образом, исходным принципом философии Декарта является принцип сомнения. Сомнение является предпосылкой всякого познания. Однако сомнение не входит в содержание познания. Более того, Декарт писал: «как только началось познание нужно отказаться от всякого сомнения и быть решительным, даже если результат познания будет не таким, каким мы его ожидали».

Одного принципа сомнения для постижения истины недостаточно. Поэтому Декарт создает так называемые «правила ума». Основными из них являются: 1.Познание должно начинаться с ясного, очевидного не требующего доказательств, с аксиом; 2.Познание должно идти от простого к сложному, от низшего к высшему; 3.Встречающиеся в познании трудности нужно разделить на столько частей, насколько это в принципе возможно; 4.В процессе познания не должен быть упущен ни один факт, ни один источник информации.

Однако и этих «правил» недостаточно при познании некоторых истин. Поэтому Декарт создает теорию врожденных идей. По Декарту есть идеи, которые изначально, от природы свойственны человеку, например, идея Бога.

Рационализм Нового времени проявляется также в философии голландского мыслителя Б.Спинозы (1632-1677). В своей книге «Этика» Спиноза различает два класса идей: идеи, связанные с нашими чувствами и идеи, возникшие в нашем разуме.

Ценность первого класса идей состоит в том, что они позволяют констатировать факт явления. Что касается сущности, то она раскрывается в идеях второго класса.

В связи с этим Спиноза в своей работе «Трактат об очищении интеллекта» различает четыре способа приобретения знания: 1. Знание понаслышке. Этот способ познания Спиноза сразу отбрасывает, упоминая о нем лишь с целью исчерпать все пути, по которым человек приобретает знания. Это способ религии. 2. Знания из беспорядочного опыта, то есть опыта, который не определяется разумом и который называется беспорядочным потому, что наблюдение носит случайный характер. Это житейский способ познания. 3. Нахождение причин на основании следствий или выведении сущности вещи из некоторого общего понятия. Этот путь познания, являясь научным, все же не дает внутренне достоверного, соответствующего объекту знания, поскольку свойства вещи не воспринимаются непосредственно через ее сущность. 4. Интуитивное познание. Это познание сущности вещи на основе постижения сущности субстанции. Поэтому, говорил Спиноза, нужно различать истинные идеи интеллекта от ложных, вымышленных представлений воображения, которые он называет «абстракциями» и которые происходят от того, что в исследовании не соблюдается естественный порядок и ход вещей. Человек склонен переносить на субстанцию понятия, имеющие смысл лишь в отношении конечных вещей, в отношении модусов(нечто содержащееся в другом, через которое и представляется) субстанции.

Видным представителем рационализма является немецкий мыслитель Г.Лейбниц. Его рационализм изложен в книге «Новый опыт о человеческом разуме».

Рационализм Лейбница не игнорировал опыт. Истины опыта Лейбниц называл «истинами факта». Они подлежат научному осмыслению на основании закона достаточного основания. Следовательно, они носят случайный характер, в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Главным, по Лейбницу, являются «истины разума». Последние, по Лейбницу, представляют собой врожденные идеи. В отличие от Декарта, Лейбниц считает, что врожденные идеи не даны сразу ясно и отчетливо, а находятся в интеллекте в начальной стадии развития и постепенно развиваются до полного сознания. Особенностью «истин разума» выступает их всеобщность и необходимость, что характеризует прежде всего логическое и математическое знание.

Особую известность Лейбницу принесла его монадология.

Действительность состоит из «центров силы», которые представляют собой «простые неделимые субстанции», которые Лейбниц называет «монадами». Одним словом «монады» представляют собой «элементы всех вещей», поэтому если познаем природу монады, то равным образом познаем природу всего сущего в мире. Монада абсолютно неделима и вместе с тем, обладает богатым содержанием. Каждая монада представляет все остальные, иными словами, вселенную целиком.

Учение Лейбница о монадах представляет собой новый вариант концепции «все во всем». А отличаются монады друг от друга разной степенью восприятия мира.

3-й вопрос. Социальная философия Нового времени.

Социальная философия Нового времени изложена в учениях Т.Гоббса и Дж. Локка.

Учение Т.Гоббса о государстве изложено в его работе «Левиафан» (1651). Основные идеи этой работы сводятся к следующему: Во-первых, жизнь есть не что иное как движение частей тела, и, поэтому жизнь представляет собой искусственное образование. Государство, которое он называет Левиафаном, - это создание искусства и фактически является искусственным человеком. Верховная власть – это искусственная душа. Договоры и соглашения, при помощи которых первоначально был создан Левиафан, заняли место божьего повеления, когда тот сказал : «Да будет человек».

Во-вторых, поскольку человек и его жизнь есть искусственное образование, то все, что связано с человеком подчиняется законам механики.

В-третьих, разум, по Гоббсу, не является врожденным, а является результатом трудолюбия.

В-четвертых, Гоббс различал следующие страсти: усилие – это малое начало движения; когда усилие направлено в сторону чего-нибудь – это желание, когда же оно идет в противоположную сторону от чего-нибудь – это отвращение. Любовь – это то же самое, что и желание, а ненависть- это то ж, что и отвращение; счастье включает в себя постоянный прогресс; оно состоит в преуспевании, а не в том, что успех уже достигнут; нет такой вещи, как постоянное счастье, за исключением небесного блаженства, которое выходит за рамки нашего понимания. Воля – это не что иное , как окончательное желание или отвращение, оставшееся в результате обдумывания. Иными словами, воля не есть нечто отличное от желания и отвращения, а просто сильнейшая сторона в случае противоречия между ними.

В- пятых, все люди равны от природы. Но в естественном состоянии, до того как появляется какая- либо власть, каждый человек не только сохранить свою собственную свободу, но и приобрести господство над другими; оба этих желания диктуются инстинктом самосохранения. Из этих противоречий возникает война всех против всех.

Во второй части книги Гоббс рассказывает о то м, как люди избегают вышеперечисленных бед, объединившись в общины с подчинением каждой из них центральной власти. Все это представлено как результат общественного договора. Договор должен даровать власть одному человеку или собранию лиц, так как иначе он не сможет принуждать к повиновению. Гоббс считал, что «Завет (так он называл договор) без содействия меча суть лишь слова».

Договор заключается между гражданами о том, чтобы повиноваться правящей власти, которую изберет большинство. Избранием этой власти их политические полномочия заканчиваются. Граждане теряют все права, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство. Объединенное таким образом множество людей называется государством. Это - «Левиафан», смертное божество.

Гоббс предпочитает монархию другим формам правления. Верховная власть, будь то человек или собрание лиц, называется сувереном. Власть, суверена в системе Гоббса, неограниченна. О имеет право цензуры над всяким выражением общественного мнения.

Его главная обязанность – сохранение мира, и что поэтому он не использует право цензуры. Законы собственности должны полностью подчинены суверену. Допускается, что суверен может быть деспотичным, но даже худший деспотизм, лучше чем анархия. Гоббс отрицает различие между тиранией и монархией. По нему, тирания – это просто монархия, которую употребляющий это слово не любит.

Гоббс допускает престолонаследование. Допускается, что монарх обычно изберет одного из своих детей или ближайшего родственника, если он не имеет детей, но считается, что не должно существовать таких законов, которые мешали бы ему сделать иной выбор.

Человек свободен делать то, что он захочет, но вынужден делать, что желает Бог. Все наши веления имеют причины и в этом смысле необходимы. Что касается свободы подданных, они свободны там, куда не распространяется действие законов. Однако, в одном отношении Гоббс ограничивает обязанность подчиняться суверенам. Он рассматривает право самосохранения как абсолютное: подданные имеют право самозащиты даже против монархии (Парадокс: сопротивление правительству оправдано только в случае самозащиты, сопротивление же с целью защиты другого всегда преступно).

В-шестых, церковь должна зависеть от гражданского правительства. Король должен быть главой церкви.

Социальная философия Дж.Локка раскрывается в его работе «Трактат о человеческом правительстве» (1690г.).

Свое понимание происхождения государства, Локк начинает с допущения того, что он называет «естественным состоянием», предшествующим всем человеческим правительствам. В этом состоянии имеет место естественный закон, который состоит из божественных велений и не внушен никаким человеком – законодателем. Таким образом, взгляд Локка на естественное состояние и естественный закон нельзя отделить от его теологической основы.

Сам Локк «естественное состояние» определял следующим образом: «Люди, живущие вместе в соответствии с разумом, без обычного превосходства одних над другими и с правом судить друг друга, и представляют собою, собственно, естественное состояние».

Это описание не жизни дикарей, а воображаемого сообщества добродетельных анархистов, которым не нужны ни полиция, ни суд, потому то они всегда подчиняются «разуму», который совпадает с естественным законом. Последний состоит из таких законов поведения, которые имеют божественное происхождение. Приведем несколько цитат, которые помогут яснее понять Локка.

«Для того чтобы принять право политической власти и установить ее происхождение, мы должны рассмотреть, какое состояние для людей естественно, состояние абсолютной свободы, чтобы направлять свои действия и распоряжаться своей собственностью и личностью по своему усмотрению в рамках естественного закона, не спрашивая разрешения и не завися от чьей – либо воли».

«Но хотя это (естественное состояние) является состоянием, оно не есть состояние своеволия: хотя человек в этом состоянии обладает бесконтрольной свободой, чтобы располагать собой или своим имуществом, все-таки у него нет свободы, чтобы убить себя или даже любое другое живое существо, которым он владеет, за исключением тех случаев, когда какая- то более благородная цель, чем простое самосохранение, призывает его к этому. У естественного состояния есть естественный закон, который управляет им, который связывает каждого; и разум, являющийся таким законом, учит все человечество, кто бы ни советовался с ним, что все существа равны и независимы, никто не имеет права причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого, так как все мы собственность Бога».

Таким образом, основными ценностями, по Локку, являются жизнь, свобода и собственность.

Возникает вопрос: если люди в естественном состоянии жили хорошо, тогда зачем создавать гражданское общество?

Самое большое возражение естественному состоянию заключается в том, что пока оно существует, каждый человек- судья в своем собственном деле, так как он должен полагаться только на самого себя в защите своих интересов и прав. Для этого зла правительство служит «лекарством», которое не носит естественный характер. Естественного состояния избегли посредством договора как дополнение к первому.

Некоторые положения естественного закона Локка являются странными. Например, он говорил, что пленники в справедливой войне являются рабами по естественному закону. Он говорит также, что по закону природы каждый имеет право наказывать за нападение на себя или свое имущество даже смертью. Он не делает исключений, так что если я поймал мелкого воришку, то, очевидно, по естественному закону имею право застрелить его.