3.3. Религиозно-философские системы

Одними из наиболее важных понятий китайской религии и мифологии являются понятия Инь-ян. Это два полярно противоположные (но в то же время нераздельные и взаимосвязанные) начала, которые лежат в основе существования Мира, Космоса, а также всего живого на Земле. Символом Инь-ян является круг с двумя частями (темной и светлой), в каждой из которых есть точка другого цвета.

Инь	Ян
Темное	Светлое
Вещное	Духовное
Холодное	Горячее
Женское	Мужское
Мягкое	Твердое
Пассивное	Активное
Земное	Небесное
Влажное	Сухое
Интуитивное	Рациональное

Эти два противоположные начала, достигнув своего апогея, взаимно переходят одно в другое. Классический пример – различные агрегатные состояния воды, когда вода по своей природе мягкая и темная (инь), но под влиянием холода она превращается в прозрачный и твердый лед (ян). В каждом инь есть некоторая частичка ян, а в каждом ян в зачаточном состоянии уже существует инь. Чередование Инь-ян определяет все смены и ритмы (космические, природные, человеческие, эмоционально-психоло-гические); регулирует жизнь человека, животных, растений и т. д. Для нормального функционирования любой системы необходимо равновесие между Инь-ян; в противном случае такая система распадается. В китайском искусстве Инь-ян рассматривается как главный эстетический принцип гармонии и равновесия, как основа художественно-образной системы архитектуры, скульптуры, живописи и каллиграфии. Китайские медики утверждают, что женщина – это «инь снаружи, ян внутри», а мужчина – это «ян снаружи, инь внутри».

В середине I тыс. до н. э. в Китае складываются главные философско-религиозные учения:

• даосизм;

• конфуцианство.

На рубеже нашей эры в Китае широко распространяется буддизм, первоначально возникший в Индии.

В философии даосизма наиболее яркое выражение получила идея о естественном закономерном течении мира. Несмотря на всю свою древность, это учение очень созвучно нашему времени. Космос и человек, начала синергетики, идея информационного поля, предостережения от последствий прогресса – все это человечество получило от цивилизации Китая. Этому способствовала вера в возможность овладеть силами окружающего мира на сверхъестественном, не подвластном разуму уровне.

Основателем этого учения является мудрец Лао-цзы. Он считается легендарной фигурой, о нем нет достоверных исторических и биографических сведений (большинство источников указывает VI–V вв. до н. э.) Однако главная книга даосизма «Дао дэ цзин», авторство которой приписывают Лао-цзы, стала известна в IV–III вв. до н. э. Основная философская категория даосизма – Дао, т. е. – закономерность сущего. Эта категория объединяет мир духа и мир бесчисленных физических форм. Древние уподобляли Дао широкому водному потоку, в котором скрыто ощущение чего-то трудноуловимого, всепроникающего, бесформенного. Дао обеспечивает многообразие вещей и явлений в природе; природа – реальный мир – зависит от Дао, а не от «божественной воли» или других сверхъестественных сил. Ощутить Дао трудно, для этого необходимо отвлечься от мира форм и красок, от ненужных волнений мысли и духа, только тогда человек приобщится к истине. Смысл, цель и счастье жизни – в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. Дэ – эманация (проявление) Дао.

Философский даосизм утверждал, что человек не в силах изменить естественный порядок вещей, поэтому удел человека – пассивное созерцание естественного хода событий и стремление постичь Дао. Таким образом, основным принципом даосизма стала теория недеяния.

Для европейцев достаточно странной казалась концепция «недеяния», выражавшаяся в отсутствии личной инициативы, невмешательстве в развитие событий. Желая добиться успеха, надо воздействовать на корни, а корни вещей произрастают из Дао, поэтому-то «можно познать Поднебесную, не выходя со двора». Так что «нет такого, что нельзя содеять путем недеяния»,– утверждает Лао-цзы,– ибо недеяние – это действие в сфере еще не существующего, где человек странствует мыслью, подчиняя себе «идеи вещей». Принцип недеяния распространялся и на правителя: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

Поскольку Дао есть истина, а вдохновение черпается только из него, то нельзя вдохновенно и талантливо писать неправду. Каждый должен приобщиться к Дао сам. Кисть, тушь, книги, картины в Китае всегда свято чтились. Письменные знаки, по мнению древних, создавались как отражение небесных образов в более привычных земных формах.

В круг интересов даосизма входили и оккультные науки, в частности алхимия. Эксперименты китайских алхимиков в конечном счете привели к изобретению пороха. Особое место занимала также геомантия – наука о связи космоса и земного рельефа. Знания и рекомендации китайских магов не только имели большое значение для земледельцев и архитекторов, но и привели к изобретению компаса.

Исходя из принципов даосизма, была создана философская основа известных китайских единоборств, включая у-шу. Именно даосизм сыграл ключевую роль в эстетизации и поэтизации природы, что стало в китайской культуре одним из главных принципов отношения человека к природе.

В это же время – в конце VI – начале V вв. до н. э. в Китае возникает другая важнейшая религиозно-мировоззренческая система – конфуцианство. Само слово «конфуцианство» пустили в ход европейцы, в самом же Китае это учение всегда именовалось «школой книжников», так как оно берет свое начало от мудрости далекого прошлого. Основателем этой системы был проповедник Кун-цзы (Кун Фу-цзы).

Главная мысль учения Конфуция – «место человека в мире природы». Уже древний человек видел, что он живет в меняющемся мире. Это было отражено в знаменитой «Книге Перемен». Перемены представлялись движущимся кругом, изначальный момент движения истории – «высокая древность». К ней он постоянно обращал свой духовный взгляд. «Люблю древность и верю в нее!» – провозгласил Конфуций. Отсюда требование как можно бережнее сохранять все то, что досталось от времени, от седой старины. В Древнем Китае, ориентированном на прошлое, основой основ являлись предки, родители, старшие; там всегда дорожили «корнем».

Конфуцианство создало целую эру в жизни народов Востока, охватив почти две с половиной тысячи лет. Это учение адресовано было человеку общественному. Человек рождается на свет, не понимая неписаных норм бытия, но в людском бытии они необходимы как кожа и плоть. Для этого и служили нормы общественного поведения – «ли», (этикет, ритуал, обрядность, церемонии). Только облекшись в новую плоть «ли», человек достоин звания человека, без «ли» он – мерзкая крыса. Без «ли» мир рушился, терял всякую ценность, отсюда постоянная боязнь китайца «потерять лицо», что было равносильно гражданской смерти. Благодаря «ли» любой человек точно представлял, как он должен поступать в каждом конкретном случае, он знал «свое место».

Залогом вечности «Поднебесной» империи конфуцианство считало подчиненность низшего высшему: подданного – государю, детей – родителям, жены – мужу и т. д. Но главным в учении Конфуция было не то, что лежало на поверхности (наука управления), а глубинный смысл – внутреннее самоусовершенствование человека. «Не научившись управлять собой, не научишься управлять людьми?!» – учил Конфуций. Самосовершенствование человека, личности конфуцианство выстраивает через «жэнь» – человеколюбие. В переводе «жэнь» означает: человеческое начало, гуманность, совесть, милосердие.

Третье важнейшее понятие конфуцианства – «вэнь» т. е. образование, культура, воспитание. Конфуций учил: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если наоборот – это «книжник». Равновесие того и другого делают человека благородным».

Конфуцианство сыграло определяющую роль в создании древнекитайской системы образования, где явное предпочтение отдавалось гуманитарным наукам. Благодаря этой системе в китайском обществе сформировалось достаточно широкое сословие образованных чиновников, составлявшее привилегированную элиту и напоминавшее по своей социальной роли касту жрецов в Индии. Функции верховного жреца выполнял император – «сын Неба», чиновники общались с мелкими божествами. Основным критерием при отборе чиновников на службу было знание ими конфуцианской литературы. Конфуцианство способствовало усилению китайского культурного этноцентризма.

В Китай попадали другие учения извне, но ничто не смогло привиться на консервативной почве, кроме буддизма. Буддизм никогда бы не смог войти в число «Трех учений» Китая, если бы не его близость к даосизму, поэтому произошел синтез буддизма и даосизма. В частности, результатом этого стало развитие разного рода «боевых искусств», основанных на медитативной практике.

Интересно, что одни и те же китайцы в дни новолуний и полнолуний посещали храмы обеих конфессий: утром – светлой, буддийской, а вечером – сумрачной, даосской. В своей же общественной жизни они следовали установкам конфуцианства. К буддийским монахам в Китае всегда относились с некоторым подозрением, случались и преследования. У простого человека вызывал презрение добровольный отказ от семьи и потомства, т. е. нарушение принципа «сыновней почтительности», а у властей – нежелание заниматься трудом.