19. Вера и Знание

За десятилетия неверия распространилось мнение, что люди могут прожить жизнь без всякой веры, будто бы образование не совместимо с верой. Образованный человек, якобы, самое важное в действительности уже понял, многое знает, а потому такой человек может не верить. Чем больше человек знает, тем он дальше от веры. Наука наступает, а вера отступает, потому что вера есть не что иное, как суеверие. что не только познание или общение, но и жизнь в целом невозможны без веры и доверия. Вера – это «форма жизни». Оглядываясь в прошлое, мы видим, что вся история нового и новейшего времени Запада, наполнена многовековыми столкновениями между защитниками религиозной веры и представителями науки. Коперник, Кампанелла, Джордано Бруно, Галилей – перечень героев и мучеников свободомыслия бесконечен, равно как и число подвижников, стремившихся воплотить в жизнь возвышенные христианские ценности.

Вера – мировоззренческая позиция, состоящая в признании безусловного существования и истинности чего-либо с такой решительностью и твердостью, которые превышают убедительность любых доказательств и не зависят от них вопреки всем сомнениям.

русский философ Иван Александрович Ильин утверждает, что вера не обязательно вера в Бога. Но если человек не верит в Бога, то это не значит, что он ни во что не верит и его можно причислить к людям, живущим без всякой веры. Люди верят в нечто такое, что они принимают за главное и существенное в жизни; чем они дорожат и чему они служат. Такое отношение и есть отношение веры. У кого есть такой предмет, тот в него верит.Можно верить в истину, но вера есть нечто гораздо большее, чем то, что признается за истину..

Человек верит в то, что он воспринимает и ощущает как самое главное в своей жизни.

У человека есть возможность дорожить тем, что ценно, дорожить своей верой, укреплять её, создавать на этой основе свой характер. Либо оставлять свои ценности «на улице», на произвол судьбы, не дорожить ценностями, заблуждаться в своей вере, идти чужими тропами. Но в любом случае человек не может жить без веры

Верят все люди, сознательно или бессознательно, сильно или слабо. Веруют – далеко не все, ибо верование предполагает в человеке способность оберегать и защищать то, что действительно заслуживает веры, что дается человеку в духовном опыте осмысления своих ценностей.

20. Коммуникативность как условие создания нового социально-гуманитарного знания

Идею о коммуникативности как условии создания нового социально-гуманитарного знания разработал крупный немецкий философ Юрген Хабермас.

идеи Маркса и идеи основателей Франкфуртской школы. Свой путь в философии начался с осмысления взаимоотделения философии и политики. Лидеры Института социальных исследований, испытавшие на себе последствия социальных и политических потрясений, считали необходимым дистанцироваться от политики. Юрген Хабермас и его сторонники считали, что философия не только может, но и должна участвовать в политических дискуссиях и философски осмысливать политические процессы.

«Структурные изменения общественности». В этой работе Хабермас произвел синтез истории философии и социологии, а также обновил идеи демократии и «гражданского общества». Философ исходил из того, что в новое время в европейских странах наряду с имевшимися тогда государственными (чаще – монархическими, реже – республиканскими) формами управления стали возникать объединения и структуры, опосредующие взаимодействие индивида и государства, но не имеющие непосредственно государственного характера Хабермас проявил озабоченность тем, что в традиционные структуры общественности, которые по природе своей имеют и должны иметь негосударственный характер, все больше вмешиваются государства.

«Познание и интерес» (1968). Хабермас отталкивается от учения М. Вебера о целерациональном действии, где рациональность выступает как эффективный выбор средств, для достижения цели. В отличие от Маркузе, полагавшего, что науку и технику можно трансформировать путем бунта и «раскрепощения чувственности», Хабермас не был утопистом. Естествознание связано с техническим контролем и с инструментальным действием, труд всегда будет иметь целерациональный характер, он не станет «игрой». Но область применения такого рода рациональности ограничена. Хабермас приходит к своеобразной дихотомии труда и интеракции, целерационального действия и коммуникации.

Эмпирические науки опираются на инструментальный контроль над данными опыта, поскольку эксперимент и наблюдение предполагают операции по измерению.

В учении о познавательных интересах Хабермас различает виды познания и практики. Условием возможности естествознания является технический контроль над данными – современное экспериментальное познание тесно связанно с техникой, промышленностью, экономикой. Науки о духе ориентированны практическим интересом, который направлен на поиски взаимопонимания. Трансцендентальным субъектом для Хабермаса выступает человеческий род, а так как последний находится в развитии – и развивает он себя сам на протяжении истории, - то возникает вопрос относительно ещё одного интереса, который Хабермас называет эмансипативным, т.е. освобождающим. К идеалу освобождающего познания более всего подходит психоанализ. Именно психоанализ освобождает индивида от «систематически искажаемой коммуникации». Психоанализ представляет собой «глубинную герменевтику», которая изучает скрытые источники того или иного «предпонимания», которая имеет своей целью освободить человека от владеющих им иррациональных сил.

Теория коммуникативного действия. Центром усилий Хабермаса становится противопоставление инструментального и коммуникативного действия. Воплощением инструментального действия Хабермас считает сферу труда. Это действие упорядочивается согласно правилам, которые основываются на эмпирическом знании.Под коммуникативным действием Хабермас понимает такое взаимодействие, по крайней мере, двух индивидов, которое упорядочивается согласно нормам, принимаемым за обязательные.Углубив различение инструментального и коммуникативного типа действия, Хабермас выделил уже четыре типа: стратегическое, норморегулирующее, экспрессивное (драматургическое) и коммуникативное действие. Стратегическое действие, собственное инструментальное, ориентировано на успех, на использование средств, отвечающих поставленным целям.

Затем Хабермас исследовал типы действия в связи с соответствующими им типами рациональности. Аспекты рациональности позволили уточнить саму типологию действия Выделим основные подходы хамбермасовской теории коммуникативной рациональности.

Он принимает в расчет любые подвижки традиционного рационализма. Свою задачу Хабермас видит в исследовании разума как конкретной рациональности действия, в изучении, в частности, интерсубъективных, коммуникативных измерений действия.

Комплексные типы действия можно рассматривать в аспекте инструментальной, стратегической, нормативной рациональности и рациональности «экспрессивного действия».

Органическим включаются в концепцию рациональности Хабермаса отношения действующего лица к миру и его отношения к другим людям. Отсюда Хабермас делает вывод: понятие коммуникативного действия требует, чтобы действующие лица были рассмотрены, как говорящие и слушающие субъекты, которым связаны с объективным, социальным или субъективным миром. «Жизненный мир» в концепции Хабермаса. Хабермас объединил гуссерлевское понятие «жизненный мир» с «символическим интеракционизмом» Дж Мида. Для Гуссерля жизненный мир – «заслуживающая доверия почва повседневной жизненной практики и опыта относительно мира». Это – некое целостное знание лишенное проблемных конфликтов. Для Хабермаса жизненный мир – это резервуар, из которого участники коммуникации черпают убеждения, чтобы достичь консенсуса. В качестве ресурса жизненный мир конститутивен для процессов понимания. Это – ресурс интерпретаций.

Главную особенность развития человечества в конце ХХ века Хабермас усматривает в том, что некоторое облегчение тяжести эксплуатации человека в экономической сфере сопровождалось «колонизацией» тех сфер жизненного мира, которые исконно считались заповедной «землей» человека – жизнь семьи, быт, отдых, досуг, мир мыслей и чувств.

В философии языка ХХ века происходит, согласно Хабермасу, «прагматический поворот» от семантики истинности к теории понимания, от концепции универсального языка, формирующего факты, к множественным «грамматикам языковой игры». Осуществляется «полная детрансцендетализация языка». Хабермаса особо интересует расхождение между претензиями участников коммуникативного действия на истинность и на правильность. На истинность претендуют высказывания о вещах и событиях внешнего мира, на правильность – высказывания о нормативных ожиданиях и межличностных отношениях.

Хабермас рассмотрел проблемы философии права в книге «Фактичность и значимость», вопросы политической теории в книге «Включенность другого». Он создал учение о «модерне» и разработал этику дискурса.

7