1. Политико-правовая мысль в Древней Индии развивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений. Доминирующее положение занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества.

Брахманизм появился во II тысячелетии до н. э., его истоки именовались ведами.

В Ведах говорится о делении, о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «брахманом стали его уста, руки кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».

Дальнейшее развитие брахманизм получил в Упанишадах, возникновение которых относится к IХ-VI вв. до н. э.

Примерно ко II веку до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников политико-правового памятника – Законов Ману.

В Законах Ману воспроизводятся и оправдываются положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительного характера их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – точное воплощение дхармы...».

Существенная роль в законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом значении наказание определяет смысл «искусства управления» – данданити, что значит «руководство по владению палкой».

В VI в. Сиддхартха, прозванный Буддой, отверг мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.

С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.

Традиционно теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставляет свой, во многом рационалистический, подход к понятию политико-правовой мысли и идеологии в целом.

В «Дхаммападе» отчетливо появляется присущая в целом буддизму тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни.

Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояние высшей просветленности) объясняет характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий.

Во время правления Ашоки (268–232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм признается государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространяется и на другие страны Юго-Восточной Азии.

Согласно воззрениям школы локаяты (чарвака) – VI в. до н. э. «все в мире совершается в силу внутренней природы самих вещей».

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (VI–III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья).

В «Артхашастре» наряду с традиционным пиететом к драхме и признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политико-правовым мероприятием и административно-властным установлениям. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с дхармой и морально – религиозно освященной законностью означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.

2. Политическая мысль Древнего Китая была сугубо приземленной, однако во всех взглядах отстаивается необходимость установления «жестоких» законов как главное средство управления.

Основные направления политико-правовой мысли Древнего Китая:

1. Конфуцианство

Основателем является Конфуций, взгляды которого изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).

Основные положения конфуцианства:

1) Патриархально-патерналистская концепция государства исходила из идеи, что власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших.

2) Взаимоотношения правителей, чиновников и подданных строятся на началах добродетели. Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим».

3) Отвергаются внешние войны, завоевательные подходы китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»)

4) Существенная роль принадлежит принципу «исправления имен» (чже мин). Цель «исправления имен» – привести «имена» в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин – простолюдином, подданный – подданный.

2. Идеология даосизма

Основатель даосизма – Лао-цзы, взгляды которого изложены в произведении «ДАО дэ цзин» («Книга о Дао и дэ»).

Основные положения даосизма:

1. Дао характеризуется как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к Дао все равны.

2. Все недостатки культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного Дао.

3. Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое.

4. Все неестественное (культура, законодательство) – отклонение от Дао и ложный путь. Влияние естественного вообще на общественную и политико-правовую жизнь в целом, осуществляется на путях такого следования Дао, которое означает отказ от культуры и возвращение к естественности.

3. Моизм

Основателем является Мо-цзы, который развивал идею естественного равенства всех людей.

Основные положения моизма:

1. Идея принадлежности народу верховной власти.

2. Мудрость почитается как основа управления. Власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.

3. Требование учета интересов простого народа в процессе управления государством.

4. В поисках единого образца справедливости Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.

4. Легизм

Основатель – Гунсунь Ян (Шан Ян), идеи которого изложены в трактате «Шан цзунь шу» («Книга правителя области Шан»).

Основные положения легизма:

1. Управление должно опираться на законы и суровые наказания.

2. Взаимоотношения между обществом и государством носят антагонистический характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое, когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».

3. Внедрение принципа «коллективной ответственности», при котором за преступления отвечали не только близкие, но и дальние родственники правонарушителя.

3. Софи́сты (от др.- греч. σοφιστής — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» означал искусного или мудрого человека. Периодизация и основные представители В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики: ·               Классическая или древняя софистика (V — 1-я половина IV веков до н. э.). ·               Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители — Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие. ·               Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители Либаний, Юлиан Отступник. Вторая и третья софистики назывались лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов. К наиболее известным старшим софистам (их акме приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э.) относятся Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский. К наиболее известным младшим софистам (их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э.) относятся Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах. Источники и фрагменты От большинства софистов не сохранилось полных сочинений, а только фрагменты или свидетельства. В более-менее полном виде сохранились лишь следующие тексты: ·          Горгий. Сохранились две речи: «Похвала Елене» и «Защита Паламеда». В настоящее время считают эти речи подложными. ·          Антифонт. Сохранилось несколько речей (так называемая «тетралогия») и фрагмент сочинения «Истина». ·          Критий. Через Секста Эмпирика до нас дошёл фрагмент текста «Сизиф». По мнению большинства современных исследователей, этот текст не принадлежит Критию. ·          «Двоякие речи» анонимного автора. Основными древними источниками о софистах являются Платон, Аристотель, Диоген Лаэртский, Флавий Филострат и другие. Все фрагменты и свидетельства о софистах собраны в труде Дильса — Кранца. На русский язык переведены единственный раз Маковельским. Перевод осуществлялся зачастую с немецкого языка, в настоящий момент считается устаревшим и подвергается критике. Основные идеи В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами. Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона. К IV в. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо. Софисты и религия Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических или агностических взглядов. Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни»[1]. Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда — он разгласил таинство элевсинских мистерий. Продик Кеосский видел истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. — то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы. Учение софистов (V- IV вв. до н. э.) Софисты, развивая учение Демокрита. Один из основоположников этого учения Протагор (ок. 480 г. — 410 г. до н. э.) делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает». А скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо. Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. — все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым. Известно высказывание на этот счет софиста Антифонта (V в. до н.э.): «Справедливость заключается в том, чтобы не нарушать закона государства, в котором ты состоишь гражданином. Так человек будет извлекать для себя наибольше пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, будет следовать законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), веления же природы необходимы. Однако не только релятивизм определяет этику софистов. Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела. Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей — знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; «Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины», — утверждал Антифонт. Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным – в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма).

4. Платон (427—347 гг. до н.э.) — родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.

После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием "Академия". Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя.

Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между "подлинным бытием" и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: "Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых".

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона — "Государство" и "Законы".

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должны быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость".

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.

Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. "Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий". Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни низшего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Крестьянам и ремесленникам разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Отметив значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних "заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей".

Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от "тиме" — честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства — олигархия — появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии — власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность — чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй — это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых.

Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

Диалог "Законы" является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В "Законах" Платон изображает "второй по достоинству" государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога "Законы" от диалога "Государство" таковы.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограниченны, Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан — 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов, различающихся по степени богатства. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге "Государство" рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во "втором по достоинству" государстве "земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве". Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное "ночное собрание", в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей и другие лица. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из "ночного собрания", то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. "Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, — писал Платон, — то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания".

Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей используются при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге "Законы" Платон писал: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Однако такие высказывания нельзя вырывать из контекста произведения. Ведь под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности).

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием". Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.Политико-правовая доктрина Платона была нацелена на то, чтобы законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах мыслителя социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными.

5. Разработку идеологии полисной землевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.).

Философские воззрения мыслителя сформировались в ходе полемики с Платоном. Аристотель считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив существование особого мира идей, или понятий. Такое допущение приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Порвав с наивным платоновским идеализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучных знаний, Аристотель приступил к созданию системы идеалистической метафизики.

Согласно его взглядам, каждая вещь состоит из материи и формы. Форма – это сущность предмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме, благодаря действующей в природе целесообразности. Изучение природных закономерностей у Аристотеля подменяется телеологией – учением о целесообразном строении мира.

Положение о предустановленных в природе целях составило методологическую основу политико-правовой теории Аристотеля. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы. Уже самой методологией исследования государства и права эта концепция была направлена против демократических учений о возникновении и совершенствовании общества.

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство –высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, “по природе своей есть существо политическое”.

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни”. Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство – это “общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни”. Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел – быть рабами у греков. “Варвар и раб по природе своей понятия тождественные”.

В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них – естественные (природные) различия между людьми. На страницах “Политики” неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров силой, охотиться на них, как на диких животных. “Такая война, – говорил он, – по природе своей справедлива”.

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. “Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе”. Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. “Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим”. К этим аргументам в защиту частной собственности обращались впоследствии многие идеологи.

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

Классификация форм государства в “Политике” проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели.

В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным – тирания, олигархия и демократия.

Сам по себе этот перечень форм государства не оригинален. Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона “Политик”. Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным – олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии – неимущим. Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. В своих рассуждениях о демократии и олигархии Аристотель вплотную подходит к пониманию социальных противоречий, определявших развитие рабовладельческого государства.

Политические симпатии Аристотеля – на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли. Как и Платон в “Законах”, Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Гражданская доблесть, заявлял он, подходит “только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания”. Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, однако важнейшими его частями являются воины и правители.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они “знали друг друга”. Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный экономически обособленный полис. Наилучшие условия для совершенного государства создает умеренный климат Эллады.

Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. Политическое право делится на естественное и условное (установленное). Предписания естественного права Аристотель нигде специально не перечисляет, но, по смыслу его концепции, к таковым относятся все общественные явления, существующие “от природы”: семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае.

Аристотель подчеркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера. “Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов”.

6) Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.), древнеримский оратор (сохранились 58 его судебных и политических речей), адвокат, политический деятель, создал труды «О государстве», «О законах», «Об обязательствах». Всего сохранилось 19 трактатов Цицерона по риторике, политике, философии и более 800 писем. Цицерон был сторонником республиканского строя, приходившего в упадок в Риме его времени.

Цицерон вводит в правовой и политический обиход понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения. Цицерон впервые вводит определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. Причем народ в понимании Цицерона – не толпа, а сообщество, образованное на основе согласия всех в понимании права и общего интереса. Государство – правовой союз, правовое общение. Здесь у Цицерона возникает идея правового государства, т.е. государства, основанного на справедливости, а не силе.

В вопросе о возникновении государства Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория): государство возникает естественным путем, но закрепляется договором. Одна из важнейших задач государства – охрана собственности. В основе правильного государства лежит право (правовое государство). Все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия. Правильное государство прочно охраняет формально-правовое равенство своих граждан.

Социальное неравенство справедливо. Рабство Цицерон оправдывал природой: рабами нужно владеть справедливо, у Цицерона положение раба приближается к статусу наемного работника.

Цицерон различал естественное право (fas как богоданное право) и позитивный закон (jus как человеческое право). (Не)соответствие принимаемых в государстве законов естественному (природному) праву является критерием их (не)справедливости. Законы, существующие в государстве, должны соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Свои представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Цицероном сформулирован самый лаконичный принцип правового государства: «Под действие закона должны подпадать все».

Наилучшей из простых форм правления Цицерон считал монархию, а вообще наилучшей – смешанную форму правления (следуя за Полибием). В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Среди них Цицерон предпочитает монархию, а менее всего благоволит демократии. Лучшая форма правления – Римская республика – плод многовековой эволюции государственных форм.

Правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные: царская власть – в тиранию, власть оптиматов – в олигархию и плутократию, демократия – в охлократию. При этом исчезает государство как таковое, не говоря уже о праве.

7)

Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки — юриспруденции. Римские юристы тщательно разработали комплекс правовой проблематики в области общей теории права, а также отдельных юридических дисциплин (гражданского права, государственного и административного права, уголовного права, международного права). Их творчество существенно повлияло на последующее развитие правовой мысли. Хронологические рамки истории римского права значительно шире хронологических рамок государства и охватывают, во-первых, период в 12 веков — от царского правления, датируемого годом основания Рима (753 г. до н. э.), до его падения после разгрома варварами в 476 г. н. э. и, во-вторых, период в одно тысячелетие, связанный с возвышением, расцветом и упадком Восточной Римской империи (со столицей в Константинополе), а также с эволюцией права в рамках истории этой (позднее названной Византийской) империи. Первоначально право понималось как божественное, сакральное явление и обозначалось термином fas. Занятие этим правом у римлян находилось в ведении понтификов — одной из коллегий жрецов. Возникновение светской юриспруденции относится к концу IV — началу III в. до н. э. и связано с именем Гнея Флавия. В отличие от сакрального права (fas) светское, человеческое право именовалось ius. Знание (и познание) этого права и стало предметом юриспруденции (правоведения). Соответственно знатоки права (в его практическом и теоретическом проявлениях и значении) стали именоваться юристами. Римские юристы постоянно помнили о своих жреческих корнях и высоком призвании. Расцвета римская юриспруденция достигает в последний период республики, и особенно в первые два с половиной века империи. Уже первые императоры стремились заручиться поддержкой влиятельных представителей юриспруденции и по возможности подчинить их своим интересам. С этой целью выдающиеся юристы уже со времени правления Августа получили специальное право давать ответы от имени императора (ius respondendi). Такие ответы пользовались большим авторитетом и постепенно (по мере укрепления власти принцепса, который вначале не был законодателем) стали обязательными для судей, а в III в. на отдельные положения юристов-классиков ссылались как на текст закона. Со второй половины III в. начинается упадок римской юриспруденции, в значительной мере связанный с обретением императорами законодательной власти, что вызывало прекращение правотворческой деятельности юристов. Со времени Диоклетиана императоры, получив неограниченную законодательную власть, перестали давать юристам право ответа ius respondendi. Правда, положения юристов классического периода оставались авторитетными и в новых условиях. Из множества известных юристов классического периода наиболее выдающимися были Гай (II в.), Папиниан вв.), Павел вв.), Ульпиан (II-III вв.) и Модестин (II-III вв.). Специальным законом Ва-лентиниана III (426 г.) о цитировании юристов положениям этих пяти юристов была придана сила закона. При возникновении между ними разногласий спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Созданная усилиями римских юристов юриспруденция стала фундаментом последующего развития юридической науки. Это обусловлено как высокой юридической культурой римской юриспруденции (разработка понятийно-категориального аппарата юриспруденции, основополагающих правовых принципов, понятий, концепций и конструкций, предмета и методологии юридического анализа и т. д.), так и историческими судьбами римского права, на основе которого сформировалась римская юриспруденция (роль римского права в последующей истории права, процессе рецепции римского права и т. д.). Сочинения римских юристов в VI в. стали важной частью кодификации Юстиниана (Corpus iuris Civilis), которая включала в себя: 1) Институции, т. е. освещение основ римского права для начального обучения; 2) Дигесты (или Пандекты) — собрание отрывков из сочинений 38 римских юристов; 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конституций). Руководил этой большой кодификационной работой, в том числе и составлением Дигест, выдающийся юрист VI в. Трибониан. Кодификация Юстиниана способствовала дальнейшему развитию юридической науки и юридического образования прежде всего в пределах Восточно-Римской империи

8) В Римской империи, а конкретнее в восточной ее части - Византии, в начале нашей эры на смену многобожию приходит христианство, которое выступает с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. В раннехристианских общинах, как об этом говорится в "Деяниях святых апостолов", никто не имел своего имущества, "но все у них было общее", а средства для жизни члены общины делили между всеми "смотря по нужде каждого". Однако во II веке нашей эры формируется духовенство и церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию. Уже апостол Павел отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться ему не только из страха наказания, но и по совести".

Заметную роль в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права сыграло учение Аврелия Августина (354-430 гг.). Он родился в Северной Африке в г. Тагасте. Его мать была христианкой, а отец язычником, принявшем крещение лишь в конце жизни.

Августин отличался образованностью. В Карфагене, Риме и Милане изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала верил, что найдет ее у манахийцев, в их учении о дуализме добра и зла. Они объявляли весь телесный мир (природно-космический, социальный и человеческий) порождением дьявола. Извечным воплощением зла, заслуживающим презрения и уничтожения.

В конце концов, истину Августин находит в христианстве, которому он переходит в 387 г. В возрасте 33 лет, принял христианство и всю оставшуюся жизнь посвятил разработке и пропаганде основополагающих идей католицизма, а также непреклонной борьбы с ересью. В 395 году стал епископом Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Гиппон был осажден вандалами, и Августин молил Бога, чтобы он призвал его к себе, если епископский город не удастся спасти. Молитва его была услышана, и он умер во время осады в 430 г. За аскетический образ жизни и строгое следование догматам церкви Аврелий Августин - был прозван блаженным.

Аврелий Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий.

Его основными произведениями являются: «Исповеди» («Confessions») в 30 книгах; «О троице», где систематизированы теологические воззрения, и «О граде божьем». Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его взгляды как историко-философские, так и политико-правовые взгляды.

Поводом для написания послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г. Это шокировало интеллектуальный Рим. Начались поиски причин поражения: часть населения обвинило христианство, так как, пока была языческая религия никто Рим не покорял. В ответ Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. Далее он развивает идею о двух града.

Разработанной античной философией диалектический подход был воспринят Августином Блаженным и применен к мистическому объяснению исторического процесса как "борьбы двух градов". В качестве "града земного" и "града божьего" у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви.

"Град земной", в понимании мыслителя, - это светское государство, как старое римское, так и молодые "варварские". На основе "града земного" лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных или узкогрупповых интересов над общественными. Отличительной чертой граждан "града земного" выступает любовь к себе, доведенная "до презрения к богу".

"Град божий" - это духовная общность "божьих избранников", праведников, расселенных по миру между неправедниками. Члены "града божьего" с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно и морально. Их жизнь основана "на любви к богу доведенной до презрения к себе". Представителей града божьего отличает готовность стойко переносить тяготы и лишения, способность к самопожертвованию и служению богу. "Град божий" в представлении Августина Блаженного - это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. К ней может приобщиться каждый, кто любит бога сильнее, чем себя, и кто стремится достичь "божественной благодарности".

Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимыми по второму пришествии бога.

Для Августина Церковь -- это высшая форма организации человеческого общества, возможная на земле. Разрабатывая свое учение о "Граде Божием", он создавал теоретическую базу для утверждения христианской Церкви над всеми светскими государствами и государями, ибо "светский град" обязан подчиниться "Граду Божиему", как неистинный истинному. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.

В основе возникновения государства лежит особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:

- одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.

- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

Цель государства состоит в:

- служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;

- насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. "Еретики хуже отравителей, они враги единства". Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех, кто выступал против церкви;

- в поддержании социального порядка.

Оправдывая социальное неравенство, Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления, происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость. Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: "Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности".

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской - главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения "града божьего" и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.

По его мнению, светская власть и церковная различны, и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей.

По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. В этом смысле программной установкой Августина при его анализе смысла истории человечества можно считать слова: "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу".

Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Как говорит Августин, "произойдет та перемена, которая обещает ангельскую жизнь".

Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течении нескольких веков его религиозно-философское учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Взгляды Августина существенно повлияли на развитие традиционно-теологических концепций более позднего периода, во многом явились их фундаментом. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль.

Вообще, появление и утверждение христианства как мировой религии стало важным фактором обновления мира и оказало огромное влияние на все последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела новой религии оказывались во многом иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства. В борьбе против ересей формировавшаяся христианская церковь укрепила себя и нашла поддержку в лице официальной власти.

9) Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XII веке. Тогда же завершилось создание системы схоластики - католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее постороение огромную роль сыграл доминиканский монах Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274 года), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков.

Фома Аквинский родился в 1225 г., он был младшим сыном графа Ландольфа Аквинского, феодала, рыцаря короля Фридриха II. Воспитывался у бенедиктинцев в Монте-Карло. Изучал в Неапольском университете свободные искусства (философию и диалектику). В 17 лет вступил в Домиканский орден против воли семьи. Был послан учиться в Париж, где учился в течение трех лет (1245-1248 гг.), обучался у великого Альберта фон Больштедта. В 1249-1251 гг. Фома следует за своим учителем в Кельн и там преподает теологию. В 1254 г. он возвращается в Париж и с этого момента начинается его академическая деятельность. За мягкость и легкость своего характера Фома получил прозвище "Ангельский доктор". В 1259 г папа Урбан IV отозвал Фому в Рим. Аквинский преподает теологию, знакомиться с трудами Аристотеля. По поручению римской курии Фома участвует в переработке аристотелизма в христианско-католическом духе. В 1269-1272 гг. Фома вновь в Парижском университете, здесь он становиться известным преподавателем теологии, включается в политическую борьбу. Словарь научных трудов Фомы Аквинского насчитывает 13.000.000 терминов. Умер в 1274 году, а в 1323 г был причислен к лику святых.

Его главное произведений "Сумма теологий", одна из ее частей специально посвящена законам (1266-1273 гг.). Политические взгляды Фомы изложены в работе "О правлении государей" (1265-1266 гг.) и в комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля.

В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление к объединению. По этой причине и возникает политическая общность (государство).

У Аристотеля Фома Аквинский заимствовал иерархию форм. Она лежит в основе теории права. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога - чистого разума - к духовному миру, и наконец, к материальному), из которых высшие формы делают жизнь низшим.

Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется Папой, как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властителям, рабы подчиняются господам.

Процедура учреждения государственности аналогична, по мнению богослова, процессу сотворения мира Богом. Деятельность монарха схожа с активностью Бога, который, прежде чем приступить к руководству миром, вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Весьма своеобразна разработанная Аквинатом особая теория закона. Согласно ей, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в Боге, тождествен ему; он существует сам по себе и от него производны иные виды законов. Прежде всего - естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинства людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. Говоря о позитивном законе, Фома Аквинский фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого закона - через закон естественный - с законом вечным абсолютно ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного.

Наконец, еще один вид закона - божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума, люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его может лишь Библия.

Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть "животное общественное и политическое". В людях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине и возникают политические общности (государства). То есть Фома Аквинский утверждает, что государство - это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля.

Целью государства является - общее благо и законность.

По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).

Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом.

В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной.

Таким образом, как в своей теории закона, так и в концепции права Фома Аквинский настойчиво проводил мысль: правовым человеческое установление становится только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Несмотря на то, что Фома Аквинский является воинствующим защитником папства и феодально-монархического строя, его идеология несла в себе черты справедливости и гуманизма, а его схоластическая система была признана "единственно истинной философией католицизма".

Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Оно стало одним из самых последовательных обоснований божественной природы власти.

10) Яркое и своеобразное теоретическое выражение протест против притязаний католической церкви на светскую власть нашел в учении Марсилия Падуанского (ок. 1280-1343 гг.).

Богослов и медик Марсилий Падуанский, бывший одно время ректором Парижского университета, написал книгу “Защитник мира” (1324 г.). Книга выдержана в схоластической манере; автор рассуждает о небесных и земных целях человека, о законах, определяющих пути достижения этих целей; эти рассуждения были изложены в виде толкования модной тогда “Политики” Аристотеля и в духе времени сопровождались ссылками на св. писание. Однако автор обосновывал ряд идей, далеко опередивших его время.

Марсилий Падуанский резко критикует теократические теории: основная причина войн, смут и возмущений, мешающих мирному, упорядоченному общежитию (одна из основных земных целей), – неверные представления о соотношении церкви и государства, божественного и человеческого законов. Попытки церкви вмешаться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства, особенно Италию. Эта причина раздоров не описана Аристотелем, которому вообще не была известна высшая цель, определяемая божественным законом.

Марсилий Падуанский различает два вида законов по их цели, содержанию и способам обеспечения.

Божественный закон указывает пути достижения вечного блаженства, определяет различия между грехами и заслугами перед богом, а также наказания и награды в потустороннем мире, где судьей является Христос. Цель человеческого закона – правда и общее благо, прочность и твердость власти; различая правомерное и неправомерное, он устанавливает справедливость; соблюдение человеческого закона обеспечивается принуждением. Из различения двух видов законов проистекают разграничения целей, сфер и методов деятельности церкви и государства.

К ведению церкви относятся только божественные, но не человеческие законы; служа высшей цели, церковь не должна вмешиваться в “мирские дела” (Христос говорил: “Царство мое не от мира сего”). Духовенство имеет право только учить, проповедовать христианское вероучение, но никак не принуждать; наказывать грешников, нарушителей божественного закона, может только бог, установивший этот закон (к тому же, только богу известны все деяния и помыслы, ему чужда человеческая логика и т.п.).

Из почти одинаковых с концепцией Фомы Аквинского посылок (деление законов на божественные и человеческие по их цели) вытекали прямо противоположные выводы: учение Марсилия Падуанского отрицало правомерность церковного суда, инквизиционных трибуналов, какого бы то ни было принуждения в делах религии. Даже еретик, по учению Марсилия Падуанского, может быть наказан только богом на том свете. В земной жизни еретика можно изгнать из государства, если его учение вредно для общежития; но и это (изгнание) может осуществить лишь князь, но никак не священник (“медик душ”), которому принадлежит единственное право – учить и увещевать. Отсюда же вытекало крайне радикальное для того времени требование свободы совести. Марсилий Падуанский высказывался также за реформу церкви, за выборность священников, отмену ряда привилегий пап.

Весьма своеобразно для своего времени решает Марсилий Падуанский и вопрос о человеческом законе. Человеческий закон должен приниматься народом – под народом понимается “совокупность граждан или важнейшая их часть”. Такой порядок принятия и изменения человеческих законов предопределяется их целью: принятые народом законы выражают общее благо; народ лучше повинуется тем законам, которые сам для себя создал; эти законы всем известны; большинству (общества) принадлежит наибольшая сила для принуждения непокорных к соблюдению законов; наконец, каждый может заметить упущения и предложить способы их устранения. Столь же своеобразно Марсилием Падуанским решается проблема правительства, приводящего законы в исполнение. Во-первых, выдвигается и обосновывается принцип подзаконности всех действий правительства, которое для того и создано, чтобы исполнять законы, определяющие цели и порядок общежития. Во-вторых, исполнитель законов должен избираться тем же, кем закон установлен, т.е. народом.

Теоретическое обоснование принадлежности народу законодательной власти, строгой подзаконности деятельности правительства, выборности народом главы исполнительной власти – все это в теоретическом плане далеко опережало время Марсилия Падуанского, предвосхищая лозунги революций XVII–XVIII вв. В доктрине же XIV в. эти идеи исходили из практики управления городских республик, опирались на отдельные мысли Аристотеля, были созвучны порядку избрания императора Священной Римской империи, наконец, изложены были в схоластической манере. Так, обосновывая выборность правителя, Марсилий Падуанский разбирает и сопоставляет 13 доводов в пользу наследственной и избирательной монархий (в результате наилучшей признается избирательная монархия, где пожизненно избранный народом и ответственный перед ним правитель правит на основе законов). Многократно говорится о народе как о совокупности или о большинстве граждан, но в том же сочинении определяются сословия: военные, священники, судьи (главные, почетные сословия); земледельцы, ремесленники, купцы (простой народ). Отсюда многообразие оценок идей Марсилия Падуанского: от оценки его как идеолога средневекового бюргерства, или, по крайней мере, сторонника сословно-представительной монархии до оценки его лишь как приверженца Людвига Баварского, стремившегося быть избранным в императоры Римской империи.

11) Юриспруденция, столь пышно расцветшая в античном Риме и затем своеобразно продолженная византийскими правоведами, возродилась в Западной Европе в XII в. Начало этому процессу положило основание Ирнерием (1065–1125) школы глоссаторов в Болонье. Целью данной школы являлось изучение по первоисточникам собственно римского права без наслоив-

История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. – М.: ИНФРА • М, 1998. С. 123

шихся на него в последующем иных юридических норм. Интерес к римскому праву стимулировали прежде всего обстоятельства сугубо практические. Как только промышленность и торговля активизировали хозяйственную деятельность, развили дальше частную собственность, имущественный оборот, было восстановлено и вновь получило силу авторитета тщательно разработанное римское частное право. Потребности развития феодальной государственности обусловили тот факт, что в некоторых отношениях рецепции подверглось и публичное право Древнего Рима.

В западноевропейском средневековье кроме римского права действовало также право каноническое (церковное) и обычное. Каждая из этих трех ветвей права имела своих приверженцев.

Приверженцы римского права (получившие название «легисты») не ограничивались одним только его штудированием и комментированием, но занимались еще и тем, что приспосабливали таковое к экономическим и политическим изменениям, которые объективно происходили в феодальном обществе. Как противники системы привилегий (чуждой римскому частному праву) они добились, например, получения лицами из бюргерского сословия легальной возможности приобретать недвижимость (в том числе имения феодалов). Многое было предпринято ими для того, чтобы изъять дело правосудия из рук отдельных сеньоров, римско-католической церкви и сосредоточить его в руках королевской, общегосударственной власти. В своей поддержке государей, боровшихся с сепаратизмом феодалов и притязаниями папства на светскую власть, юристы рассматриваемого направления доходили до оправдания абсолютизма и признания воли монарха силой более высокой и авторитетной, нежели право.

Сторонники обычного права тоже являлись союзниками королевской власти. Однако у них в целом не было намерения считать эту власть абсолютной и подчинять ей закон. По их мнению, долг государя – повиноваться закону, стоящему над ним. Законы же, которыми государю надлежит руководствоваться при управлении страной, следует создавать не единоличным повелением монарха. Английский правовед Генри Брэктон в трактате «О законах и обычаях Англии» (ок. 1256 г.) прямо писал: «...силу закона имеет то, что по справедливости постановлено и одобрено высшей властью короля или князя, по совету и с согласия магнатов и с общего одобрения государства». В этой юридической конструкции нетрудно распознать отражение процесса формирования сословно-представительной монархии, лимитировавшей публично-властные полномочия государей. Приверженцы обычного права активно собирали, изучали и систематизировали юридически значимые нормы, традиции, обыкновения, которые спонтанно зарождались в общественной жизни, создавались судебной практикой. Некоторые из них выдвигали прогрессивные социально-политические требования. Так, видный французский правовед Филипп де Бомануар (1250–1296), автор произведения «Кутюмы Бовези», протестовал против сохранения в современном ему обществе крепостничества, поддерживал идею правовой консолидации страны.

Иные общественно-политические позиции занимали правоведы, которые отдавали предпочтение каноническому праву, регулировавшему отношения как внутри самой церковной организации, так и между церковью и мирянами. Юристы этого направления старались выстроить единый и эффективный (по их понятиям) правовой комплекс, объединяя в нем ряд предписаний Библии, решения церковных соборов, извлечения из папских энциклик и булл, отрывки из трудов «отцов церкви», некоторые нормы римского и обычного права. Первый свод канонического права – «кодекс Грациана» – составил в XII в. монах Грациан. Теоретической посылкой канонического права служило представление о том, что церковь законно обладает юрисдикцией судить и вершить дела, носящие не только нравственно-религиозный, но и чисто светский характер.

Каждое из направлений юридической мысли западноевропейского средневековья изучало свой самостоятельный объект, решало свои непосредственно практические задачи, имело свой конкретный социальный смысл. Вместе с тем в методологическом плане у них было немало общих черт. Эти черты шли от схоластики, определявшей стиль мышления подавляющего большинства ученых средневековья. Речь идет в первую очередь о манере доказывать истинность выдвигаемых положений ссылками на авторитеты (бога, римского права, старины, признанных мыслителей и т.п.). Средневековые юристы использовали в основном формально-логические приемы обработки изучавшегося ими материала. Особое пристрастие питали они к разного рода классификациям, расчленениям понятий, определениям, детализациям и т.д.

Правовое сознание средневекового общества было повернуто в прошлое: давно минувшее виделось идеальным состоянием, древние порядки почитались в качестве образцов для подражания. Поэтому даже фактическое обновление системы юридико-нормативного регулирования воспринималось как желаемый и необходимый возврат к существующим от века правилам. Однако каким бы образом субъективно ни расценивали сами средневековые юристы свою практическую и теоретическую деятельность, объективно она (за некоторыми исключениями) содействовала прогрессу законодательства, обогащала политико-правовое знание.

На закате средневековья в развитии западноевропейской юридической мысли намечаются две тенденции. Одну характеризует внимание к проблематике естественного права, поднятой еще в римской юриспруденции и осваиваемой преимущественно философскими методами. Другую отличает интерес к нормам, принципам, системе позитивного права, изучаемого в основном посредством приемов историко-филологического анализа. Обе эти тенденции «наследуются» юридико-теоретическим знанием нового времени. Первая из них ощутимо чувствуется в трудах Г. Гроция, иных виднейших представителей школы естественного права, расцвет которой наступил в XVII–XVIII вв. Вторая особенно отчетливо проявилась в построениях и исследовательских методиках исторической школы права (конец XVIII – начало XIX в.).

Подводя итог обзору бытовавших в западноевропейском средневековье воззрений на государство и право, нужно заметить, что они лишь фрагмент более общей картины политико-юридической мысли эпохи феодализма, который пережили (кроме Западной Европы) также многие другие страны и регионы мира.

Если мы хотим вполне понять самобытность содержания и формы этих воззрений, выяснить место и значение таковых в целостном комплексе исторически развивающегося знания о государстве и праве, то надо будет их рассматривать в определенной системе хронологических координат. По «вертикали» потребуется сопоставлять западноевропейские средневековые воззрения на государство и право с соответствующими учениями античности и нового времени, а по «горизонтали» – с политико-юридическими идеями средневековой Руси, феодальных Индии, Китая, Японии, стран Средней Азии, Арабского Востока и т.д. С некоторыми из упомянутых идей нам представится возможность ознакомиться ниже.

12) Мусульманское право сформировалось в период разложения родоплеменной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в VII– Х вв. Возникновение и развитие мусульманского права, его источники, структура и механизм действия отражают взаимодействие двух начал – религиозно-этического и собственно правового. Так, в составе мусульманского права выделяются две группы взаимосвязанных норм. Первую группу составляют юридические предписания Корана и Сунны – собрания юридически значимых преданий (хадисов) о поступках, высказываниях и даже молчании пророка Мухаммеда. Вторую группу составляют нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе «рациональных» источников, прежде всего единогласного мнения («иджма») наиболее авторитетных правоведов, умозаключения по аналогии («кияс»). В качестве основополагающих рассматриваются нормы первой группы, особенно те, которые зафиксированы в Коране. С течением времени все отчетливее ощущалась недостаточность конкретных предписаний Корана и Сунны, а также нормативных решений сподвижников пророка. Поэтому начиная с VIII в. главную роль в ликвидации пробелов и приспособлении положений указанных источников к потребностям общественного развития постепенно взяли на себя правоведы – основатели правовых школ-толков и их последователи.

К началу VIII в. мусульманско-правовая доктрина только начинала складываться. Первым шагом на пути ее возникновения явился «рай» – относительно свободное усмотрение, которое применялось при толковании норм Корана и Сунны и формулировании новых правил поведения в случае их молчания. Мусульманские ученые-юристы часто приводят предание, свидетельствующее о том, что пророк всячески поощрял «иджтихад» – свободное усмотрение судьи в случае молчания общепризнанных источников мусульманского права. С развитием теории методологии права иджтихад стал обозначать достижение высшей ступени знания, дающей право самостоятельно решать вопросы, обойденные в Коране и Сунне, а муджтахида-ми стали называть лиц, получивших такое право.

Бурное развитие иджтихада в VIII-Х вв. привело к тому, что мусульманские ученые-юристы сформулировали большинство конкретных норм и общих принципов мусульманского права. Роль основного источника мусульманского права закрепилась за его доктриной. С XI в. мусульманское право развивалось в рамках нескольких правовых школ-толков. В различных районах халифата на протяжении веков сложились многочисленные школы (мазхабы) мусульманского права суннитского (ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская и др.) и шиитского (джафаритская, ис-маилитская, зейдитская и др.) направлений, названные так в честь их основателей – Абу Ханифы (699–767), Малика бен Анаса (713–795), аш-Шафии (767–819), Бен Ханбала (780–855) и т. д. Эти школы при общих исходных позициях используют различные рациональные способы формулирования позитивного права и на их основе применяют различные юридические нормы по частным вопросам. Наибольшим авторитетом пользуется ханифитская школа, считающаяся среди мусульманских юристов наиболее гибкой.

В течение первых двух-трех веков «периода традиции» в целом завершилось формирование мусульманского права, ставшего практически правом той или иной школы. Мусульманское право исходило из того, что законодательная власть принадлежит муджтахи-дам. Была разработана концепция «верховенства шариата», в соответствии с которой глава государства во всех своих действиях связан нормами мусульманского права, сформулированными муджтахидами.

13) Никколо Макиавелли (1469–1527) большой знаток античной литературы, дипломат и политик, вошел в историю политико-юридической мысли как автор ряда замечательных трудов: «Государь» (1513), «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1519), «История Флоренции» (первое издание – 1532) и др. Исследователи согласны в том, что творческое наследие Макиавелли по своему духовному содержанию весьма противоречиво. Объяснение этому ищут в характере самой личности писателя, во влиянии на него драматически сложной эпохи, современником которой он был. Отмечают также его пламенную любовь к отечеству. Введение самого термина stato, т. е. «государство», в политическую науку Нового времени связывают с Макиавелли, он выступает монополистом публично-властных прерогатив. Оно трактуется в «Государе» преимущественно в значении аппарата, управляющего подданными, обществом. Такой государственный аппарат включает в себя государя и его министров, чиновников, советников, прочих должностных лиц; другими словами, то, что современным языком можно было бы назвать центральной администрацией. Этому аппарату, а вернее, конечно, государю, распоряжающемуся им, принадлежит публичная власть – право командовать государством по своему усмотрению. Государь не должен допускать того, чтобы политическая власть в стране находилась еще в чьих-то руках; он обязан концентрировать ее всю только у себя. Симпатии свои Макиавелли отдает тем единолично управляемым государствам, «где государь правит в окружении слуг, которые милостью и соизволением его поставлены на высшие должности, помогают ему управлять государством».

Макиавелли отрицательно относится к тому, чтобы государь, принимая решения, был ограничен чьейлибо волей, испытывал давление постороннего интереса. Суть власти, самодержавия государя в том и заключается, что все в государстве определяется лишь его собственным усмотрением. Совершенно чуждо Макиавелли и представление о народе как о носителе, источнике верховной власти. Ни слова нет о правах народа на управление государством, даже на минимальное его подключение к самостоятельному отправлению государственных дел. В политической сфере народу надлежит быть пассивной массой, превращаемой всевозможными манипуляциями со стороны государей в удобный и послушный объект государственной власти. Набор благодеяний, идущих от государства к подданным, узок. Военные и полицейско-охранительные меры, покровительство ремеслам, земледелию и торговле – вот почти и все. В этом наборе нет, например, места предоставлению подданным гарантированных прав и свобод, особенно политических. Макиавелли прекрасно сознает, что непременным условием осуществления политической власти в видах, угодных государю, является согласие с ней подданных. Он буквально заклинает правителя ни в коем случае не навлекать на себя их антипатии. Завоевывать расположение народа – вот его задача. Ему надлежит принять меры к тому, чтобы граждане всегда и при любых обстоятельствах имели потребность в нем. Если люди отчуждаются от него, то в таком случае оказывается обреченным и народ – он ввергается в пучину анархии, беспорядка.

Истоки разлада Макиавелли с гуманизмом лежат в трагическом несовпадении двух качественно отличных друг от друга измерений, двух разных способов социального бытия: этического и политического. У каждого из них свои собственные критерии: «добро» – «зло» у первого, «польза» – «вред» у второго. Заслуга Макиавелли в том, что он до предела заострил и бесстрашно выразил это объективно существующее соотношение политики и морали.

14) В первой половине XVI в. в Западной и Центральной Европе развернулось общественное движение, антифеодальное по своей социально-экономической сути, религиозное (антикатолицизкое) по своей идеологической форме. Целями этого движения являлось: перестройка взаимоотношений церкви и государства, "исправление" официальной доктрины римско-католической церкви, преобразование церковной организации. Это массовое движение против католической церкви получило название - РЕФОРМАЦИЯ. Главным очагом европейской реформации была Германия. Начало Реформации положил профессор Виттенберского университета, доктор богословия - Мартин Лютер (1485-1546 гг.). 31 октября 1517 г. он прибил к дверям церкви свои "95 тезисов" с протестом против продажи индульгенции (святые совершили столько святых поступков, что можно оставшиеся продавать церкви за "отпущение грехов".) Лютер был отлучен от церкви Римским Папой и подвергнут опале Германским императором, от смерти его спасла поддержка германских князей. Учение Лютера о вере Опираясь на святое писание, Лютер доказывал, что вся иерархия католической церкви, монашество, большинство обрядов и служб не основаны на "подлинном слове Божем", "истинном Евангелие". Вопреки учению католицизма о необходимости совершать для спасения души различные обряды, делать взносы церкви, Лютер, ссылаясь на послание апостола Павла, утверждал, что "человек оправдывается одной верой". Каждый верующий оправдывается лично перед богом, становясь тут как бы священником самому себе и вследствие этого не нуждаясь более в услугах католической церкви, только лишь Богу - существу совершеннейшему - обязаны люди (от Пап и князей до последнего крестьянина) повиноваться рабски. Никто из людей не имеет превосходство над себе подобными: сир ничем не отличается от мирян, все сословия одинаковы. Лютер утверждал то, что отношение к религии, - дело совести христианина; источник веры - священное писание, "чистое слово божие". В нем говориться: "Придут люди в черном и будут выдавать себя за Бога (монахи); говориться, что мы не носим у себя в поясе медь (деньги) т.е. там призыв к скромности церкви, а церковь богатеет, т.е. нарушается заповедь бога". Все, что находило подтверждение в текстах Библии, считалось непререкаемым и священным; остальное рассматривалось как человеческое установление, подлежащее оценки и критики. Отношение Лютера к государству Одним из основных положений лютеранства является независимость светской власти от папства. Он, наставлял подданных быть покорными монархам, не восставать против власти и смиренно сносить чинимые ею несправедливости. Однако утверждал, что властвует целесообразно, управляет разумно тот князь (монарх), для которого власть на привилегия, а бремя возложенное на него богом. Христианский "управитель должен считать себя слугой, а не господином народа". Задача светской власти - регулирование отношений между людьми, наказание злых и охрана благих. Духовенство не является каким-то особым "чином", независимым от светской власти. Соотношение естественного и божественного права Мирской порядок достигается благодаря опоре учреждений светской власти (государства, законов) на естественное, а не на божественное право (хотя естественное право в конечном счете производная от воли божьей), опирающейся на него, светской власти естественное право дозволяет управлять лишь внешним поведением людей, и имуществом, вещами. Свобода души, область веры, внутренний мир человека находиться, по Лютеру, вне юрисдикции государства, за пределами действия его законов. Бюргерская реформа в Германии послужила сигналом к всеобщему движению крестьян и городских низов. Лютер перевел на немецкий язык Библию, и это был удар. Крестьяне не нашли в ней ничего об оброках и податях; они требовали возвращения к практике раннего христианства не только в церковной, но и в общественной жизни. Вспыхнула крестьянская война (1524-1526 гг.), которую подавили. В лютеранство перешли часть городов Германии, скандинавских стран. После ряда решений договорились "чей князь, та и вер". Однако в 1529 г. католики добились на Шпэйерском съезде решения об отмене права князей решать вопрос о религии своих подданных. Несколько князей и представителей городов подали императору протест против этого решения. С тех пор приверженцев церквей и религиозных учений, созданных Реформацией, называют протестантами. Борьба католиков и лютеранством на территории Германии завершилась Аугсбурсгким религиозным миром (1555 г.), согласно которому лютеранство становилось равноправной католичеству религией по принципу: "чья сторона, того и вера". Жан Кальвин (1509-1564 гг.) - второй крупный реформатор. Основал в Женеве новую церковь, опирающуюся на демократически-республиканские принципы. Основной труд: "Наставление в христианской вере" (1536 г.). В этой работе описывалась община верующих, управляемая выборной консисторией, состоящей из пресвитеров (старейшин), проповедников и дьяконов. Одной из центральных идей Кальвина была идея абсолютного предопределения - судьба каждого человека определена богом. Люди бессильны изменить волю бога, но могут догадываться о ней по тому, как складываются у них жизнь на земле. Если их профессиональная деятельность идет успешно, если они набожны и добродетельны, трудолюбивы и покорны властям, значит бог благоволит к ним. Отсюда три черты Кальвинистов: * · трудолюбие, прибыль в делах - признак предопределенности; * · верность слову; * личное хозяйство отделено от бизнеса, вся прибыль идет в дело. Быть максимально бережливым и рачительным хозяином, презирать наслаждение и расточительность (сами живут скромно). Из идеи абсолютной предопределенности следовало, что благородство, происхождение и сословные привилегии феодалов не важны, ибо не ими обуславливаются предизбранность и спасение человека. Таким образом, Ж. Кальвин сумел дать религиозными средствами мощный импульс процессу формирования буржуазной социально-экономической практике. Вебер в своих работах утверждал, что от них пошел капитализм. В ХVI - ХVII вв. кальвенизм широко распространился в Швейцарии, Нидерландах, Франции, Англии, в ее североамериканских колониях. В ХVI в. - религиозные войны. На Реформацию церковь ответила контрреформацией. Были усилены преследования инакомыслящих в католических странах, реорганизована инквизиция, учрежден "Индекс запрещенных книг" (официальный список сочинений, чтение которых влечет отлучение от церкви, мирянам запрещалось читать святое писание.) Создается орден иезуитов (1540 г.) испанским дворянином Игнацио Лойолой. В папской буле назван "боевой отряд воинствующей церкви". Иезуиты оставались в миру, носили гражданские платья. Основные принципы: строгое подчинение, централизм, духовный контроль. Истина в том, что говорит церковь. Иезуиты боролись с реформацией через правителей государств. Неугодных убивали. Возник даже спор, можно ли отравить монарха. Пришли к выводу - нет, так как отравленное вино он пьет сам, а это уже самоубийство (грех). Надо другими способами. Иезуитская мораль - как любое действие подвести к вещей славе божьей. У них были самые оборудованные университеты. Интриги иезуитов вызывали негодование, они изгонялись из ряда стран, а их орден временами запрещался Ватиканом. Вывод: Лютеранская реформация отвечала интересам бюргерства тем, что создала "дешевую церковь", князей - к ним перешли земли церкви и монастырей, укрепился княжеский абсолютизм. Реформация нанесла тяжелый удар католической церкви: протестантизм приняли в большей части Германия, Швейцария, Англии, Шотландии, Нидерландах и Скандинавии.

15) Феодальная раздробленность и межконфессиональное религиозная вражда тормозили становления в Западной Европе сильных централизованных государств. В борьбе за формирование такого государства во Франции в последней трети XVI в. сложилось учение выдающегося политического мыслителя Жана Бодена (1530-1596). Взгляды на государство, на пути и методы укрепления централизованной монархической власти он изложил главным образом в труде «Шесть книг о республике» (1576), название которой не противоречит содержанию, ибо под «республикой» автор имел в виду государство вообще.

Же. Боден определяет государство как управление совместным в множественности семей, которое осуществляется суверенным государством на основе права. Ячейкой государства у него выступает семья (домохозяйство). По своему статусу глава семьи является прообразом и отражением государственной власти. Государство как организация возникает в результате соглашения, и высшее ее цель заключается не в обеспечении внешнего благоденствия людей, а в том, Чтобы, гарантируя мир в сообществе и защищая ее от внешнего нападения, заботиться о истинное счастье индивидов. Не должно быть никаких причин для выступлений против государства, ибо она суверенна. Разработка теории государственного суверенитета является самым весомым вкладом Же. Бодена в развитие политической мысли.

Суверенитет он понимает как абсолютную, постоянную и безраздельной власти. Абсолютность суверенитета будет тогда, когда суверенная власть не будет знать никаких ограничений для проявлений своего могущества. Постоянство суверенитета будет тогда, когда суверенная власть будет неизменно неопределенно долгое время. Неделимость суверенной власти проявляется в том, что она ни с кем не делит своих прерогатив, не может быть никаких органов, которые стояли бы над или рядом с ней. Же. Боден выделяет следующие пять основных признаков суверенитета: издание законов, обязательных для всех; решение вопросов войны и мира; назначение должностных лиц; действие как суда в последней инстанции; помиловании.

Однако Же. Боден не считает суверенитет государственной власти абсолютно неограниченным. Суверенитет является абсолютным только в сфере деятельности государственной власти. Он не распространяется на отношения, обусловленные божественными и природными законами, частной собственностью. А потому государство не должно вмешиваться в дела семьи, нарушать принцип веротерпимости, особенно собирать налоги с подданных без их согласия и вопреки воле владельцев. Правитель, который посягает на частную собственность, вмешивается в семью, пренебрегает природными и божественными законами, является тираном и заслуживает смерти.

Рассматривая различные формы государственного правления, Же. Боден предпочитает суверенной, то есть абсолютной, монархии. По его мнению, она является самой естественной из всех форм. Подобно тому, как во Вселенной над всем господствует Бог, а на небе - Солнце, так и в человеческой сообщества должен быть один правитель. Однако это вовсе не означает категорического возражения мыслителем отдельных элементов аристократического и демократического правления в условиях монархизма.

Аристократические элементы возможны, в частности, тогда, когда правитель назначает на должности только знатных и богатых. Демократические элементы появляются в государственном управлении в случае открытия монархом доступа к должностей практически всем свободным и разумным индивидам. Лучшей, за Ж. Боденом, есть такое государство, в которой суверенитет принадлежит монарху, а управление должно аристократический и демократический характер. Такое государство он называет королевской монархией.

Таким образом, доказывая необходимость государственного суверенитета, сильной монархической власти, Же. Боден в то же время накреслював пределы деятельности государственной власти. Политические идеи В отличие от Ж. Бодена, который защищал утопического абсолютизм и частную собственность, предсоціалізму ставники так называемого утопического социализма Т. Мор и Т. Кампанелла отстаивали идею социального равенства, главным врагом которой они считали частную собственность. К проблематике государства мыслители-социалисты обращались в поисках ответа на вопрос о том, каким должно быть государство, чтобы обеспечить равенство и справедливость, покончить с тиранічними формами правления.

Родоначальником утопического социализма как системы теоретических представлений о справедливом общественном устройстве является выдающийся английский мыслитель и политический деятель Томас Мор (1478-1535). Свои взгляды он изложил в работе «Утопия» (1516), в котором резко осудил английские социальные и политические порядки - нищета масс, неравенство и несправедливость, преступность и т.п., главной причиной которых считал частную собственность. По мнению Т Международный Гуманитарно-Лингвистический Институт. Мора, общество является результатом заговора богатых против бедных, а государство выступает лишь орудием богатых, которое они используют с целью подавления простого народа и защиты своих материальных интересов. Богатые покоряют и знедолюють бедных как силой, хитростью и обманом, так и с помощью законов, которые навязывают народу от имени государства. Существующим социальным и политическим порядкам Т. Мор противопоставляет те порядки, царящие в воображаемой государстве Утопия. Там нет частной собственности, а средства производства и его результаты являются общественным достоянием. Труд обязательна для всех рабочий день длится всего 6 часов, население обеспечивается всем необходимым.

Господство общественной и отсутствие частной собственности исключают преступления, связанные с жадностью и эгоизмом людей, их стремлением несмотря на все увеличить свое богатство. Утопия является государственно-организованным обществом, ее политический строй, который Т. Мор считает идеальным, основывается на принципах свободы, равенства и демократии. Все основные должностные лица государства, в том числе верховный правитель (принцепс), избираются народом, отчитываются перед ним и обязаны действовать в его интересах. Правитель избирается пожизненно, но может быть смещен с должности в случае стремление к тирании. Остальные должностных лиц и сенат, состоящий из старших по возрасту и опытных граждан, избираются ежегодно. Важнейшие дела в Утопии решаются правителем с участием сената и народных собраний. Как видим, симпатии Т. Мора на стороне своеобразной смешанной формы государственного правления, которая сочетает в себе монархический, аристократический и демократический элементы.

В Италии идеи утопического социализма развивал философ, поэт и политический деятель Томмазо Кампанелла (1568-1639). В своем труде «Город Солнца» (1602 г. напечатана в 1623 г.), следуя Т. Мора, он утверждал, что причиной всех общественных бед является частная собственность. Идеальным общественным строем, который отвечает интересам простого народа, автор считает такой, что основанный на общественной собственности. Подобный порядок установлен в городе Солнца. Там отсутствует частная собственность, труд имеет обязательный характер, граждане обеспечены всем необходимым. Причем, в отличие от Т. Мора, Т. Кампанелла вводит общественную собственность даже на предметы личного потребления. В городе Солнца все подробно регламентируется, даже личная жизнь каждого гражданина.

Система публичной власти в городе Солнца состоит из трех ветвей: военной, научной и воспроизводства населения (путем создания необходимых предметов потребления и воспитания граждан). Каждой из ветвей власти управляет отдельный правитель. Этих трех правителей называют соответственно Сила, Мудрость и Любовь. Венчает управленческую пирамиду верховный правитель, которого именуют Солнцем, или Метафізиком. Он отличается ученостью, опытом и умением. Должность верховного правителя он занимает не пожизненно, а лишь до того времени, пока среди граждан не появится более достойный. Тогда верховный правитель обязан сам отказаться от власти в пользу более достойного. Верховный правитель города Солнца и его ближайшие помощники - Сила, Мудрость и

Любовь - не могут быть смещены с должностей по воле народа, остальные должностные лица избираются гражданами. Теоретически начатые представителями раннего утопического социализма Т. Мором и Т. Кампанеллою коллективистские принципы организации общественной жизни - отрицание частной собственности, общественная организация производства и распределения, обязательность труда, детальная регламентация общественной и личной жизни, недооценка прав и свобод индивида - нашли дальнейшее теоретическое обоснование и в конечном итоге были положены в основу организации общественной жизни в странах социализма.

16) B первое половине XIX века среди представителей складывавшегося в то время рабочего класса широкое распространение получили идеи утопического социализма. Эти идеи представляли собой теории о коренном преобразовании и справедливом устройстве общества, которые не исходили из познания законов общественного развития и его движущих сил, a представляли собой чисто логические, умозрительные модели некоего общества будущего. Сам термин "утопия" в переводе c древнегреческого языка означает "место, которого нет".

Идеи западноевропейского утопического социализма своими корнями уходили в эпоху позднего средневековья, в недрах которого зарождался капитализм. Их теоретическими предшественниками были выдающиеся мыслители, жившие в 16-17 вв.-английский просветитель T.Mop /I438-1542/, автор знаменитой книги "Утопия", итальянский монах Т.Кампанелда, /1568-1639/, изложивший свое учение в книге "Город Солнца” и английский революционер Дж. Уинстенли /1609-1653/, автор памфлета “Закон свободы”.

Возникновение западноевропейского утопического социализма было обусловлено объективными причинами неразвитостью капиталистических отношений в начале XIX в. Развитие капитализма в тот период вызвало к жизни явления, свидетельствовавшие о несовершенстве нового экономического строя. Последствия господства капитализма в различных cферах общественной жизни подвергали острой критике представители различных классов общества.

Незрелому капиталистическому производству соответствовали и незрелые теории. Теоретическая незрелость утопических учений проявилась, в частности, в том, что их создатели проявляли стремление решить проблему построения нового, справедливого общества немедленно, опираясь на такие институты как государство, наука, мораль, без учета, существовавшего, на тот период уровня развития экономической базы общества. Они верили, что человеческое общество можно усовершенствовать, воздействуя на сознание его членов.

Вместе с тем следует признать, что огромной заслугой утопического социализма является фундаментальная критика капиталистического строя. Социалисты-утописты впервые указали, что капиталистические отношения не вечны, не естественны. Рассматривая развитие человеческого общества как исторический процесс, где одна стадия сменяется другой, более высокой, они внесли ценный вклад в экономическую науку. По существу они поставили вопрос о преходящем характере капиталистического способа производства. Этим они отличались от представителей классической школы.

Общий вывод социалистов-утопистов из критики капитализма заключался в том, что этот строй не может обеспечить счастья для большинства людей, и что на смену капитализму должен прийти новый общественный порядок.

Несмотря на присущие утопическому социализму существенные недостатки он сыграл прогрессивную роль. Он был единственной формой, в которой в то время выражались мечты людей труда о переустройстве общества. Однако следует признать, что по мере развития капитализма он становился тормозом развития классового самосознания рабочего класса.

Утопический социализм возник почти одновременно в трех формах: во Франции его разновидностями были сенсимонизм и фурьеризм, в Англии -оуэнизм.

Одним из самых выдающихся представителей утопического социализма во Франции был Клод Анри де Рувруа Сен-Симон (1760-1825). Он был автором работ "О промышленной системе", "Катехизис промышленников" и "Новое христианство". Хотя его привлекали главным образом социологические проблемы, тем не менее, он внес свой вклад и в политическую экономию. Значительный интерес представляет его историческая концепция. Он рассматривал историю общества как процесс, в котором происходит смена одного периода другим, более высокого уровня. Идее естественного порядка классической школы он противопоставил идею развития. Он выделял следующие формы общества: а/дикость, б/античность, в/феодализм, г/капитализм, д/индустриализм. Основу всех этих видов общества, утверждал он, составляют отношения собственности, а решающим фактором общественного развития он объявлял разум.

Сен-Симон был убежденным противником капитализма, который он рассматривал как промежуточную стадию между феодализмом и индустриализмом. Основным его пороком он считал анархию производства и конкуренцию.

Классовую структуру капитализма Сен-Симон трактовал своеобразно: здесь общество, по его мнению, делится на два класса – земельных собственников и промышленников. К последним он относил и предпринимателей, и трудящихся, и интеллигентов, называя их производительным классом.

Сен-Симон был убежденным сторонником перехода от капитализма к, новому общественному строю, который он называл индустриализмом. Этот переход, по его мнению, диктуется требованиями прогресса, является исторической необходимостью. В новом обществе не будет места землевладельцам и ростовщикам, однако капиталисты-промышленники в нем сохранятся. Они будут управлять капиталом, являющимся собственностью ассоциации. Государства в этом обществе не будет. Его место займет некая администрация, в функцию которой будет входить организация производства. Это приведет к ликвидации анархии производства. Распределение в новом обществе будет осуществляться по труду, однако капиталисты, наряду с вознаграждением за труд по управлению производством, будут получать прибыль на свой капитал. Центральное место в системе Сен-Симона отводилось принципу обязательности труда.

Главная заслуга Сен-Симона состояла в понимании того, что капитализм должен уступить место более прогрессивному общественному строю. Тем не менее сконструированная им социалистическая система носила утопический характер. Переход к ней, по его мнению, должны осуществить промышленники, с помощью государства. В этой системе, по его мысли, должны сохраниться частная собственность и капиталисты, а следовательно, не будет социального равенства и сохранится анархия производства.

Другим великим французским социалистом-утопистом был Франсуа-Мари-Шарль Фурье (1772-1837). Его основные работы: "Теория четырех движений и всеобщих судеб", "Новый промышленный и общественный мир” и "Теория всемирного единства".

Исходным пунктом учения Фурье является его теория страстей. Все человеческие страсти он разделил на три группы: а/материальные страсти, б/влечения души, в/верховные страсти. Он утверждал, что человек создан богом как гармоничное существо, поэтому у него, нет дурных страстей. Однако его положительные склонности, под влиянием исторических условий, превращаются в отрицательные. Задача состоит, продолжал он, в том, чтобы изменить условия и сделать возможным гармоническое развитие всех способностей человека.

Серьезной научной заслугой Фурье является его трактовка истории человечества. Он полагал, что для достижения гармонии человеческих страстей необходим известный уровень развития производства. Всю предшествующую историю человечества он делил на четыре ступени: дикость, патриархат, варварство и цивилизация, а каждый из этих периодов подразделял на четыре стадии: детство, рост, упадок и дряхлость. К периоду цивилизации Фурье относил современное ему общество, где уже происходил процесс становления капитализма. В этом обществе, по его мнению, создаются условия для достижения гармонии человеческих страстей. Эта задача будет решена на следующем этапе развития общества, который он называл периодом гармонии или ассоциации. Переход к этому высшему общественному строю является исторической необходимостью и будет происходить не революционным, а эволюционным путем, включающим агитацию, пример и осуществление реформ.

Основу будущего строя по утверждению Фурье будет составлять земледелие, а промышленности он отводил подчиненное место. Общество будущего, по замыслу Фурье, должно состоять из отдельных общин (фаланг) численностью до 2000 человек. Каждая община будет работать на своем участке земли, определять что и как производить, распределять созданную продукцию. В фаланге сохранятся капитал и частная собственность на средства производства. Продукт, созданный в фаланге, будет распределяться по следующей схеме: 5/12-по труду, 4/12-по капиталу, 3/12-по таланту. Строй ассоциации, утверждал Фурье, создаст крупное коллективизированное и механизированное сельское хозяйство, соединенное с промышленностью. Такая организация общества приведет к ликвидации различий между городом и деревней.

Особое внимание Фурье уделял организации труда. Он, в частности, указывал, что в будущем обществе исчезнет уродующее человека разделение труда и люди смогут сочетать занятия умственным и физическим трудом. Он был убежден в преимуществах свободного труда. Он доказывал, что производительность такого труда будет чрезвычайно высокой, что позволит полностью уничтожить бедность и обеспечить общественное равенство всех людей.

Историческая заслуга Фурье состоит в острой критике капитализма и противопоставлении ему справедливого общественного строя, в котором человек труда займет достойное место.

Почти одновременно с Францией утопический социализм возник в Англии. Но ввиду того, что в этой стране капитализм был более развит, чем во Франции, английский утопический социализм имел некоторые особенности по сравнению с французским. Его представители считали, что новый общественный строй, который придет на смену капитализму, не будет знать ни капиталистов, ни частной собственности. Теоретической основой для такого вывода для них служили выводы классической школы политической экономии, прежде всего трудовой теории стоимости Д.Рикардо.

Наиболее видным представителем английского утопического социализма является Роберт Оуэн (1771-1858). Экономические вопросы рассматривались им в работах "Доклад графству Ленарк" и "Книга о новом нравственном мире". В этих работах он выступал как критик капитализма, но в отличие от Сен-Симона и Фурье опирался при этом на классическую политическую экономию. Но соглашаясь с Д.Рикардо в том, что единственным источником стоимости является труд, однако в отличие от него он считал, что при капитализме закон стоимости не действует, поскольку здесь продукт труда не полностью принадлежит рабочему, а распределяется между рабочими, капиталистами и землевладельцами. Такое распределение продукта труда Оуэн считал несправедливым, требовал реорганизации общества, которая обеспечила бы рабочему получение полного продукта его труда. Следовательно, из теории трудовой стоимости Рикардо он сделал социалистический вывод и попытался доказать, опираясь на эту теорию, необходимость радикальных перемен в обществе.

Но теорию трудовой стоимости Оуэн до конца не понял. Он утверждал, что стоимость товара при капитализме измеряется не трудом, а деньгами. Деньги же искажают истинную величину стоимости, являются не естественным, а искусственным мерилом, маскируют подлинные затраты труда на производство товаров. Естественным же мерилом является труд. Он выступал как активный противник денег и предлагал заменить их рабочими деньгами-квитанциями, на которых значилось бы сколько часов труда затрачено на производство определенного товара. Эту квитанцию производитель товара сможет обменять на другой товар, на который затрачено такое же количество труда. Подобную операцию можно будет осуществить на созданном для этих целей базаре справедливого обмена. Этот проект свидетельствует о непонимании Оуэном природы стоимости, величина которой определяется не индивидуальными общественно необходимыми затратами труда.

Оуэн предлагал реорганизовать не только обмен, но и производство, создав для этого "Союз производства". Для этого он предлагал использовать профессиональные союзы, которые должны были выкупить у хозяев предприятий средства производства и организовать свои собственные кооперативные предприятия.

Свою критику капитализма Оуэн доводил до признания необходимости создания нового общественного строя, в котором не будет нищеты и безработицы. Этот строй он называл социалистическим, а его ячейкой считал кооперативную общину, в которой люди будут заниматься как сельскохозяйственным, так и промышленным трудом. Немалую роль в процессе, организации общин он отводил государству, которое должно предоставить им в кредит необходимые ресурсы. Он не понимал, что в условиях капитализма кооперация неизбежно приобретет буржуазный характер.

В целом, даже с учетом ошибочности многих выводов и теоретических положении, содержащихся в трудах великих социалистов-утопистов, они сыграли выдающуюся роль в развитии общественной мысли.

17) Первый политический русский трактат "Слово о Законе и Благодати" был написан в ХI веке киевским митрополитом Илларионом. "Слово..." Илларион написал тогда, когда был еще священником в Церкви святых апостолов в селе Берестове приблизительно между 1037-1050 гг. Он затронул в "Слове..." большие темы: соотношение "Закона" и "Благодати", значение крещения для Русского государства. Илларион выступает как идеолог прогрессивных сил, заинтересованный в создании единого русского государства. Трактат состоит из трех частей: В 1-ой части трактата Илларион дает понимание "Закона" и "Благодати" и их взаимосвязей, рассуждает о взаимосвязи "закона" и "истины". Соотношение закона, истины и благодати Постижение "истины" и связанного с этим фактом достижения "благодати" воспринимается Илларионом как некий абсолютный идеал совершенства. Под истиной Илларион понимает совокупность и теологических, и юридических правил. Четко различает закон, как внешнее проявление того или иного установления и истины, которая выражается в высоком нравственном состоянии человека, уже не нуждающегося, в силу своего совершенства, в регулятивной деятельности закона. Илларион не дает классификацию законодательства и не разделяет законы на божественные и человеческие. Вся схема его рассуждений основана на противопоставлении закона, как выполнения обязательного предписания (из какого бы источника она не исходила), истине, как результату реализации свободной воли человека, содержание которой определяется внутренним сознанием человека, воспитанного морально-этическими заповедями Нового Завета. Илларион различает понятие "закона", как внешнего предписания, регулирующего посредством запретов поведение человека в обществе, и "истины", с постижением которой он связывает постижение высокого нравственного статуса христианином, не нуждающегося, в силу своего совершенства, в регулятивной деятельности Закона, относительность которого и его приходящий характер очевидны. "Закон бо предтеча, бо и слуга Благодати и Истине." Илларион сравнивает Закон со светом луны, а Истину - с лучами солнца. Он полагает, что Истина явилась не сразу, а постепенно открывалась человечеству через Благодать, получаемую при крещении, но затем "она всю землю покрыла, как вода морская". Подзаконное состояние он выводит из дикого взаимоистребляющего существования людей, оно рассматривается автором как временное, доставляющее людям только оправдание, т.е. возможность поступать по закону. Но оно не делает людей свободными, ибо заложенное в его основание подчинение чужой воли (исполнение внешний предписаний еще не является свободой.) Только познание истины предоставляет человеку свободу в выборе своего поведения и личную ответственность за свои действия с наличием свободы воли. Интересно отметить, что Закон и Истина у Иллариона не противопоставляются друг другу: "Истина воспринимается человечеством благодаря Закону, а не вопреки ему, ибо и Иисус Христос пришел в мир не для того, чтобы нарушить закон, а, напротив, исполнить его". Это положение представляет собой весьма интересное в юридической науке идею о соотношении закона и нравственности с глубокой аргументацией предпочтительности нравственных критериев при оценке поведения человека в обществе. Закон сохраняет человечество, ограничивая насильственно эти столкновения. Закон - это первая ступень в развитии и совершенствовании человека. Свободным делает человека познание истины, которая представляет собой свободу выбора и ответственность за свои действия. Таким образом, истина - это высшая ступень по отношению к закону. Он говорил: " Рабское исполнение внешних предписаний не есть свобода... Истина воспринимается благодаря закону, закон предтечие и слуга благодати и истины. Душа закона омывается водой закона, чтобы вместить молоко благодати". Истина высшая ступень в сравнении с подзаконным состоянием В своем труде он утверждал и идею о равноправии всех христианских народов, неоднократно подчеркивая, что "время избранничества одного народа прошло, поскольку миссия Христа заключалась в спасении всех языков (народов)". Ныне, утверждал Илларион, наступил другой период, когда все равны перед Богом, который не делает различия между эллином и иудеем и иным народом, так как он "помиловал" в равной мере всех. Его Учение распространяется на всех без исключения людей, независимо от социального состояния и расовой принадлежности. Поставив себе задачей достижение во всех сферах социально-политической жизни нравственных начал, Илларион обращается к обсуждению группы политических проблем, связанных с выяснением происхождения, сущности и употребления власти. Сущность государства (власти) - божественна, так как в своем назначении она реализует божественную линию. Носитель верховной власти - "причастник" и "наследник" небесного Царства. Происхождение власти - наследственное, а родословная современных князей Илларион исчисляет, начиная от "старого Игоря" (отца Олега). Политические успехи в стране Илларион связывает с наличием образованности и распространенности книжного знания. Полномочия князя, его основные функции Илларион рассматривает деятельность великого князя, который предстает в виде единодержца и главы Русской земли. Власть должна употребляться "праведно"(законно). Этот тезис приводит автора к обсуждению формы правления, способов и методов реализации власти. Князь должен быть "единодержцем" своей земли. Применяемая Илларионом формула "единодержец своей земли" означает в его понимании, представление о единодержавии как о единой и суверенной власти в пределах всей подвластной князю земли. Правосудие необходимо совершать по закону и вместе с тем милостиво: "мало казни, много милуй". Иллариону представляется наиболее приоритетным воздействие на человека милосердием, нежели суровым наказанием, которое противно самой природе человека. Илларион первым в истории русской политической мысли создал образ правителя христианского типа, разработав нравственные критерии, которым он должен соответствовать. Впоследствии данная тема широко обсуждается в политической средневековой теории, а из близких Иллариону мыслителей найдет подробную разработку у Владимира Мономаха, который практически воспринял и развил весь комплекс идей, рассмотренных Илларионом. В дальнейшем они получат свое продолжение в произведениях Даниила Заточника, а затем станут активно обсуждаться в политической литературе Московского государства. Вторая часть его трактата посвящена восхвалению князя Владимира и начинается с похвалы Русской земли. Необходимо отметить, что Илларион впервые в русской политической теории поставил вопрос и об ответственности князя перед подданными. Князь обязан, утверждает Илларион, "без блазна же перед Богом данные ему люди управившу", ибо он несет отвественность "за труд паствы людий его". В области внешнеполитических задач Илларион одной из первых считал обеспечение мира. Он положил начало определенной традиции, от которой впоследствии практически не отступали русские мыслители. В третьей части своего произведения, в которой в виде молитвы сформулированы пожелания своей стране на будущие времена, Илларион прежде всего советует правителям избавить страну от войн. Князь обязан заботиться о мире и не развязывать кровавых войн, которые могут плачевно кончиться для народа или принесут невзгоды чужому народу, а в результате, Бог разгневается на завоевателя и его народ, ибо ни свой, ни чужой народ не следует "попущать скорби и глада и напрасных смертей, огня и потопления". Кроме этого, 3-я часть трактата рассматривает определенные перспективы развития Русской государственности, выраженные в виде молитвы-пожелания. Прежде всего это: 1. Мощная верховная власть. 2. Высоко моральный облик правителя. 3. Законность происхождения и деятельности власти. 4. Мирный курс внешней политики. 5. Четко подчеркивается значимость Русской земли. Вывод: По кругу затронутых проблем и широте политического горизонта, а также по писательскому мастерству трактат Иллариона был высоко оценен как современниками, так и потомками. Илларион создал идеальный образ верховного правителя христианского типа. Выработав определенные моральные и юридические критерии, с помощью которых он оценивал его личность и деятельность. Одним из наиболее ранних памятников исторической и политической мысли является русская летопись. Источником современной осведомленности русских летописцев во многом служили переводные византийские хроники, сборники отрывков из трудов античных авторов и оригинальные памятники (былевой эпос, сказания, песни и т.д.). Создание "Повести временных лет", явившейся впоследствии основанием всего летописания, приписывается монаху Киево-Печерской Лавры Нестору. Летописец задался целью выяснить: происхождение Русского государства, законность княжеской династии, историческую необходимость единства и суверенности государственной власти, а также роль и место Руси во всемирно-историческом процессе. Происхождение государства имеет традиционно-легендарное объяснение, основанное на неписаном договоре в виде акта призвания трех норманских князей Рюрика, Синеуса, Трувора, которое исходило будто бы от ильменских племен. Они были призваны для объединения местных племен. Подобное "объяснение" разрешало сразу несколько политических проблем: утверждалась законность происхождения верховной власти (не насилием, не обманом, а призванием, приглашением) и братства князей, основанного на родоначалии правящей династии, в результате чего они должны объединиться. В идее призвания содержалась необходимость показать единство русского государства, законность деятельности великого князя и недопустимость сопротивления со стороны вассалов-князей. В современной литературе ведется много споров о построении этим первым историком Русского государства концепции "приглашения" варяжских династий. Описание политических событий Нестор дополнил некоторыми современными фактами. Он рассказал о набеге половецкого хана Боняка и походе Святополка на половцев, проведя идею необходимости отражения врагов Русской земли в целях сохранения ее единства и независимости. Летописец отметил мирный характер политики славян. Анализ и изложение исторического материала, основанного на фактах, придают повествованию злободневность и вводят его в круг насущных социально-политических проблем, а современная действительность получила в летописи острые политические оценки. "Повесть временных лет" отличается высокой языковой культурой. В жизнеописаниях князей применялось очень емкая и меткая юридико-политическая терминология. Дальнейшее развитие русская политическая мысль получила в трудах Владимира Мономаха (1053 - 1125 гг.). Политическая программа Мономаха сформулирована в основных произведениях: "Поучения к детям", "Письмо к двоюродному брату Олегу Черниговскому", "Отрывок" (условно называемый - автобиография). В своих работах Владимир Мономах выясняет объем власти великого князя, взаимоотношения церкви и государства, формулирует нравственные критерии правления, дает обоснования порядка отправления правосудия в стране. Политическое содержание наиболее очевидно представлено в "Поучении...", в котором ведущее место занимает проблема организации и осуществления верховной власти. Мономах советует будущим великим князьям: * Все дела решать совместно с Советом дружины; * Не допускать в стране "беззакония и неправды"; * Вершить правосудие у него равнозначно понятию действовать "по правде", поэтому "оправдывать" означает - судить по закону; * Судебные функции Мономах предлагал осуществлять князю самому, не допуская нарушения законов и проявляя милосердие к наиболее беззащитным слоям населения. Отрицание кровной мести вылилось у него в полное неприятие смертной казни. Призыв - "не мстить" рассматривается в "Поучении..." не только как принцип законодательства, в данном случае определяющий практику применения наказаний, но и как основа межкняжеских отношений. Мономах разрабатывает поставленную еще Илларионом проблему ответственности Великого князя перед подданными. О ней он говорит при разрешении вопроса об управлении страной, организации правосудия и при необходимости военных действий. Мономах просит князей следить за тем, чтобы войско не причиняло ущерба селянину. Во всех спорных случаях он советует отдавать предпочтение миру, т.к. не видит причин для братоубийственных войн. Поскольку всем народам уготовано место на земле, а правителям следует направить усилия на поиски путей достижения мира. При решении вопроса о взаимоотношениях светской и духовной властей Мономах отводит церкви почетное, но явно подчиненной место. Воспитанные в лучших традициях древнерусской письменности, идеалом которой было предотвращение или хотя бы замедление распадения единого Русского государства на отдельные государства-княжества. Традиции русской политической мысли домонгольского периода нашли свое выражение в произведении, приписываемому Даниилу Заточнику, появившемуся в период феодальной раздробленности. Центральной политической идеей произведения "Моления", его стержнем служит образ Великого князя. Он явно идеализирован в традициях, разработанных русской политической литературой. Князь привлекателен внешне, он милостив, выступает как верховный глава всем своим людям. Если власть князя организована плохо и в державе отсутствует порядок и управление, то есть существует "Безнарядье", то в этом случае и сильное государство может погибнуть, поэтому важно не только верховенство князя, но и хорошо организованное управление. В духе традиций русской политической мысли Даниил последовательно проводит мысль о необходимости князю при себе иметь думцев и опираться на их совет в своей деятельности. Задача заключается в правильном подборе думцев, которые должны быть умны и справедливы, причем необязательно приглашать в думу только старых и опытных, ибо все дело в уме. Эти положения со всей очевидностью показывают, что форма власти у Даниила близка к идеалу Мономаха. Князь должен иметь хорошее войско, чтобы не допустить завоевания собственной страны. Богатство князя - не в золоте, а в большом и хорошо устроенном войске. Однако мирная ориентация Даниила не оставляет сомнений. Мудрая политика для него явно предпочтительнее возможности разрешения внешнеполитических задач с помощью силы. Князь, по мнению Даниила, должен заботиться о процветании народа, он советует привлекать на службу иностранцев на пользу своей стране. Заточник говорит и о необходимости "царской грозы", но эта "гроза" не представляет собой реализацию принципа самовластия. Это признак надежности и дееспособности самой власти для подданных. Однако "гроза" у Заточника устрашает не только внешних врагов, но и лиц, творящих беззаконие в стране, т.к. с ее помощью должна восстанавливаться нарушенная справедливость. Поддержка Даниилом сильной великокняжеской власти предполагает ограничение полномочий местных феодалов, что в конечном счете способствовало объединению всех земель под властью единого Великого князя. Даниил противопоставляет бояр и князя, отдавая предпочтение последнему. Боярское самоуправство осуждается автором, т.к. боярское засилье ведет к прямому ущербу верховной власти. Вывод: Впоследствии к его труду обращались многие мыслители других эпох. В нем, как в зеркале, отражен уровень социально-политической культуры в стране накануне монголо-татарского нашествия. Одним из древнейших русских произведений, посвященных разработке этой традиционной в политической мысли темы, является "Слово о полку Игореве". Автор "Слова..." занял независимую патриотическую позицию, которая выражала интересы всего народа. В своем произведении он практически рассмотрел все основные политические идеи эпохи. Прежние князья воспринимались как образец для подражания современным. Автор не раз подчеркивает, что княжеские междоусобицы несут гибель простым людям. Историческим идеалом "Слова..." является более хронологически близкое время княжения Владимира Мономаха, а сам князь Владимир рассматривается как образ традиционного идеального правителя. Однако автор понимает, что время полного единодержавия миновало, поэтому он ограничивается призывами к подчинению Киевскому князю, которому оно предписывает функции общерусского руководства. В соответствии с традициями автор "Слова..." законной считает только такую власть, которая приобретается "не победными жребиями" и ее военными успехами, а законным путем. Также традиционно он утверждает обязанность правителей заботиться о подданных, что прежде сего означает обеспечение безопасности пахарю, возделывателю земли, мирной жизни. Центральная идея - объединение Русской земли под властью великого князя, и война в связи с этим признается только необходимой мерой для отражения нападения. В "Слове..." рассказывается о том, что Куликовская битва, а затем стояние на реке Угре принесли независимость Московскому государству и усиление великокняжеской власти. Идеи единения Руси и победа в борьбе с татаро-монголами привело к укреплению Московского государства. Этой же цели послужил брак Ивана III с Софьей Палеолог (племянница последнего византийского правителя) и в России появляется герб Византийской империи - двухглавый орел (конец 15 - начало 16 веков).

18) Куликовская битва (1380), а затем Великое противостояние на Угре (1480) стали решающими событиями в обретении статуса суверенности Московским государством. В период великих княжений Ивана III (1462–1505) и Василия III (1505–1533) произошло преодоление феодальной раздробленности и объединение земель вокруг Московского княжества. Великий князь московский стал верховным правителем, полномочиям которого не было равных на всей русской земле. Брак Ивана III с византийской Царевной Софьей-Зоей Палеолог принес Руси герб Восточной Римской империи (Византии) – двуглавого орла.

Падение Константинополя в 1453 г. под ударами Османской империи привело к тому, что Москва стала единственным оплотом православия, преемницей древнего Царьграда.

Основными темами публицистических споров эпохи образования единого суверенного государства и формирования сословно-представительной монархии как формы правления были проблемы, касающиеся происхождения русского государства, родословия его князей, формы организации верховной власти и способов ее реализации, взаимоотношений церкви и государства, а также группа вопросов, связанных с отправлением правосудия в стране.

С конца XV в. острую полемику стали вызывать экономическое положение церкви и ее владельческие права, в особенности право владеть населенными землями и использовать подневольный труд живущих на ней крестьян. При этом активно обсуждались претензии церкви на вмешательство в политическую жизнь страны.

Направление политической мысли, выступившее с предложением реорганизации деятельности церкви и потребовавшее отторжения от нее земельных владений, а также категорически отрицавшее возможность вмешательства со стороны церкви в политическую деятельность государства, получило название "нестяжательство". Напротив, приверженцы сохранения существующих форм церковной организации и ее экономического статуса стали называться стяжателями.

Представители обоих этих направлений мысли принадлежали к внутрицерковным кругам и ставили перед собой задачу улучшения работы всей церковной организации, но по-разному представляли себе идеалы монашеского служения и статус монастыря.

Основателем доктрины нестяжания принято считать старца Нила Сорского (1433–1508). Концепция Нила Сорского во многом совпадает с положениями школы естественного права. Он рассматривает человека как неизменную величину с присущими ей "от века" страстями, самой пагубной из которых является сребролюбие, которое по своей природе несвойственно человеку и возникло под воздействием внешней среды ("отвне естества"); задача православного христианина состоит в его преодолении. Идеалом монашеского служения у Нила является скитничество.

Учение Нила было развито его учеником и последователем Вассианом Патрикеевым, который придал ему более яркие социальные и политические аспекты. Он поставил вопрос о ликвидации монашества как института, разграничении сфер деятельности церкви и государства, запрещении преследования за убеждения. Вассиан выступил также с защитой интересов черносошных крестьян, страдавших от монастырской земельной экспансии.

Основные положения учения нестяжания наиболее полно были разработаны Максимом Греком (ум. 1556), подлинное имя которого Михаил Триволис. В 1515 г. великий князь московский Василий III обратился к афонским старцам, известным своей образованностью, с просьбой об отправлении .в Россию книжного переводчика для исправления Богослужебных книг. Во исполнение этой просьбы ровно через три года "...придоша старцы от Святые горы Афонские" в Москву. Среди них был и Максим. Старец Максим поселился на Москве в Чудовом монастыре, где вокруг него довольно скоро сложился кружок образованных людей. Его интересовали проблемы, связанные с происхождением и сущностью верховной власти, формами ее организации и способами осуществления. Большое внимание он уделил вопросам законности в действиях верховной власти, устройству правосудия в стране, определению курса внешней политики, проблемам войны и мира.

Крайние выводы из нестяжательской доктрины были сделаны Феодосием Косым. Следует отметить, что если Нил Сорский, Вассиан Патрикеев и Максим Грек оставались внутрицерковными мыслителями и при всей критичности своих позиций они хотели добиться улучшения деятельности церковной организации, особенно в монашеском ее звене, то Феодосий Косой порывает не только с церковью, но и выступает с критикой ряда догматов вероучения и почти полностью отрицает обрядовую технику. Таким образом, его доктрина формулирует еретические положения, а сам он выступает в роли ересиарха. Социальное освобождение человека он связывал с полным уничтожением форм подчинения и церкви и государству: "не подобает христианам властем быти". Его идеалом является община, основанная на общей собственности, в которой вс2е члены одинаково равны и называются чадами и духовными братьями. Причем Феодосий не ограничивался мирной проповедью, а призывал к действенному созданию таких общин, поэтому и был охарактеризован как "мятежник" и "злой делатель".

Стяжательская (или иосифлянская) позиция представлена основателем этого направления мысли Иосифом Волоцким (1439–1515) – одним из значительных деятелей своей эпохи, творчество которого оказало большое влияние не только на формирование учений о государстве и праве, но и непосредственно на процесс строительства русской государственности.

Центральным в политической теории Иосифа Волоцкого является учение о власти. Он придерживается традиционных взглядов в определении сущности власти, но предлагает отделить представление о власти как о божественном установлении от факта ее реализации определенным лицом – главой государства. Властитель выполняет божественное предназначение, оставаясь при этом простым человеком, допускающим, как и все люди на земле, ошибки, которые способны погубить не только его самого, но и весь народ, ибо "за государьское согрешение Бог всю землю казнит". Поэтому не всегда следует повиноваться царю или князю. Власть неоспорима только в том случае, если ее носитель может личные страсти подчинить основной задаче употребления власти – обеспечению блага подданных. Если же он, будучи поставлен царем над людьми, над собой "имат царствующие страсти и грехи, сребролюбие, гнев, лукавство и неправду, гордость и ярость, злейши же всех неверие и хулу, таковый царь не Божий слуга, но диавол" и ему можно "не токмо не покоритися", но и оказать сопротивление, как это не раз делали апостолы и мученики "иже от нечестивых царей убиены быша и повелению их не покоришася". Такой "злочестивый царь", который не заботится "о сущих под ним", не царь есть, но мучитель.

Таким образом, Иосиф впервые в русской политической литературе открыл возможность обсуждать и критиковать личность и действия венценосной персоны.

19) Автор теории, вошедшей в историю политической мысли под названием «Москва–третий Рим», был иосифлянином по своей идеологической направленности Его учение развивало и

уточняло главные иосифлянские идеи о природе царской власти, ее назначении, взаимоотношении с подданными и церковной организацией.

О самом авторе, монахе (или, может быть, настоятеле) Псковского Елизарова монастыря Филофее, известно немногое. Сам о себе он пишет, пользуясь традиционной самоуничижительной формулой: «человек сельский, учился буквам, а еллинских борзостей не текох, а риторских астрономии не читал, ни с мудрыми философами в беседе не бывал». Сохранившаяся о нем заметка его современника сообщает, что Филофей постоянно жил в монастыре («той старец неисходен бе из монастыря») и был образованным человеком («премудрости словес знаем»). Неизвестный биограф отмечает также смелость Филофея и его нелицеприятность, благодаря которой он «многа показал дерзновения к государю... боярам и наместникам», бесстрашно обличая их злоупотребления. Свою политическую теорию он сформулировал в письмах псковскому наместнику М. Г. Мунехину и великим князьям Василию Ивановичу и Ивану Васильевичу.

Наиболее подробно у Филофея разработан вопрос о значении законной царской власти для всей русской земли. В Послании к великому князю Василию Ивановичу он возводит династическое родословие русских князей к византийским императорам, указывая Василию III, что править ему следует по заповедям, начало которым было положено великими прадедами, в числе которых называются «великий Константин... Блаженный святой Владимир и великий и Богоизбранный Ярослав и прочие- их же корень до тебе».

Много внимания он уделял теме о божественном происхождении царской власти. Царь «поставлен от Бога» и «сердце царево в руце Божией, он слуга бо есть Божий». Ему поручено в силу божественного промысла «осуществлять наказание всем людям содеювающим неправду». Он – «высокостолпнейший государь и самодержец, Боговенчанный христианский царь, браздодержатель, всем христианским исполнением обладающий». Он и «веры содержитель», и «соблюдатель всех христоименитых людей». На нем лежит обязанность заботиться о своих подданных, а для этого необходимо содержать свое «царствие со страхом Божиим», к чему обязывает князя «скипетр в руке» и «венец на голове», и быть властелином над своими подвластными, ибо «который царь не властвует над подвластными», тот «не избегнет суровой Божьей кары». Так, его государство может постичь «трус» (землетрясение), или «море потопи» (затопление), или «земля пожре» (мор).

Многократно обращается Филофей к описанию образа держателя верховной власти, разрешая его традиционно. Царь строг ко всем, кто отступает от «правды», но заботлив и справедлив в отношении всех своих подданных, в его обязанности входит утешать «плачущих и вопиющих... избавлять обидимых от руки обидящих».

Высокое представление о царской власти подтверждается требованиями безоговорочного подчинения ей со стороны подданных. По мысли Филофея, все подданные дают обет государю волю его «творити и заповеди хранити во всем», а если и придется кому-либо понапрасну терпеть «царское великое наказание», то возможно только выразить свою печаль «горьким стенанием и истинным покаянием». В обязанности государя вменяется забота не только о подданных, но и о церквах и монастырях. Духовная власть подчиняется светской, правда, с оставлением за духовными пастырями права «говорить правду» лицам, облеченным высокой властью. Он, как и его предшественники, настаивает на необходимости законных форм реализации власти. Так, Ивану Васильевичу он советует жить праведно и следить за тем, чтобы и подданные его жили по законам.

В своих Посланиях Филофей поднялся до понимания исторических перспектив политического развития России, видел и понимал значение объединительной политики и ее ближайших и отдаленных последствий. Анализ современных мыслителю исторических событий, определивших судьбу его родины в острополитической ситуации конца XV – начала XVI в., приводит автора к мысли, что именно сейчас и наступил тот момент, когда Россия стала объектом высшей провиденции. Ее судьба не может представляться религиозному мыслителю отдельно от судьбы православной христианской религии. Только верное православию государство может быть объектом промысла божия, и в данный момент, считал Филофей, есть все доказательства, что им стала Россия: ныне «вся христианские царства попраны от неверных... придоша в конец и снидошася во едино царство нашего государя». И произошло это в осуществление древних пророчеств: «два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти».

Сохранившая верность православию, Россия непобедима, она сбросила татарское иго, ныне успешно обороняет свои границы

и возвышается в глазах современников еще и благодаря успехам на дипломатическом поприще. Величие и славу России Филофей сравнивает с величием и славой Рима, и особенно Византии, которая в глазах всех русских считалась великим государством. Ее блеск, слава и могущество не исчезли, а перешли к стране, возглавляемой великим русским князем.

Развитая Филофеем в политическую теорию формула «третьего Рима» была не нова для литературы XV–XVI столетий. Сказания о наследовании той или иной страной религиознополитического величия были известны еще в Византии. Перо Филофея приблизило их к современным условиям политикоправовой жизни русского общества.

Некоторые исследователи усматривали в идее провиденциализма элементы агрессии, выражение желания распространения влияния России, в той или иной форме, на другие страны. Подобное толкование доктрины Филофея неоправданно. Несомненно, православие представлялось мыслителю единственной истинной верой, обеспечивающей человеку путь к спасению, а государству к процветанию. Именно поэтому он прочно связывает с ним судьбу России, чем и объясняется призыв ко всем христианам видеть в лице Москвы оплот православия, а следовательно, защиту и поддержку для каждого из них лично. Но в доктрине отсутствуют призывы к захвату других стран с целью их присоединения к Московскому государству. Нет в ней и речи о том, чтобы отдельные лица, не исповедующие православие, перешли бы в эту религиозную конфессию.

Современники так и восприняли теорию псковского старца. Никогда она не служила – ни во время жизни мыслителя, ни впоследствии –оправданием или обоснованием каких-либо агрессий.

Политическая программа Филофея не исчерпывается только вопросами, касающимися организации и деятельности общерусской государственной структуры под главенством единого великого князя (а затем и царя). Большое внимание уделялось Филофеем и формам идеологического воздействия на население со стороны государственной власти, вопросам внутренней свободы православного христианина в государстве. Резко и категорически он выступил против свободы суждений и особенно против научных исследований. Видимый мир, по мнению Филофея, не только не следует преобразовывать, но грешно даже изучать. «Несовершенным (т.е. людям. – И. 3.) Апостол выше силы не велел пытати». Здесь Филофей не признает никаких земных

авторитетов. Наука – запретный плод не только для простецов, но и для царей, и святителей, и всех вельмож, и прочих всех людей, ибо это опасное и вредное занятие. Всю дохристианскую культуру автор Посланий отрицает. Своим согражданам он советует от ученых «бегати, яко кто бежит от змия», объявляя единственным источником всех знаний только «Слово Бога».

Теория Филофея «Москва – третий Рим» получила большое распространение, она неоднократно воспроизводилась средствами живописи, включалась в состав храмовых росписей и других эпохальных живописных и литературных произведений и была усвоена русским общественным мнением. Отдельные ее формулы воспроизведены в чине венчания Ивана IV на царство, и в этом плане вполне возможно считать ее доктриной, получившей официальное признание.

 

Политическая программа И. С Пересветова

 

Широкую программу политико-юридических преобразований предложил в середине XVI в. служилый дворянин Иван Семенович Пересветов. В своей политической теории он рассмотрел вопросы, касающиеся формы правления и объема полномочий верховной власти, организации общерусского войска, создания единого законодательства, реализуемого централизованной судебной системой. В области управления внутренними делами страны он предусмотрел проведение финансовой реформы, ликвидацию наместничества и некоторые мероприятия по упорядочению торговли. Удивительная дальновидность его политического мышления заключалась в том, что в своей теоретической схеме он определил структуру и форму деятельности ведущих звеньев государственного аппарата, наметив основную линию дальнейшего государственного строительства, предугадав пути его развития.

В 1549 г. И.С. Пересветов подал Ивану IV две челобитные (Малую и Большую) с проектами различных государственных и социальных преобразований. Свои реформаторские идеи и предложения он изложил в контексте анализа причин поражения Византии – некогда могущественного и блистательного государства. При этом ассоциативные параллели с русской действительностью носят оттенок не только критики, но и заинтересованного предупреждения. В качестве положительного образца греческому царству противостоит турецкое, зарекомендовавшее себя многочисленными победами. Метод противопоставления страны-победительницы поверженной стране позволяет Пересветову дать анализ причин поражения, т.е. выступить с критикой такого социального и политического устройства, которое привело страну к гибели, и изложить под видом выяснения причин победы положительные аспекты, якобы имевшие место в стране-победительнице и заключавшиеся, по его мнению, в социально-политических формах и порядках Османской империи.

В системе взглядов Пересветова значительное внимание уделено определению наилучшего варианта организации государственной власти. Вопрос о форме правления начал обсуждаться в публицистике значительно ранее выступления Пересветова Мыслители XV–XVI вв. понимали самодержавие как единство государственной власти, ее верховенство, но не как неограниченность власти царя, не как самоволие. Один (единый) – не в смысле модели формы верховной власти, а в значении единственного властителя, равного которому нет среди других князей в стране по объему властных полномочий. Показательна в этой связи позиция автора «Валаамской беседы» – современника И.С. Пересветова. Цари, по его представлению, для того «в титлах пишутся самодержцы», чтобы «Богом

данное царство и мир (здесь в смысле страну, народ – Н. 3.) воздержати»

Единодержавие как наилучшая форма государственной власти и государственного устройства не подвергалась сомнению. На этой базе мыслители моделировали свои идеальные схемы организации власти, которые традиционно представлялись им в виде ограниченного (а не абсолютного) самодержавия Более того, «самоволие» или «самовластие» жестоко осуждалось. Этими терминами в литературе XV–XVII вв обычно обозначались незаконные способы осуществления власти в государстве в противовес самодержавию, основанному на законе и организованному таким образом, при котором верховная власть управляет страной не единолично, а вкупе со «своими с князи и с бояры и протчими миряны» (Валаамская беседа)

И.С. Пересветов также пользовался термином «самодержец» для выражения представления о суверенном верховном властителе всей русской земли.

Самовластие бояр довольно широко подвергалось осуждению в различных политических произведениях эпохи Пересветов отмечал неправедные пути обогащения вельмож, ведущие к оскудению страны, взаимные свары между ними («сипели друг на друга яко змеи»), а также творимый ими неправедный суд. Он, как и Максим Грек, считал, что беззаконие, беспрепятственно чинимое вельможами в государстве, опасно не только для подданных, но и для царской власти, ибо царское звание теряет свое «прироженное» значение, а само «царево имя» обесценивается. Этими критическими суждениями Пересветов выражал свое отношение только к отдельным боярам, а не к Боярской думе как органу власти.

Искоренения недостатков он ожидал от сильной центральной власти, при этом наличие Совета мыслитель считал необходимым атрибутом всякой власти, опирающейся на законные основания. Описание деятельности наилучшего правителя в лице «Магмет-салтана», должного служить историческим примером для адресата его Челобитных, включает упоминание о неизменном «Совете» или «Верной думе», сопутствующей всей деятельности этого прототипа. Более того, дается даже примерный анализ социального состава Совета «Магмет-салтана», в который входят знать, военачальники, судьи и духовенство. При принятии решений по особо важным делам «Магмет-салтан» руководствуется не своими желаниями, а усмотрением этогоСовета Турецкий султан не только советуется со своей верной Думой, но и совместно с ней принимает решения «Да и помыслил салтан с сеиты и с молнами и с абызы и с паши мудрыми и со всею своею верной Думой».

В системе государственных преобразований И.С. Пересветова центральное место занимает военная тема. К ее изложению он приступает в своей обычной манере: критика организации войска в побежденной стране у греческого царя Константина противопоставляется положительному варианту страны-победительницы, сравнение заканчивается целым рядом разносторонних реформаторских предложений, предусматривающих состав, структуру и организацию вооруженных сил.

Однако, прежде чем приступить к изложению схемы предполагаемых военных преобразований, реформатор позаботился и о материальной базе, обеспечивающей возможность их осуществления.

Он обосновывает необходимость создания общегосударственной казны, призванной заменить наместнический порядок собирания и распределения доходов. И. С. Пересветов предлагает полную ликвидацию наместничества («никому ни в котором городе наместничества не давать»). Вельмож (бояр) обеспечивать «из казны царские кто чего достоит», а налоги «со всего царства своего из всех городов и волостей и из поместий» собирать в единую царскую казну при помощи особых чиновников (сборщиков), находящихся на царском жалованье. При наличии денег в государстве можно создать единое, постоянное войско, находящееся всегда в боевой готовности – «а войско его царское с коня не оседает... и оружия из рук испущает». Награждать воинов следует по заслугам– «кто что достоит», и если кто «царю верно служит, хотя и от меньшего колена, то он его на величество подьмает и имя ему велико дает и жалованье ему много прибавляет... а ведома нету какова они отца дети» Пересветов последовательно проводит принцип оценки личных заслуг, поощрения усердия и талантов в противовес местнической системе иерархического распределения благ и почестей. Отношение к воину со стороны царя и высшей военной администрации предполагается заботливое и уважительное, ибо «царю без войска не мочно быти», поэтому воинов необходимо «любити аки своих детей и быти до них щедру».

И С. Пересветов предусматривал не только увеличение численности войск, но и новый порядок их формирования. Предлагал он также и ликвидацию всех форм кабальной зависимости,

и особенно самой тяжелой из них–холопства, считая это мероприятие необходимым для улучшения качества воинской службы. Холопы плохие воины, а кроме того, они всегда могут «прельститься другим царем», если он пообещает им свободу. Кроме этих прагматических соображений, Пересветов приводит и более фундаментальные доводы в пользу отмены холопства. Так, он осуждает сам принцип порабощения как несовместимый с христианской моралью. Вечное закабаление противно божественным законам. «Бог один для всех людей, и те, которые других записывают в работу во веки, угождают дьяволу». Порабощение противно и государственным порядкам, ибо порабощенная земля сама по себе беззаконна, «в той земле все зло сотворяется. татьба, разбой, обиды, всему царству оскуднение великое». Поэтому, заключает И. С. Пересветов, «Магмет-салтан» уничтожил в своем государстве все формы кабальной зависимости людей, «пожегши огнем все книги полные и закладные», и даровал всем людям свободу.

Анализируя внешнеполитический курс русского государства, Пересветов одну из насущных его задач усматривал во взятии Казани. Эта акция представлялась ему необходимой для подведения итогов территориального объединения государства Географическое положение Казанского ханства, по мнению Пересветова, столь центрально по отношению ко всей другой российской территории, что следовало бы вообще переориентироваться на богатые волжские земли и перенести столицу в Нижний Новгород, а кроме того, необходимо положить предел набегам казанцев на русские земли, терпящим от них «частые кручины».

Есть и экономические мотивы в творчестве Пересветова. Так, в ряде мест он довольно пространно высказывается о торговле, выступая за законодательное упорядочение этого рода деятельности, т е. введение «правды-закона» в эту сферу общественной жизни. «Нечистый торг» (который имел место у царя Константина) должен быть искоренен, торговые операции следует проводить, основываясь только на «правде-законе» (как это делается у «турского царя»).

Пересветов последовательно проводит идею реализации законности во всех формах общественной и государственной деятельности.

Наибольшее внимание уделено им критике беззакония. Осуждая боярское самовластие, он отмечает полное пренебрежение бояр-временщиков к закону и законным формам государственной деятельности и обвиняет их в том, что они богатели

«незаконно», «изломили правый суд», «невинных осуждали по мздам». Он критикует такие проявления «неправедности» в деятельности суда, как лжесвидетельство, ложная прията, рассмотрение заведомо ложных, сфабрикованных дел и т.д.

В Малой челобитной к неправедным действиям Пересветов относит и внесудебные формы расправы– «обиды», возможность причинения которых он усматривает в деятельности государственных чиновников, руководствующихся не законами государства, а собственным произволом. Жертвой такой внесудебной расправы был и он сам, в результате чего остался «наг, бос и пеш».

По поводу соотношения веры и правды И.С. Пересветов утверждал: «Бог любит не веру, а правду». Этот подход опирался на традиции новозаветной литературы, в которой постоянно и много говорилось об уважении к правде и закону. Если в государстве вера лежит мертвым грузом, а не осуществляется в праведном поведении ее носителей, то, несмотря на ее внешнее соблюдение и воплощение в храмовом служении, правды в этом царстве нет, поскольку такая вера оторвана от правды. «Истинная правда есть Христос», и вера в него есть вера в правду, так как вера призвана помогать людям понимать и исполнять правду, и если такое единство соблюдается, то в этом государстве бог пребывает и помощь свою подает. Это – идеальный вариант полного взаимопроникновения веры и правды, но имеются и исторические примеры расщепления этих категорий:

вера наличествует, а правды–нет. Так было, по оценке Пересветова, в царствующем граде Константинополе, где вера была «всем сполна», но в гражданской жизни Царствующий град был отмечен «деяниями беззаконными», «междоусобными бранями» и злодеяниями, в результате которых люди в нем «оскудеша и обнищаша», и поэтому Константинов град лишился божественного покровительства («пречистые Богоматери отпад ше»).

Противопоставление правды вере введено в русскую политическую литературу Максимом Греком. Пересветов использовал этот подход и развил его далее для обоснования реальной необходимости осуществления праведной (в смысле законопослушной и моральной) жизни и недопустимости оправдания «неправедного» поведения (нарушения законов) верой, как бы внешне блистательно она ни была организована.

Судебная реформа у Пересветова, равно как финансовая и военная, прежде всего имеет своей целью уничтожение наместничества. Во все грады необходимо направить прямых судей, назначаемых непосредственно верховной властью, жалованных из государевой казны. Судебные пошлины (присуд) взимать в казну, «чтобы судьи не искушалися и неправдою бы не судили». Судят судьи по Судебным книгам, по которым они и «правят и винят». Перед законом все должны быть равны, и суд, «нашед виноватого», обязан «не пощадить и лучшего». Жалованье «прямые судьи» получают прямо из государевой казны. Здесь Пересветов впервые ставит вопрос об отделении суда от администрации и образовании единой централизованной судебной системы.

Из общей судебной системы И. С. Пересветов выделяет воинский суд, который в армии осуществляется высшим начальством, знающим своих людей. Суд свершается на месте, скорый, правый, грозный и не облагаемый пошлиной, по единому для всех Судебнику. «А воинников судят паши», которые свое войско знают «и судят прямо... беспошлинно и беспосулно и суд их свершается вскоре».

Пересветов предусматривал довольно суровые наказания для судей, отправляющих правосудие «не по правде, а по мзде». Например, с неправедных судей сдирают кожу живьем и набивают ее бумагой и вешают на воротах судебного учреждения в назидательных целях. Здесь, скорее всего, мы имеем дело не с жестокостью Пересветова, а с фольклорными приемами, посредством которых было принято характеризовать восточные деспотии, и в частности Османскую империю. Что же касается принципа определения наказания, то он сформулирован у Пересветова по лучшим прогрессивным образцам того времени:

«казнят преступников противу дел их, да рекут тако: комуждо по делам его».

Среди видов преступлений Пересветов упоминает разбой, татьбу (кражу), обман при торговле, различные правонарушения судебных и государственных чиновников, воинские преступления, ябеду, а также азартные игры и пьянство. За бегство с поля боя, кроме непосредственного наказания виновного, предусмотрена еще и опала для членов семьи виновного, «да нечестно будет ему и детям его».

«Магмет-салтан» именно так и устроил в своем государстве, чем заслужил покровительство бога, который помогает только тем царям, «кто правду любит и праведен суд судит, правда Богу сердечная радость, а царю великая мудрость».

Средства введения этой правды весьма авторитарны: она вводится грозой, потому что только гроза может пресечь зло. Термин «гроза» у него означает систему жестких мероприятий, целенаправленно проводимых от имени царской власти. Гроза – это совокупность средств, которыми следует воспользоваться в законных пределах для проведения реформ, обеспечивающих введение правопорядка. Гроза не предполагает произвола, так как всякое отступление от закона правителем опасно для его авторитета.

О необходимости правления, основанного на законе, писал еще Иосиф Волоцкий, который назвал царя мучителем в том случае, если он «не ходит в заповедях Его (Бога. – Н. 3.) и во правдах», т.е. в законе. Но если Иосиф в основном опасался «злочестивого царя», который не будет заботиться о делах церкви и преследовать еретиков, то Пересветов смотрел гораздо шире – в принцип праведного правления он включает законную деятельность всего государственного механизма с возглавляющей его центральной властью.

Таким образом, И. С. Пересветов в своих представлениях близок именно к модели сословно-представительной монархии, развивая принципы политической теории, намеченные Максимом Греком, Зиновием Отенским и Федором Карповым.

20) Политически-правовые воззрения Федора Карпова

Объединенному суверенному государству более не соответствовала такая форма власти, как раннефеодальная монархия. Возникла необходимость в изменениях организации власти и государственного устройства. Интерес к этим проблемам заметен в произведениях Федора Карпова – публициста и дипломата конца XV – начала XVI в., близкого к Максиму Греку и его окружению. Его политические воззрения изложены в Послании митрополиту Даниилу. Оно написано приблизительно в 30-е гг. XVI в., когда уже наметилась тенденция формирования сословно-представительных институтов и учреждений в стране. Во всех высказываниях мыслителя сквозит одобрение формирующимся представительным формам организации власти. Он систематически употребляет такую терминологию, как «цари и начальники», «правители и князи». Утверждая положение о необходимости верховной власти в человеческом обществе, Карпов, ссылаясь на Аристотеля, доказывает, что «всякий город и всякое царство... управляться должно жальниками, поэтому странам и народам нужны цари и начальники». Соединение царей и начальников он дает в поэтическом образе согласного единства гусляра и гуслей. Обращает внимание и неоднократное употребление публицистом такого выражения, как «дело народное» (сам термин напоминает калькированный перевод с латинского respublica, что у Цицерона означало достояние, дело членов римской общины). Карпов воспроизводит и близкую Цицерону классификацию форм государства: «дело народное» (республика) и царство (монархия), что говорит о его знакомстве с трудами Цицерона, и в частности с представлениями последнего об идеальном варианте политической организации общества, в котором предполагается достижение согласия всех его членов в вопросах управления общими делами. Ссылки на произведения Аристотеля и Цицерона, в которых содержится предпочтение республиканскому образу правления с выборной магистратурой, а также прямое заимствование их терминологии являются косвенными, но существенными доказательствами симпатий Карпова коллегиальному, а не единоличному принципу в организации форм власти. Занимали Карпова и способы обеспечения законных форм реализации властных полномочий. Он утверждал, что все отношения между людьми в обществе должны регулироваться только правовыми нормами. Религиозная мораль не может заменить закон, поэтому Карпов отрицает возможность воздействия на поведение граждан при помощи такой религиозно-этической категории, как «терпение», которое может иметь место только за монастырскими стенами. Все виды деятельности государства как в судебной, так и внесудебной сферах должны осуществляться на основании действующих законов. Категории справедливости и права у Карпова совмещены. Следуя Аристотелю, он утверждает, что все законное должно быть обязательно справедливым. Несправедливое и незаконное распределение благ может вызвать серьезное недовольство у подданных, в результате которого люди перестанут быть послушными своему государю. Исходя из этих положений он выдвигает требование о справедливой оплате труда всех работников, особо выделяя воинские услуги. Соблюдение законов – не только основа благополучия государства, но и нравственная база общественной жизни. Беззаконие Карпов связывает с падением нравственности. Он не допускает даже мысли о возможности надзаконного положения верховной власти. «Всякое царство по Аристотелю, – пишет он, – управляться должно по правде и определенными законами справедливыми». «Правда» и «определенные законы» здесь употреблены в значении права и основывающегося на нем законодательства. «Правду» реализует суд – это положение вполне согласуется с мыслью М. Грека: «Правда – сиречь прав суд».