Исследования

1. Валиханов Ч.Ч. Собр. соч. в 5-ти т. Т. I. – Алма-Ата, 1961.

2. Вопросы политической и социально-экономической истории. – Алма-Ата, 1977.

3. Казахи – Алматы, 1995.

4. Левшин А. И. Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких, орд и степей (под общей редакцией академика М. К. Козыбаева). - Алматы, 1996.

5. Марков Г. Е. Кочевники Азии. – Москва, 1976.

6. Масанов Н.Э. Кочевая цивилизация казахов (основы жизнедеятельности номадного общества). – Алматы, 1995.

7. Муканов М.С. Этнический состав и расселение казахов Среднего жуза. – Алматы, 1974.

8. Поляков С. П. Историческая этнография Средней Азии и Казахстана. Хозяйство. Социальная организация. Этническая история. – Москва, 1980.

9. Толыбеков С. Е. Общественно-экономический строй казахов в XYII – XIX вв. – Алма-Ата, 1959.

10. Толыбеков С. Е. Кочевое общество казахов в XYII – нач. XX вв. – Алма-Ата, 1971.

11. Шахматов В. Ф. Казахская пастбищно-кочевая община: вопросы образования, эволюции и разложения. – Алма-Ата, 1964.

Учебники и учебные пособия

13. История Казахстана (с древнейших времен до наших дней). В пяти томах. Том 3. – Алматы, 2000.

14. История Казахстана с древнейших времен до наших дней (очерк). – Алматы, 1993.

3. История Казахстана: народы и культуры: Учеб. пособие / Масанов Н. Э. и др. – Алматы, 2000.

Раздел 9. Культура казахов в xy – начале xyiii вв.

Города и городская культура. В XIII – первой половине XIY в. число городов в Южном Казахстане сокращается до 22, а во второй половине XIY – первой половине XY в. – до 16. В XIII в. опустели города в предгорной части Таласского Алатау, остался только Сайрам.

Лучше обстояло дело в районе среднего течения Сырдарьи. Здесь происходит рост нового центра оазиса – Яссы. Город Сауран меняет свое место, теперь ему соответствует городище с тем же названием.

На левом берегу Сырдарьи запустело городище Артык-Ата, зато рядом с ним появляется новое – Бозук, на границе с Шашем продолжает жить Сюткент. Несмотря на погромы, возобновляется жизнь на городищах Сыгнак и Ашнас, существуют Узгент и Барчкент, приобретает известность город Аккурган.

В благоприятном положении находятся города на северных склонах Каратау. Хорошо известны в источниках Паркент (Берукет), Сугулкент, Кумкент, Уросоган, Сузак.

Монгольское нашествие отрицательно сказалось на развитии сельского хозяйства. Окончательный удар по уцелевшим очагам земледельческой культуры Семиречья нанесли походы Тимура.

Несмотря на опустошения, произведенные монголами, традиционные линии развития городской культуры Южного Казахстана и Семиречья не были прерваны. В начале XY в. строится мавзолей Ахмеда Яссави. Из архитектурных построек XY в. известен уже разрушившийся мавзолей Кок-Кесене в Сыгнаке. К концу XIY – нач. XY в. относится и перестройка мавзолея Арслан-Баб вблизи Отрара.

Строительство мечетей, медресе, мавзолеев свидетельствует о дальнейшем распространении мусульманства в среде горожан.

Период II – пол. XY – нач. XYIII в. лучше предшествующих освещен в письменных источниках. Последние содержат довольно обстоятельные сведения о сырдарьинских городах Яссы – Туркестан, Отрар, Сыгнак, Сауран, Сузак и Сайрам. К этому времени число городов сократилось до 20, а городищ датируемых второй половины XY – началом XYIII в., - до 23.

Большую роль в политической и экономической жизни региона в XYI – XYII вв. стали играть города левого берега Сырдарьи – Аркук, Куджан, Аккурган, Узгент. На северных склонах Каратау лидерство переходит к Сайраму. В Южном Казахстане до ранга столицы быстро возвышается Яссы – Туркестан. Бурный рост последнего быстро начинается после того, как по приказу Тимура здесь возвели мавзолей над гробницей Ахмеда Яссауи, и город превратился в идеологический центр края. Город становится центром тимуридских, шейбанидских наместников края, а затем столицей казахских ханов. Столичное положение города подчеркивается активной работой туркестанского монетного двора начиная с 60 – х гг. XYI в.

Крупные города являлись традиционными центрами историко-культурного района: Сайрам – для предгорной зоны Таласского Алатау, Отрар – для низовьев Арыси, Сауран – для средней Сырдарьи, Сыгнак – для нижней Сырдарьи, Сузак – для северных склонов Каратау. Другие были по своему статусу городками. Археологические исследования на этих городищах свидетельствуют о развитии здесь ремесел, в первую очередь гончарного, железоплавильного, кузнечного, ювелирного. В то же время и города, и городки, по свидетельству письменных источников, имели сильно аграризованный характер. Между тем считать их сельскими поселениями неправильно, поскольку им присущи ремесло и торговля. Даже самые маленькие по площади являлись своеобразными центрами культурно – экономических контактов с кочевниками.

Города как центры торговли и ремесел. Монгольское нашествие отрицательно сказалось на торговле города и округи, города и степи. Однако международные и дипломатические пути продолжали функционировать. По-прежнему действовал караванный путь, соединявший Китай, Монголию и Восточный Туркестан со Средней Азией, Средним и Ближним Востоком через Семиречье. Важное значение приобретает дипломатический и караванный путь, соединявший Европу с Азией. Он пролегал через южнорусские степи, Поволжье, Урал, Хорезм и через Семиречье вел в Алмалык и Монголию. Этим путем проехали Плано Карпини и Вильгельм Рубрук.

Наряду с международной торговлей налаживается торговля местная, внутриобластная. В товарно-денежные отношения втягиваются степные племена.

Историю денежного обращения на территории Казахстана в монгольский период нельзя рассматривать отдельно от денежного хозяйства Средней Азии этого же периода. Развитие денежного хозяйства империи Чагатаидов можно разделить на три этапа. Первый этап включает четверть столетия от времени завоевания Средней Азии монголами и примерно до середины XIII в. Второй этап отмечен регулярным чеканом низкопробной золотой монеты, имевшей хождение по всему Чагатаидскому государству, независимо от места выпуска. Для более узкого обращения выпускали медные посеребренные дирхемы. Работали монетные дворы Бухары, Самарканда, Ходжента и Отрара. На этом этапе оживилась и мелкая денежная торговля. Так, выпускаемые в Отраре начиная с 649 г. х. (1251 – 1252 гг.) по 662 г. х. (1263-1264 гг.) почти ежегодно медные посеребренные дирхемы обслуживали торговлю не только самого города, но и районов Южного Казахстана, Ташкента, Ферганы.

Третий этап связан с денежной реформой Масудбека в 670 г. х. (1271 – 1272 гг.). Основное содержание реформы сводилось к регулярному чекану настоящих серебряных монет во многих городах и областях Средней Азии и юга Казахстана, Семиречья. Сейчас известно более 15 монетных дворов, работавших в последней четверти XIII в., и среди них дворы Отрара, Тараза, Кенджде, Дженда. В 1321 г. Кебек хан ввел в оборот новые серебряные монеты – «кебеки». По-прежнему обильную монетную продукцию выпускали Отрар, Тараз и Кенджде. Во второй половине XIY в. чеканилась монета в Сыгнаке.

Очередной подъем экономической и культурной жизни в южноказахстанских городах, связанный с вхождением их в состав империи Тимура, подтверждают многочисленные находки медных монет конца XIY – середины XY в., чеканенных в Самарканде, Бухаре. К этому времени относятся медный отрарский чекан Улугбека.

Новым явлением в транзитной торговле стало налаживание торговых отношений Средней Азии и России через туркестанские города и казахстанские степи, и развитие, благодаря этому, экономики казахстанских городов. Русское государство получало из Средней Азии бумажные ткани, хлопок, шелк-сырец, драгоценные камни, восточное оружие и вывозило в Казахстан и Среднюю Азию сукна, атлас, зеркала, меха, серебро. Торговые караваны шли через казахстанские города Сузак, Карачук, Туркестан. Рузбихан называет Сыгнак торговой гаванью Дешт-и Кыпчака.

Наряду с международной, существуют традиционная торговля сырдарьинских городов с кочевым миром и местная торговля. Из степи везли скот, кожи, шерсть, готовые изделия.

Торгово-экономические связи имели для той и другой стороны важное значение, не случайно, стремясь ослабить могущество казахов, Шейбани пытался запретить казахам торговать в городах. Стремление казахов иметь постоянные торговые связи с земледельческим миром и городами было одной из причин борьбы казахских ханов за города.

Вопрос об обращении медной монеты в XYII – XYIII вв. является малоизученным в среднеазиатской нумизматике. Подавляющая часть позднесредневековой меди не имеет четких признаков. Самую многочисленную группу составляют анэпиграфные монеты. На одной их стороне изображен зверь, на другой - птица, у некоторых монет со зверем вторая сторона гладкая.

Основанием для датировки медных кладов, служат содержащиеся в одном из них 30 медных русских копеек с именем царя Алексея Михайловича, чеканенные в 1655-1663 гг.

Время с конца XYII в. связано с угасанием жизни Отрара, Саурана, Сыгнака, Аккургана, Узгента, что отражают и нумизматические находки с этих городищ.

Как и для предыдущих периодов, наиболее обильно представляла гончарная посуда. Отмечается специализация производства. В крупных мастерских производили изделия определенного вида – водоносные кувшины, двуручные горшки и хумы. Специализированный характер носили и небольшие мастерские с печками в двориках. Они выпускали мелкую и неполивную посуду – чаши типа пиалы и кесе, тарелки.

Металлургия и кузнечное ремесло, как и прежде, имели в городе широкое распространение, о чем говорят многочисленные находки криц и остатков железоплавильных печей. Пахотные орудия, изготовленные кузнецами, представлены массивными орудиями треугольной формы, сваренными из двух полос железа. Наряду с коваными пахотными орудиями обнаружены, и литые.

Ремесленники производили литье чугунных котлов. Из чугуна делали втулки для колес, имевших форму обоймы с тремя выступами по примеру для крепления втулки и деревянных частей колеса.

Из железа изготавливали серпы, топоры-чоты, а также другие изделия, необходимые в быту – штыри, кольца для цепей, крючья, гвозди.

Медницкое дело, как и раньше, играло большую роль в ремесленном производстве города. Об уровне его развития можно судить по фрагментам бронзовой посуды, литым ручкам от несохранившихся кувшинов. Многочисленную группу литых бронзовых изделий составляли различного размера бубенцы и колокольчики. При раскопках Отрара найдены формочки для отливки бубенцов и других изделий.

Браслеты в большинстве своем найдены в обломках, но есть и целые экземпляры, украшенные растительным орнаментом и точечкой чеканкой. Концы браслетов иногда оформлялись в виде головок змей.

Ювелиры широко использовали в производстве цветной камень: сердолик, огненный опал, яшму, нефрит, агат, серпентинит, горный хрусталь. Их вставляли в перстни, а также употребляли как поделочный материал для самих перстней. Выделяется группа ромбовидных подвесок из серпентинита, яшмы, нефрита и лазурита. Из цветного камня изготавливали также застежки, бляшки и другие вещи.

Бронзолитейщики изготавливали пряжки и бляхи для поясов, пуговицы и бронзовые кольца без камней, пользовавшиеся большим спросом у кочевников. Из стекла изготавливали посуду и украшения (бусы, подвески). Посуда представлена кружками, чашами, бокалами, графинами. Встречен бисер из зеленого, желтого, красного и розового стекла. Обработка кости являлась традиционным ремеслом в казахстанском городе. В качестве поделочного материала использовали рог и трубчатые кости диких и домашних животных.

К сожалению, очень мало сохранилось изделий таких широко распространенных ремесел, как ткачество, ковроделие, производство изделий из кожи. О том, что в городах имелись ткачи, производившие ткань, свидетельствуют находки отпечатки тканей¹.

Поселение и жилище. На протяжении многих веков просторы Евразии населяли племена, ведшие кочевой образ жизни. Основным богатством, дававшим им пищу и сырье для производства предметов быта, был скот. А рост поголовья зависел от сменяемости пастбищ и водных источников по мере их истощения. Это определило кочевой образ жизни насельников Евразии. В таких условиях они изобрели одно из величайших приобретений мировой цивилизации – юрту, которая по своему функциональному назначению наиболее соответствует кочевому образу жизни.

Каркас юрты составляют следующие четыре части:

Кереге – сборно-раздвижное основание юрты, которое состоит из отдельных секций решеток (канат), соединенных друг с другом, и образуют тем самым круговую стенку юрты; канат представляет собой скрепленные по диагональным осям планки, что и позволяет растягивать или же стягивать их;

Уык – купольная жердь, в своем множестве образующие крышу юрты;

Шанырак – круговое навершие для закрепления в нем верхних концов уыков, являющееся одновременно дымоходом и окном юрты;

Есик (сыкырлауык) – двустворчатая дверь.

Шанырак является семейной реликвией, признаком продолжения рода. Он передавался из поколения в поколение, от отца к младшему сыну и представлял собой силу и покровительство духов предков. Юрта с шаныраком предков считалась среди родственников большим домом, домом черного закоптелого шанырака (кара шанырак), действительно становившимся таким от векового дыма.

Войлочное покрытие бывает из трех видов полотен, различных по своим размерам и формам: 1) туырлык – покрытие основания; 2) узюк – покрытие купола; 3) тундик – покрытие шанырака. Все они делались из чистой шерсти и края получаемых полотен обшивались плетеным шнурком.

Внутреннее убранство юрты диктовалось традиционным расположением вещей, мебели и утвари различного назначения, установившееся на протяжении многих веков.

В центре юрты – место очага (ошак), почитаемое казахами как святое место своего жилища.

За очагом, напротив входа – почетное место (тор), площадь которого застилается наилучшими войлочными и ткаными коврами. Сзади его, вдоль кереге, на деревянных подставках хранятся сундуки с одеждой, поверх которых в виде «горки» раскладываются ковры, одеяла, подушки и т. д.

Пространство около двери (босага) имело два различных хозяйственных назначения: справа от входа – хранились продукты, посуда и различная кухонная утварь; слева от входа висели конская сбруя и другие орудия труда.

Справа от входа в юрту, между босага и тор – место отдыха хозяев. Здесь помещалась деревянная кровать. Она вместе с постельным убранством отделялась пологом (шымылдык). Слева от входа в юрту, между босага и тор – место для сна младших членов семьи².

Возникновение оседлых жилищ связано, в первую очередь, с оседло-земледельческой культурой казахов. Стационарные жилища отмечены еще в XY в. На оседлое поселение переходили обедневшие люди, лишенные скота, хозяйства, но основная масса казахов продолжала кочевать вплоть до середины XIX в.

Изъятия земель под переселенческие участки привели к ограничению пастбищ у основной массы казахов и принудили их к переходу к оседлому и полуоседлому образу жизни.

Необходимость своего жизнеобеспечения привело казахов к интенсивному развитию земледелия, различных видов промыслов, ремесел и вызвало к жизни появление первоначальных типов стационарных жилищ-землянок, полуземлянок и юртообразных построек из дерна и камня в качестве зимних жилищ.

Но уже в конце XYIII и начале XIX в. появляются дома, в основном деревянные, в Букеевской орде.

В конце XIX в. в Северном Казахстане редко кто имеет «землянки или избы, а местами образовываются маленькие деревни».

В Восточном Казахстане во второй половине XIX в. с развитием земледелия и переходом к оседлости образовывались казахские «деревни по типу русских сел». Срубные дома с досчатым полом, с плоской, а затем и двускатной крышей строились по типу русских изб.

Кроме русских, на технику строительства восточных казахов оказали влияние алтайские и минусинские народы тюркской группы, например, в сооружении пятиугольных бревенчатых жилищ.

Заметно повлияли и уйгуры Семиречья. Например, в возведении глинобитных стен способом сокпа.

Широкое строительство саманных и глинобитных домов, которое вели узбеки в Южном Казахстане, не могло не сказаться на строительстве домов казахов.

Таким образом, с переходом к полуоседлости и оседлости казахи начали строить дома на основе своего опыта, а также переняли технику строительства у соседних народов³.

Ремесла и домашние промыслы. Деревообделочное искусство. Для ведения скотоводческого хозяйства ремесленники производили в основном седла (ер) и березовые укрюки, длиной 2,5 – 3 м. с волосяной петлей на конце.

Не отличались разнообразием и земледельческие орудия труда. На протяжении ряда веков основным пахотным орудием служила соха. Бороны делали преимущественно из березы. Мастера по дереву создавали также орудия труда, необходимые при молотьбе урожая: вилы, грабли, лопату.

Широко распространилось изготовление различной деревянной посуды: кадушек для сбивания масла и закваски молока, цельнодолбленных чаш для мяса и кумыса, чашек, половников для разливки кумыса. Эти предметы часто украшались различными орнаментами, инкрустацией из кости и серебром.

Опытные мастера производили двухколесные повозки, все детали которых в том числе и ось, до середины XIX в. изготавливались из дерева. Для быков, впрягавшихся в пахотные орудия, делали ярмо.

Категорию специалистов составляли мастера по выделке водоподъемного механизма, сложного механизма с системой различных колесных и зубчатых передач, сливных сосудов, приводов и т. п.

К мебели относятся коробы для хранения продуктов, шкафчики для хранения продуктов и посуды, сундук, подставка для вещей, шест-вешалка для одежды, подголовник, бочонок из цельного куска дерева, где держали посуду, плетенка для хранения пиал.

Особое внимание придавалось деревянной кровати, лицевая часть которой украшалась резным орнаментом.

Кузнечное ремесло. Кузнечное ремесло казахов обеспечивало население предметами хозяйственного и бытового назначения. Кузнец применял в работе горячую ковку, отливку металла по приготовленным формам, заклепку различных деталей, филигрань и черчение.

Металл приобретали у русских купцов и на рынках Средней Азии. Древесный уголь в основном заготавливали сами, но и покупали у специалистов-угольщиков, которые появились среди казахов во второй половине XIX в.

В этот период уже отливали и ковали сошники для пахотных орудий, серпы для уборки хлебов и косьбы трав, кетмени, стремена, узду, металлические пряжки и кольца для конской сбруи, ножницы для стрижки овец, подковы.

К списку предметов следует добавить изготовление треножников, которые служили не только для подвески различной посуды, но и для закрепления нитей, основы при ткачестве на узковойном станке.

Кузнецы отбивали разного рода инструменты, например, долота для камнерезов, крючки и навесные петли, трубы для самоваров и т. д.

До присоединения Казахстана к России кузнецы ковали и отливали полусабли, длинные ножи, трехгранные наконечники копий, двухгранные и четырехгранные наконечники стрел и даже фитильные ружья.

Ювелирное искусство. Казахские ремесленники (зергер) по благородному металлу создавали свои предметы в декоративно-прикладном исполнении.

Женские украшения можно подразделять на пришиваемые к одежде и съемные – вплетаемые в косы, надеваемые на кисти руки, пальцы, на шею и грудь. К украшениям одежды относятся застежки, пуговицы различных форм, амулеты треугольной формы, узорные бляхи и т. д. Были застежки-пуговицы и бляхи со вставными камнями. Наибольшим разнообразием отличались съемные браслеты. Многообразны были кольца и перстни. Широкое распространение имели ленты с украшениями – шашпау и подвески из серебряных блях на цепочках – шолпы. Первые вплетались в косы, а вторые – при помощи тесемок прикреплялись к ним. Любимым украшением женщин являлись серьги. В большом ассортименте ювелиры изготовляли девичьи нагрудные украшения, украшения для головных уборов и др.

Казахские зергеры были искусными мастерами в создании ювелирного убранства коня. Здесь соединялись два вида ремесла: кузнечное и ювелирное.

Зергеры создавали украшения в виде узорных пластинок, блях для поясов: мужских и женских. Наряду с серебряными пластинками женские пояса украшали драгоценными камнями, вставленными в серебряную оправу. Зергеры в большом количестве изготовляли серебряные гребни и зубочистки, а также различные золотые украшения.

Косторезное искусство. Создание изделий из кости – древнейший вид трудовой деятельности человека.

Сайгачьи рога шли на изготовление рукояток кинжалов, плеток и ножей. Из рогов барана выделывали сосуды для хранения табака (шакша). Они отделывались нередко серебром, ободком с кольцом по верхнему краю, а заостренный конец надевался на серебряный конус. Поверхность предмета украшалась узорной пластиной или бляшкой. Такая шакша часто подвешивалась за кольцо к мужскому поясу.

Из рогов крупного рогатого скота изготовляли половник для разливки кумыса. Из пластин рога делали гребни с односторонними и двусторонними зубьями.

Особым искусством отличалась инкрустация костяными пластинами различной мебели: кровати, короба для хранения продуктов, шкафчика для хранения продуктов и посуды, вешалки, подставка для вещей, подголовника, сундука. В богатых юртах инкрустировались костью двери, основания купольных жердей и верх планок решетчатой основы. Костью инкрустировались также мутовка для приготовления кумыса, большая деревянная чаша и чашки. Особо ценилась казахская домбра, корпус и дека которой богато инкрустировались костью.

Кожевенное искусство. Большое и важное место в жизни казахов занимали различные предметы из кожи. Из шкур шили различную одежду, из кож – обувь, сосуды различного назначения, мастерили конскую сбрую, создавали даже настенные панно, сундуки и т. д.

Почти в каждом доме были различные тулупы (тон). Они подразделялись на следующие виды: сенсен тон, сшитый из шкур шестимесячных нестриженых ягнят; елтири тон – шкур дву-трехмесячных ягнят. Тулупы шили шерстью вовнутрь, которые сохраняли тепло даже в сильные холодные сибирские месяцы.

Распространенным также был пошив шуб из волчьих, лисьих, хорьковых и других звериных шкур. Эти шкуры, шерстью вовнутрь, обшивались сверху плотной домотканой материей, сукном и др. материалами. Ворот тулупов делался из дорогого меха диких зверей, из шкур каракулевых ягнят. Бедные нередко носили шубы из заячьих шкурок или шкурок мелких степных зверюшек.

Если шуба покрывалось какой-либо плотной тканью, то верх тулупов закрашивался краской, вываренной из корней полупустынных растений. Из зимней верхней одежды надо отметить также тулуп из шкуры черного жеребенка и верх его не красился. Из мерлушек шили штаны мехом вовнутрь.

Мастерицы шили также меховые шапки. Внутреннюю часть летне-осеннего головного убора шили из кожи ягнят или дикого зверя, верх покрывали материалом, а основание нередко отделывалось полоской меха. Треух (тымак) имел наушные и затылочную лопасти. Самым ценным считался тымак из лисьего меха, он был теплым и выглядел элегантно.

Особую отрасль составляло тиснение с помощью штампов на коже, и этим занимались мужчины.

Мастера изготовляли сосуд для кумыса их конской кожи. Самым большим кожаным сосудом для кумыса была саба, сшивавшаяся в основном из 2 – 3 цельных конских кож. Из шейной части кожи верблюда шили сосуды для кумыса. Из цельных козлиных шкур делали бурдюк для перевозки целебного напитка.

Из кож лошадей и крупного рогатого скота изготавливали ведра для дойки кобылиц, а также сосуды, которыми черпали воду при поливе земельных участков.

Среди казахов было немало сапожников. Кожа, обработанная кустарным способом и шедшая на обувь, называлась кон. Со второй половины XIX в. в Казахстане начали приобретать фабричные кожи, изготавливаемые в России, и называли их былгары. Мастера шили сапоги, женские ичиги и кожаные калоши. Женская обувь была без каблуков, сверху обычно надевали кожаные калоши.

Плетки были двух видов: шыбырткы камшы, сплетенные из трех-четырех ремешков, дойыр камшы – из ремешков более четырех, число которых доходило до 24 штук. Первые использовались при верховой езде, а вторые, особенно со свинцовым стержнем внутри, применялись на охоте. Этой камчой перебивали хребет и ребра волка.

Кожаные детали сбруи коня состояли из нагрудника и подхвостника, предотвращавшие перемещение седла вперед или назад. В задней части ленчиков седла имелись отверстия для ремешков, в которые приторачивались переметные сумы. Стремя соединялось с седлом при помощи ремешка. Уздечка – жуген служили для управления лошади.

Обработка камня. Камнерезное дело казахов было связано в основном с сооружением различных надгробных памятников.

Казахи делали следующие надгробные сооружения:

1. кулпы тас – стелы прямоугольной формы с навершием различных геометрических форм;

2. кошкар тас – надгробное сооружение в виде стилизованного изображения барана-самца с рельефным выделением головы и завитых рогов;

3. койтас – вертикальный гладкий или резной блок, покоящийся на земле или на пирамидальном возвышении;

4. сандык тас – надмогильное сооружение в виде сундука;

5. саганатам – надмогильное сооружение в виде ограды с открытым верхом;

6. кумбез – мавзолей.

Войлочное производство. Производство войлока – это сложный процесс, требующий определенных навыков. От заготовки шерсти, его раскладки на циновку, вспрыскивания горячей водой, утрамбовки и т. д. До получения готового войлока принимали участие женщины не только семьи, создающей войлок, но и жители аула.

Первейшая необходимость в жизни кочевника – создание различных частей войлочного покрытия юрты. Войлочная часть юрты состоит из трех видов покрытия: основания юрты, купола, шанырака.

Из войлока делали потники под седла, шили войлочные головные уборы, плащи, войлочные чулки для сапог, ухваты для казана. Но основная масса войлочных предметов использовалась во внутреннем убранстве юрты, дома. Кроме утилитарного назначения, эти предметы были образцами декоративно-прикладного искусства, выполняясь в различном цвете и орнаментальном стиле.

Для окраски шерсти в различные цвета казахи, вплоть до середины XIX в., пользовались красителями, которые вываривали из различных растений, корней и минеральных солей. Со второй половины XIX в. начали завозить в Казахстан анилиновые красители.

Текемет - наиболее распространенный в быту казахов войлочный ковер, которым в основном застилали пол юрты, дома.

Сырмак – одним из наиболее ценимых по своему убранству вид войлочного ковра. Если текемет настилали на пол, то сырмак украшал и стены юрт и домов.

Войлочные тускиизы в отличие от текеметов и некоторых сырмаков, украшали только стены юрты и дома.

Кроме выше рассмотренных войлочных ковров, казашки в большом количестве изготовляли из войлока различные подвесные сумки (аяк кап), войлочные чемоданы, тюки и т. д. Особенно красочно украшала интерьер юрты аяк кап, подвешенная за угловые петли на головки кереге юрты. В ней хранилась деревянная посуда и подвешивалась она в хозяйственной части юрты – направо от входа.

Ткачество. Наряду с войлочными изделиями, нельзя представить себе казахскую юру без предметов ткачества.

Каждое войлочное покрытие юрты имело ленты, которыми оно крепилось к деревянному каркасу юрты. Покрытие купола юрты на каждой боковой стороне имело по три узорные ленты: на верхнем конце – бас бау, на нижнем конце – аяк бау и посередине – орта бау. На верхних концах войлочного покрытия основания юрты было по одной ленте (турылык бау). Для крепления юрты в ветреную погоду служила узорная лента (желбау), один конец которой привязывался к шанраку, а второй по мере необходимости, - к железному колу, вбитому около очага юрты. Были и просто декоративные ленты с кисточками (шашак бау), которые завязывались к купольным жердям и свисали под ними.

Основание юрты с внешней стороны стягивалось веревкой (белдеу), поверх которой (богатой юрте) накладывалась узорная лента (белдеу бау). Ниже края ее отделывались бахромой и кисточками.

В каждой юрте обязательной была узорная полоса (баскур), ширина которой доходила до 50 см., а длина зависела от объема юрты, т. е. чем больше канатов составляло основание юрты, тем длиннее баскур. Баскуром стягивались основания купольных жердей (уык), что придавало прочность деревянной конструкции юрты.

Ковроделие. Ковроделие составляло важную отрасль в казахском ткачестве. Регион ковроделия включал в себя Сырдарьинскую, Уральскую и Тургайскую области, а также северную часть Закаспийской области. На всем этом пространстве было распространено ткачество безворсовых ковров.

Ворсовым ткачеством занимались казахи Южного Казахстана и Мангышлакского уезда Закаспийской области.

Безворсовые ковры стелили на пол или вешали на стену, ворсовые же – в основном были украшением стен жилища.

С ковроделием тесно связано ткачество подвесных сумок (аяк кап), переметных сум (коржын), подвесных сумок больших размеров, чехлов для сундуков, тюков и т. д.

Алаша – широко распространенный в прошлом вид коврового изделия – ткался на узконавойном станке (ормек). Алашой застилали пол или вешали на кереге юрты, стену дома.

Алаша была самым доступным ковровым изделием, и ее ткали не всей территории Казахстана. Орнамент алаша составляли в основном зооморфные и геометрические узоры, применяемые в ковроделии.

Вышивка. Казашки украшали вышивкой различные части одежды: рукава, ворот, подол и нагрудную часть платья, камзолы, распашные юбки, части свадебного головного убора (саукеле), головные уборы замужней женщины, халаты, вороты рубах, тюбетейки и т. д.

Вышивка составляла сравнительно малый удельный вес среди других промыслов казахского народа и была не столь разнообразной, как вышивка среднеазиатских народов.

Вышивали по войлоку, хлопчатобумажной ткани, сукну, бархату и шелку. По войлоку вышивали орнамент тускиизов. Остальные виды материи применялись при создании следующих предметов.

Тускииз – крупное панно, украшавшее интерьер юрты или гостевой комнаты.

Сейсеп – покрывало постели, которое использовалось и как настенное панно.

Перде – занавес по верху одежды. Орнамент вышивался в его верхней части.

Шымылдык – полог, которым отгораживали кровать, состоял из двух полотен. Верхняя часть их украшалась орнаментом.

Вышивкой украшали наголовники подушек, попоны лошадей, хранилища пиал и чешек, края полотенца и т. д.

Плетение циновок – один из древнейших промыслов. Казашки плели три вида циновок: 1) оре ши – простое сплетение чиевых стеблей, 2) шабак ши – чиевая циновка, стебли которой обмотаны в разноцветную шерсть и в совокупности представляют чередование сплошных цветных полос, 3) шым щи – узорная чиевая циновка, помещаемая между кереге и туырлыком юрты.

Разновидностью шым ши является шым есик – узорная циновка, подшиваемая к войлочной накидке двери юрты.

Оре ши широко применялась в хозяйстве казахов. На ней раскладывали и сортировали шерсть, в нее заворачивали шерсть в процессе валяния войлока. На простых циновках сушили молочные продукты, их использовали для навесок и ограждений и т. д.

Шабак ши применялась в виде ширмы, огораживающей хозяйственную часть юрты (направо от входа), ее иногда использовали как оболочку кереге, т. е. вместо узорной циновки.

Шым ши – узорная циновка, которой оборачивали основание юрты (кереге). Эта циновка служила фоном интерьера юрты, и плетению ее казашки придавали большое значение⁴.

Одежда. Одежда казахов также находилась в полной гармонии с их образом жизни и сезонным ритмом кочевания.

Мужская нательная одежда состояла из рубахи (койлек) и штанов (дамбал), служивших в холодное время года нижним бельем. Поверх рубахи надевали камзол (бешмет). Наиболее распространенной формой верхней одежды были халаты (шапан).

Зимой мужчины носили штаны из овечьих шкур шерстью внутрь, верхнюю одежду из кожи и шкур животных. Короткие кафтаны шили из конских или телячьих шкур. Зимнюю одежду шили также из свалявшихся пластов верблюжьей шерсти, покрывая верх тканью, и овечьей шерсти на кожаной основе (купи). Поверх них носили длинные шубы из дубленой овчины, лисьего или волчьего меха либо из меха дорогих пушных зверей. Важной частью мужской одежды всегда были пояс (белдик) и головной убор.

Летом поверх тюбетейки надевали летнюю шляпу из тонкого белого войлока (калпак), башлык, а зимой шапку с меховым околышем (борк), малахай или тымак. На ноги надевали кожаные сапоги и ичиги, а поверх них кожаные калоши. Зимой широкие сапоги (саптама етик) на толстой кожаной подошве и на высоком деревянном каблуке натягивали на валяный чулок (байпак).

Основными компонентами женской одежды были в зависимости от благосостояния хлопчатобумажные и ситцевые или шелковые и атласные платья, украшенные вышивкой и аппликациями. Молодые женщины и девушки поверх платья надевали расшитые нагрудники. Обязательным элементом женской одежды были штаны, сшитые из той же ткани, что и платья.

Поверх платья носили безрукавки (камзол) и бешметы. Верхней одеждой служили халаты (шапан), а в зимний период купи из овечьей или верблюжьей шерсти. Женщины опоясывали верхнюю одежду поясом с пряжками и бляхами. Женская обувь конструктивно была аналогичной мужской обуви. Нередко женщины носили кожаные туфли на высоком каблуке.

В качестве головных уборов использовались такыя (разновидность тюбетейки), опущенные шапки сферической и конусообразной формы. Невеста надевала особый головной убор высокой, остроконечной и удлиненной формы (саукеле), расшитый украшениями.

Замужние женщины носили в домашней обстановке кимешек, представлявший собой капюшон из белой хлопчатобумажной ткани, закрывавший голову, грудь и спину, и имевший вырез для лица. Верхняя часть головы покрывалась белым платком (жаулык). При выезде из аула поверх кимешека женщины надевали своего рода тюрбан из белой ткани, особым образом обмотанной и уложенный вокруг головы.

Пища и домашняя утварь. Казахская пища, так же как и многие другие элементы материальной культуры, в значительной степени зависела от сезонной изменчивости и образа жизни кочевников. В период лактации (весна - осень) резко возрастало значение молочной пищи, в зимний период года – мясной и растительной.

Из молока изготовляли масло (сарымай), кислое молоко (айран, катык), творог (сузбе), разновидности сыра (курт, иримшик) и т. д. Любимым напитком было кобылье (кымыз) и верблюжье молоко (шубат).

Из растительной пищи были широко распространены просо, а также пшеница, рис и ячмень. Зерно перетиралось в муку, из которой приготовляли посредством жарки бауырсаки, а путем выпечки как пресного, так и кислого теста – лепешки (нан). Вареное тонко раскатанное и нарезанное тесто использовали для приготовления мясных блюд.

Все части мяса домашнего скота употреблялись в пищу. Казахи готовили из конского мяса копчено-вареную колбасу (шужык), из мяса и сала с конского ребра – казы, из задней части лошади, прослоенной и прокопченной, - жая и т. д. Из легких, печени, почек и сердца приготовляли жаркое (куырдак). Отваривали баранью голову и подавали ее во время трапезы самому почетному человеку. Курдюк использовали в пищу в качестве добавки.

Из мяса готовили главное блюдо (ет), которое с течением времени модифицировалось в комплексное блюдо – мясо с тестом (бешбармак). Запивали мясную пищу бульоном (сорпа).

С XYIII в. началось распространение чая, который пили с молоком. Из алкогольных напитков готовили брагу из зерна (боза).

В пищу употребляли также рыбу, дичь, особенно мясо сайги, джейрана, горных козлов, а также дикой птицы. На юге употребляли овощи и фрукты.

Для изготовления кухонной утвари использовались в основном дерево и кожа, реже металлы и фаянс. Из дерева и гораздо реже фаянса производилсиь всевозможные блюда для употребления пищи (чашки, блюда), из кожи – для ее хранения (саба, торсук и др.), а из металлов – для немедленного приготовления пищи (казаны, самовары, чайники, кувшины) ⁵.

Народные календари и астрономия. Казахи с древнейших времен и до начала ХХ в. широко пользовались древним народным календарем, в основу которого лег двенадцатилетний животный цикл – мушел. Казахи использовали эту систему не только для определения человеческого возраста, но также в политической и экономической жизни. Известный исследователь М. Искаков отмечает, что в древности датировка фактов во многих важных документах тюрков и монголов осуществлялась на основании двенадцатилетнего животного цикла – мушел, а с принятием ислама в письменных источниках Золотой Орды наряду с системой мушел использовались и хиджра (мусульманское летоисчисление). После распада Золотой Орды и образования Казахского ханства у казахов, как и у древних тюрков, год по системе мушел, начинался с 22 марта – наурыз, - времени наступления весеннего равноденствия.

Отличается эта система летоисчисления тем, что в ней годы обозначаются не цифрами, а названиями двенадцати животных, расположенными в определенном порядке. Через каждые двенадцать лет, цикл повторяется. Годы в двенадцатилетнем животном цикле – мушел – называются:

Мушел	На русском языке	Мушел	На русском языке
1. Тышкан жылы	Год мыши	7. Жылкы жылы	Год лошади
2. Сиыр жылы	Год коровы	8. Кой жылы	Год овцы
3. Барыс жылы	Год барса	9. Мешын жылы	Год обезьяны
4. Коян жылы	Год зайца	10. Тауык жылы	Год курицы
5. Улу жылы	Год улитки (дракона)	11. Ит жылы	Год собаки
6. Жылан жылы	Год змеи	12. Доныз жылы	Год свиньи

В зависимости от климатических условий и хозяйственных сезонов год у казахов делиться на двенадцать месяцев, которые называются гражданскими. Каждый из четырех сезонов состоит из трех месяцев:

Весенние	Летние	Осенние	Зимние
Наурыз (март)	Маусым или отамалы (июнь)	Кыркуйек (сентябрь)	Желтоксан (декабрь)
Кокек (апрель)	Шлде (июль)	Казан (октябрь)	Кантар (январь)
Мамыр (май)	Тамыз (август)	Караша (ноябрь)	Акпан (февраль)

В каждом гражданском месяце – тридцать дней, в трехмесячном сезоне, четверти года – токсан – 90 дней. Продолжая счет, мы получим в году 360 дней, пять-шесть дней остаются за пределами этого счета, и назывались они у казахов бес конак.

Наряду с традиционными казахскими названиями месяцев под влиянием мусульманского духовенства действовали и арабские названия по зодиакальным созвездиям:

Современ. названия месяцев	На арабском языке	На казахском языке	На русском языке
Март	Эл-хамал	Токты	Овен
Апрель	Ас-сауур	Торпак	Телец
Май	Эл-ждауза	Ерентуз	Близнецы
Июнь	Эс-саратон	Шаян	Рак
Июль	Эл-эсет	Камбар	Лев
Август	Эс-сумбла	Бикеш	Дева
Сентябрь	Ал-мизан	Таразы	Весы
Октябрь	Эл-акрап	Буий	Скорпион
Ноябрь	Эл-кауыс	Сурмерген	Стрелец
Декабрь	Эл-джэди	Углак	Козерог
Январь	Эд-дэлу	Конек	Водолей
Февраль	Эт-хут	Балык	Рыбы

Казахи изучали движение, место, время появления и заката звезд. Главным ориентиром для них, оказавшегося ночью в дороге, в любое время года служила Полярная звезда – Темир казык. Они хорошо знали, что Полярная звезда находится на севере и неподвижна.

Из движущихся небесных светил в ночное время самым удобным ориентиром для определения времени, и направления движения являются Плеяды – Уркер. Они, во-первых, за исключением самых коротких ночей лета (с 10 мая по 20 июня), постоянно наблюдаются на небе, во-вторых, двигаются строго с востока на запад.

Кочевой скотоводческий образ жизни казахов способствовал наблюдениям за планетой Венера – Шолпан – с ее сложным движением. Обычно, восход Венеры перед восходом солнца служил сигналом для подъема путников и кочевого аула в путь до наступления жары, по утренней прохладе. А для чабана – это самое удобное время для выгона отары на пастбище. Появление Венеры зимним вечером с запада, когда на фоне темного неба ее свет становился все ярче и ярче, связывали с тяжелой зимой, сильными морозами.

Народная астрономия казахов особо выделяла три небесных светила: Плеяды – Уркер, Орион – Ушар кар-таразы и Сириус – Сумбуле. Постоянно наблюдая восход, движение и закат этих небесных светил, казахские народные астрономы – есепши – правильно определяли календарное время, время года.

Большая Медведица – Жеты каракшы, - пожалуй, самая популярная и известная всем казахам группа звезд, которая всегда наблюдается на ночном небе, вокруг Полярной звезды. Испокон веков казахи, безошибочно определяли время ночи по положению Большой Медведицы.

Казахи знали также, что Кус жолы – Млечный путь – является ориентиром для птиц, улетающих осенью на юг, а к лету возвращающихся на север. Кроме того, казахи-кочевники в ночное время по расположению Млечного пути могли точно определить стороны света, а также могли ориентироваться и во времени⁶.

Игры и праздники. Народные торжества (мейрам, той, ас) и игры, как правило, посвящались знаменательным событиям и носили общественный характер.

Поминки (ас), устраиваемые в честь старейшего в роде, собирали множество людей, было до 15 000 человек, независимо от сословной принадлежности. О них говорили в степи несколько лет, слагали песни. Торжество продолжалось от 3 до 7 дней, в зависимости от материального положения организаторов. При этом ежедневно проводились какие-нибудь игры, состязания, и заключительный день завершался грандиозной скачкой, которая собственно и составляла славу поминок.

Одним из самых крупных праздников народов Средней Азии и Казахстана считался Наурыз (Новый год), празднуемый в день весеннего равноденствия, 22 марта. Истоки и ритуалы Наурыза, в т. ч. следы почитания природы, восходят к зороастрийскому Новому году, стереть и уничтожить которые ислам так и не смог на протяжении веков. По установившемуся поверью, в этот день народ избавлялся от зимних тягот, радовался за благополучную сохранность богатства – скота. К Наурызу каждая семья заранее готовила ритуальное блюдо (наурыздык, наурыз коже), состоящее из семи традиционных продуктов. Отведав их, казахи надеялись питаться ими в течение целого года. Как правило, Наурыз начинался айтысом между девушкой и джигитом, олицетворявшим символичную борьбу зимы и весны, и заканчивался народными играми, состязаниями, в которых активное участие принимали взрослые и молодежь, дети и женщины.

Как и во всех странах, где был распространен ислам, принято было отмечать два ежегодных религиозных праздника – разговения или окончания поста – ураза айт и через 70 дней – жертвоприношения – курбан айт.

На всех праздниках и торжествах развлечения и состязания проводились организованно, регламентировались обычным правом и этническими установками, закрепленными в обычаях и традициях народа. Поэтому все участники знали программу выступлений, предназначенной для каждого торжества.

В силу кочевого уклада жизни казахов наибольшее распространение получили конные состязания и всевозможные игры на лошадях, развивающие в людях силу, ловкость, мужество. Почитание лошади к конным играм стали традицией, сохранившейся до наших дней. Рассмотрим некоторые из них.

Аламан байга – скачка на длинные и сверхдлинные дистанции. Состязания проводились в степи без ограничения количества лошадей, их породы. Здесь большое значение имело тактическое мастерство наездника, необходимо было правильно рассчитать силы коня, уметь управлять им, регулируя скорость на всей дистанции.

Жорга жарыс – состязание на иноходцах. Дистанция устанавливалась по прямой в естественных условиях от 2 до 10 км. Бег иноходью был наследственным, и за природную мягкую и ритмичную поступь такие лошади очень ценились и стоили дорого.

Сайыс – единоборство всадников на пиках, представляет собой один из старинных военизированных игр, устраиваемых только на особо крупных торжествах. Участники снаряжались необходимой экипировкой, вооружались длинными деревянными копьями с тупым концом. Цель поединка – выбить соперника из седла или нанести ему тяжелый удар, чтобы он не смог продолжить единоборство.

Аударыспак – борьба на лошадях с целью сбросить соперника с седла. Участвовали только зрелые мужчины, обладавшие большой силой, ловкостью, выносливостью и умелым владением конем.

Кокпар тарту – в борьбу вступали два всадника или две команды, выставляемые разными родами или аулами. Цель – первым донести тушу козла до условленного места. По сигналу судьи каждый старался захватить тушу, остальные бросались в погоню, чтобы вырвать добычу.

Жамбы ату – стрельба из лука или из ружей на полном скаку в мишень.

Большой популярностью в народе пользовались борьба (казахша курес), разновидность которой встречалась и у других народов Средней Азии.

Среди зрелищных игр, где ярко выражены коммуникативные функции, следует назвать различные молодежные игры и развлечения.

Кыз куу (догони девушку) – конноспортивная игра, своими корнями уходящая в глубокую древность, когда девушки были воинами и наездницами. Они предъявляли избранникам ряд условий, в т. ч. состязания по скачкам. В случае победы воин имел право жениться на ней. Если джигит не догонял девушку, то на обратном пути, подстрекаемая зрителями, она догоняла неловкого джигита и наносила ему многочисленные удары кнутом.

Алты бакан (буквально «шесть столбов») – казахские качели, сооружались из шести столбов, концы которых перетягивали прочной веревкой, сверху устанавливали поперечный шест, куда закрепляли парные арканы для ног и для сидения. Алты бакан проходил в вечернее время. Девушка и юноша раскачивались на качелях и должны были при этом начать какую-нибудь веселую песню. Здесь просматривается как бы переплетение развлекательной игры с элементами духовной культуры, песенного творчества.

Встречались и интеллектуальные игры. Среди них древняя настольная игра (тогыз кумалак). Для игры использовали четырехугольную деревянную доску, имеющую 18 продолговатых лунок (отау), расположенных в два ряда по девять в каждом ряду. В промежутке между рядами вырезаны еще две большие лунки круглой формы (казан). Каждый игрок (их два) имеют по 81 шарику, а в лунки кладут по девять. Ходы делаются поочередно. Выигравшим считается тот, кто забирал из лунок противника в свой казан больше шариков⁷.

Верования и культы. Среди казахов ислам глубоко не укоренился. Народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды древней религии, согласованной на культе «танир» (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела характер единобожия (бир танир). В XY – XYIII вв. культ «танир» еще соперничал с исламом.

В мировоззрении народа господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (кесир). Сущность анимизма заключалась в одухотворении природных явлений, представлении о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер-ана) и воды (су-ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня – алас. По казахскому поверью, огонь – покровитель жилища домашнего очага. Невестка при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло. Перед укладыванием в люльку ребенка, совершали обряд очищения огнем. Даже некоторые болезни людей в прошлом «лечились» огнем.

У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (аластау), от древнего слова «алас» - ночной свет, священный огонь. Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на джайлау. С древних времен сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся «нечистые силы», приносящие вред человеку. А джайлау чист, и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на джайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались чистыми и не подлежали очищению⁸.

Большой популярностью среди казахов пользовался невидимый странствующий пророк Кыдыр (Хызр), который мог показаться человеку, если желал одарить его богатством или каким-либо талантом. Повсеместно был известен пророк Сулейман, считавшийся покровителем вод, властелином духов. Его имя часто упоминалось в шаманских призываниях и знахарских заговорах⁹. Среди «языческих» персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут (Хорхыт) – мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель смычкового инструмента кобыз. На мифический характер этого персонажа указывают предания о его чудесном долголетии.

Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. В его основе лежат сформировавшиеся в глубокой древности представления о духах. Оно обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов (баксы) лечить больных, гадать, отыскивать пропавшие вещи и скот. Шаманам приписывали также власть над явлениями природы, умение совершать чудеса. Даже после распространения в казахских степях ислама шаманы продолжали сохранять большое влияние на жизнь своих соплеменников¹⁰.

Казахи издревле верили в дурную силу слова и сглаза, т. е. похвальные слова и приятный чарующий взгляд людей якобы могли отрицательно воздействовать на беззащитные жертвы и привести их к смерти. Поэтому народ прибегал к защитным средствам от злословия и сглаза. Так, например, к верхней одежде ребенка нашивали различные блестящие пуговицы, монеты, камни, подвески и амулеты, а к макушке тюбетейки – перья филина, отвлекающие внимание посторонних людей от основного охраняемого объекта. Новорожденные верблюжата также тщательно оберегались от взоров посторонних.

Культ предков занимал заметное место в верованиях казахов. Они с почтением относились к могилам предков. На могилах каялись, приносили присягу. Гнева аруахов боялись. Духи выдающихся людей, естественно, пользовались особым почитанием. Именно их имена произносились в особо трудных случаях. Этот обычай породил некогда боевые кличи (уран).

Традиции и обычаи. Казахские народные обычаи раскрываются в свадебном ритуале «кудалык салт». Отношения родителей невесты к жениху были свободны от многих обрядов, предписываемых исламом. После сговора и первого взноса калыма жених имел право тайно посетить невесту, и его первое посещение (урын келу), обычно скрытое от родителей невесты, происходило в доме брата или родственника невесты. Второе посещение жениха было открытым и носило название «калындык ойнау».

В XY – XYII вв. ислам не имел большого влияния на семейную жизнь казахов, не было обряда венчания невесты в присутствии муллы. Супружеские узы скреплялись общим одобрением народа, пением хоровых песен «жар-жар» исполнявшихся на свадебном торжестве.

«Жар-жар» - песня-состязание. Ее поют обычно две группы молодежи: мужская, возглавляемая женихом, женская – невестой. Переживания невесты, в связи с переходом в другой аул, другую среду, разлукой с родными, удалением от родных мест, выливались в искренние и волнующие песни-плачи (сынсу), в которых она, прощаясь с родными и аулом, выражала свою печаль.

Традиция требовала, чтобы девушка в сопровождении подруг с прощальной песней посетила каждую юрту своего и ближних аулов. Это прощание девушки с родными у казахов называлось «кыз-танысу».

В ауле жениха невесту, встречали традиционными песнопением «бет-ашар» (открывание лица невесты). Он имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага.

Помимо калыма со стороны жениха готовились обрядовые подарки. Не оставались в долгу и родители невесты. Приданое (жасау) невесты обходились им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку.

Погребальные обряды XY – XYIII вв. были смешанными: основывались как на обрядах ислама, так и на обычаях культа «танир». У казахов существовала вера в загробную жизнь. В доме покойника проводился обряд ночной охраны. На другой день умерший подвергался очищению огнем, после чего хоронили рядом с зимовкой.

Народ придавал большое значение традиции извещения близких родственников о кончине – «естрту». В народе бытовали многочисленные образцы «естрту», сложенные на основе ораторского искусства.

По древнему обычаю покойника долго оплакивали, в знак выражения скорби женщины царапали себе лицо. Жена, соблюдая траур по умершему мужу, в течение года, носила черный головной убор. Лошадь покойника покрывали траурной попоной. По истечении года траур снимался, сооружался надгробный памятник, и справлялись поминки. Лошади подрезали хвост, а затем закалывали ее. Голову, копыта и шкурку коня клали на могилу хозяина¹¹. Поминки по усопшему проводили на седьмой, сороковой дни и годовщину со дня смерти.

Традиции и обычаи у казахов охватывали почти все стороны народной жизни, играла в ней важное значение.

Устное народное творчество и музыка. Широко развивалось в XY – XYIII вв. устное поэтическое творчество казахов и музыка. Устное творчество представлено поэтами-импровизаторами – акынами, сказителями – жырау. Предания сохранили имена представителей казахской устной поэзии: Шалкииз-жырау (XY в.), Доспамбет-жырау (XYI в.), Жиембет (XYII в.). В XY веке жил и творил, по словам Ч. Ч. Валиханова «кочевой философ» Асан-Кайгы – горемычный, печальный, скорбный, мечтавший «о земле обетованной».

Из поколения в поколение передавались произведения героического эпоса «Кобланды батыр», «Алпамыс батыр», «Ер-Таргын», «Камбар батыр» и др., слагались обрядовые песни и сказки. В песнях, поэмах, эпических сказаниях прославлялись самоотверженность и подвиги батыров в защите родины, рассказывалось о жизни и быте народа. К социально-бытовым и лирическим поэмам относятся «Козы-Корпеш и Баян сулу», «Кыз Жибек», «Кульше кыз», «Сулу шаш» и др.

Песни жырау – Таттикары, Умбетея, Шала, Котеша – сохранились отрывочно. Известна жоктау – поминальная песня Умбетея, посвященная смерти батыра Богембая, в которой акын воспевает его подвиги в сражениях с джунгарами.

Крупным певцом-импровизатором и сказителем XYIII в. был Таттикара. Поэт участвовал в качестве рядового воина во многих сражениях. В стихах, рожденных в походах, он призывал воинов не склоняться ни перед какими трудностями в борьбе за свободу.

Актамберды-жырау (1675 – 1768 гг.) был акыном эпического жанра. В своих песнях он восхищался героизмом, доблестью батыров. Акын призывал современное ему молодое поколение к стойкости и мужеству. Через все творчество Актамберды красной нитью проходит призыв к героизму, к воинской отваге, доблести, призыв смело и бесстрашно идти на врага, никогда не отступать перед ним. Ведь наградой в случае победы будут свобода и слава, а в худшем случае храбреца ждет смерть, что все-таки лучше, чем видеть свой народ в неволе.

Всю жизнь испытывал лишения выходец из бедняцкой среды акын Котеш (1750 – 1928 гг.). Главный мотив его творчества – показ многострадальной жизни бедняка, разоблачение несправедливости.

Множеством экспромтов характеризуется творчество акына Шала (1748 – 1819 гг.). Они связаны с отдельными событиями в истории казахского народа. У него много стихов-посвящений и эпиграмм. Основная тема творчества Шала – жизнь человека, ее смысл, вопросы морали, этики, религии.

Сохранилось несколько произведений известного жырау XYIII в. Бухара Калкаманулы (1693 – 1787 гг.). Он создал много дидактических песен-размышлений, выражавших идею сохранения и упрочения независимости, поддерживал хана Абылая, в отдельных случаях оказывал существенное влияние на Абылая в его делах по управлению жузом, при разборе им различных споров и тяжб. Одна из стержневых тем сочинений Бухар- жырау – любовь к Родине, патриотизм. Он воспевал освободительную борьбу казахского народа против джунгарских захватчиков, призывал народ к единству, к подвигам, прославлял героев этой борьбы. Жырау мечтал о сильном централизованном государстве, объединяющем в себе все три казахских жуза.

В устном народном творчестве XYIII в. особое место занимает ораторское слово казахских биев. Полные пафоса афористические высказывания Толе би из рода уйсун, Каздауысты Казыбек би из рода каракесек, Айтеке би из рода алшын и др., призывавшие народ к единению, к согласованной вооруженной борьбе против внешнего врага, имели свое время большое политическое значение.

В жизни казахов большую роль играло музыкальное искусство вокальное и инструментальное. Распространенными музыкальными инструментами были домбыра, кобыз, сыбызгы. Кроме этих бытовало много разных музыкальных инструментов: струнные, смычковые, духовые, ударные, шумовые. Талантливые музыканты создавали инструментальные произведения (кюи) на эпические, исторические, сказочные и бытовые темы.

Письменная историография. В XYI – XYII вв. письменная литература на казахском языке была распространена в виде книг религиозного и историко-легендарного содержания, создавались исторические сочинения и генеалогии.

Наиболее важным памятником казахской исторической литературы XYII в. является сочинение Кадыргали Жалаири «Жами ат-таварих» (Сборник летописей). Это историческое сочинение, излагающее события, происшедшие в Казахстане, Средней и Центральной Азии в период XIII – XYI вв. Написано на смешанном казахско-чагатайском языке с широким применением народных пословиц и поговорок, употребляемых и поныне в казахском языке. Текст без перевода издан в 1854 г. проф. И. Н. Березиным.

Сочинение К. Жалаири написано в Москве в конце XYI в. и посвящено царю Борису Годунову. По замечанию И. Н. Березина, Жалаири писал эту книгу, когда он был уже в летах. Это был человек сведущий, умудренный опытом, хорошо знавший жизнь русского общества того времени. Однако «автор умер прежде наступления в русской земле смутного времени, - говорит Березин, - в котором принял участие Ураз-Мухаммед (сын Ондан (брат Таваккул хана) султана). Иначе он не оставил бы дополнить свою летопись последними событиями».

В сочинении же К. Жалаири освещены события, происходившие в XIII - XYI вв., в частности, он касается истории Золотой орды и улуса Чагатая, образования ряда ханств – Казанского, Астраханского, Казахского и других¹².

В XYI веке жил и творил историк Мухаммед Хайдар Дулати, его произведение «Тарихи-и Рашиди» содержит бесценные факты из жизни Казахского ханства.

Мухаммад Хайдар или, как он сам называет себя, Мирза Хайдар происходил из весьма знатного и влиятельного племени дуглат. По матери он приходился внуком могольскому хану Юнусу. Труд Мирза Хайдара «Тарихи-и Рашиди» был написан в Кашмире (1543 – 1546 гг.) на персидском языке.

Основное содержание «Тарих-и Рашиди» составляет история восточной ветви Чагатаидов, внутренняя борьба в улусе, подготовившая возвышение племени дуглат и правление его владетелей в Восточном Туркестане. Являясь основным источником по истории моголов и Моголистана второй половины XIY – первой половины XYI в., «Тарихи-и Рашиди» содержит такой же богатый фактами и нередко уникальный по характеру материал по истории ряда тюркских народов Средней Азии, равно как тибетцев и кафиров XYI в.

Известия о казахах в «Тарихи-и Рашиди» обхватывают период с 50-х годов XY в. по 30-е годы XYI столетия. Наиболее подробные сведения Мирза Хайдар сообщает о ханах Бурундуке, Касиме, Тахире и о казахо-могольских и казахо-узбекских отношениях указанного периода¹³.

Список использованной литературы:

¹ Байпаков К. М., Таймагамбетов Ж. К., Жумаганбетов Т. Археология Казахстана. - Алматы, 1993. С. 262 – 287.

² Казахи – Алматы, 1995. С. 115 – 119.

³ Там же. С. 138 – 140.

⁴ Там же. С. 67 – 107.

⁵ История Казахстана: народы и культуры: Учеб. пособие / Масанов Н. Э. и др. – Алматы, 2000. С. 111 – 112.

⁶ Традиционная культура жизнеобеспечения казахов. Очерки теории и истории. – Алматы, 1998. С. 172 – 183.

⁷ Казахи – Алматы, 1995. С. 196 – 206.

⁸ История Казахстана с древнейших времен до наших дней (очерк). – Алматы, 1993. С. 255.

⁹ Казахи – Алматы, 1995. С. 242.

¹⁰ Там же. С. 245 – 247.

¹¹ История Казахстана с древнейших времен до наших дней (очерк)… С. 253 – 254.

¹² Валиханов Ч.Ч. Собр. соч. в 5-ти т. Т. I. – Алма-Ата, 1961. С. 645; Қадырғали Жалайыр. Шежірелер жинағы. – Алматы, 1997.

¹³ Кляшторный С. Г., Султанов Т. И. Казахстан: Летопись трех тысячелетий. – Алма – Ата, 1992. С. 225 - 226.

Контрольные вопросы:

1. Районы городской культуры в Казахстане XYI – XYIII вв. Значение городов и их роль.

2. Поселение и жилище казахов.

3. Ремесла и домашние промыслы. Одежда. Пища и домашняя утварь.

4. Народные календари и астрономия.

5. Игры и праздники.

6. Верования и культы. Традиции и обычаи казахов.

7. Устное народное творчество и музыка. Письменная историография.

Рекомендуемая литература: