2. О материи и форме.

Итак, следует понимать, что бесконечное именуется так потому, что оно ничем не ограничено. Между тем и материя некоторым об­разом ограничена формой, а форма — материей. Материя ограниче­на формой постольку, поскольку до принятия формы она потенци­ально открыта для многих форм, но, как только воспринимает одну

156

из них, через нее становится замкнутой. Форма же ограничена ма­терией постольку, поскольку форма сама по себе является общей для многих вещей; но после того, как ее воспримет материя, она определяется как форма данной вещи. При этом материя получает от ограничивающей ее формы устроение; поэтому та относительная бесконечность, которая приписывается материи, имеет характер несовершенства. Это материя как бы лишенная формы. Но форма не получает от материи устроения, а скорее сужается в своем объе­ме. Отсюда та относительная бесконечность, которая уделена фор­ме, не замкнувшейся в материю, имеет характер совершенства.

(Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. I. Вопр. 76. П. 1)

3. Форма как основа бытия вещи.

...Любой предмет обладает единством в той мере, в какой обла­дает бытием. Форма же через самое себя заставляет вещь стать актуально сущим, ибо сама эта форма по своей сущности есть состо­яние актуальности; и она сообщает бытие без помощи чего-либо по­средствующего. Отсюда единство вещи, составленной из материи и формы, держится на самой форме, которая через себя самое соеди­няется с материей как ее состояние актуальности. Притом же нет иного объединяющего начала, помимо действующего начала, кото­рое заставляет материю стать актуально сущим...

(Там же. Ч. I. Вопр. 76. П. 7)

4. Различение субстанциональной и акцидентальной форм.

...Субстанциональная форма отличается от акцидентальной тем, что акцидентальная форма не делает вещь существующей абсолютно, но делает ее существующей «так» (как она существует), например жар не делает вещь существующей абсолютно, но делает ее только горячей. И с появлением акцидентальной формы о вещи не говорится, что она сделана или возникла абсолютно, но что она сделана «так» или «такой» или что она находится в каком-то специфическом или отдельном состоянии; а когда акцидентальная форма отнимается, о вещи говорится, что она разрушается не абсолютно, но относительно. Субстанциональная же форма дает бытие абсолютно, а потому с ее появлением о вещи говорится как о возникшей абсолютно, а с ее отнятием — как о разрушаемой абсолютно. По этой причине древние естествоиспытатели, считавшие, что первоматерия была каким-то актуальным бытием, например огнем или воздухом или чем-то подоб­ным этому, утверждали, что ничто не возникает абсолютно, и ничто не разрушается абсолютно, и что «всякое становление есть только изменение», как мы об этом читаем у Аристотеля («Физика»).

(Там же. Ч. I. Вопр. 76. П. 4)

157

ЛИТЕРАТУРА

1. Штеклъ А. История средневековой философии. М., 1912.

2. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975.

3. Лупандин И. В. Аристотелевская космология и Фома Аквин­ский // Вопросы истории естествознания и техники. М., 1989. № 2.

ТЕОЛОГИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО

Тринитарное учение Аквината имеет особое значение в связи с догматом Филиокве, послужившим одним из поводов для разделе­ния Восточной и Западной Церквей.

Рассматривая вопрос о происхождении Божественных Лиц, Ак-винат опровергает три возражения против самой возможности какого-либо «происхождения» в Боге (Сумма. Ч. I. Вопр. 27. П. 1):

1. Происхождение означает движение вовне из первоисточника; в Боге нет ничего «внешнего», куда могло бы происходить движение; в Боге нет также ничего, что могло бы быть подвержено движению.

Отвечая на этот довод, св. Фома указывает, что он относится к движению или действию в пространстве, направленному от перво­источника к внешней материи или внешнему результату, — такого рода происхождения, действительно, нет в Боге.

2. Второе возражение заключается в том, что все происшедшее от чего-либо отличается от того, из чего оно произошло. В Боге же нет различий, но абсолютная простота.

Это возражение также основано на образе внешнего, материаль­ного происхождения. Для пояснения идеи «происхождения» в Боге св. Фома указывает, что в случае интеллигибельного происхожде­ния происходящее не обязательно отличается от своего источника. Чем полнее понята вещь, тем ближе интеллектуальная концепция о ней к тому разумному фактору, который составляет умопостигае­мую форму данной вещи.

Так как Бог познает Сам Себя, Свою собственную сущность, то в Нем имеет место адекватная Ему мысль, которая есть личное Слово Божие — Сын Божий. Поскольку Божественный Акт понимания име­ет абсолютный характер, то Божественное Слово, связанное, по Ак-винату, с этим актом абсолютного понимания, совершенно едино со Своим Источником, без какого-либо различия.

3. Третье возражение заключается в том, что Бог, будучи Пер­вопричиной, не может иметь в Себе никакого происхождения, так как быть происходящей не соответствует природе первопричины.

На это возражение Аквинат снова отвечает указанием на интел­лигибельный акт, остающийся внутри первопричины. Так, если строи­теля назвать первопричиной строящегося дома, то происходящее от его ума мастерство, понимание своего дела также остается включен-

158

ным в понятие первопричины по отношению к дому. Сам же дом, имеющий не интеллигибельное, но материальное происхождение, в понятие первопричины включен быть уже не может.

Схоластические рассуждения подобного рода не означают, что св. Фома считал возможным рациональное постижение тайны Тро­ичности: напротив, он относил эту тайну к числу тех истин, которые даны лишь в Откровении и одним разумом без веры постигнуты быть не могут. Однако, опираясь на веру и Откровение, наш разум может достигнуть некоторого спекулятивного познания Бога, так как существует некоторая аналогия между тварным умом и высшим Духом (Сумма. Ч. I. Вопр. 32. П. 1).

Другой вид происхождения в Боге — исхождение — Аквинат поясняет по аналогии с актом воли. Если рождение совершается по­средством подобия рождаемого рождающему, то акт воли соверша­ется не посредством подобия, но посредством побуждения и движе­ния к объекту (Сумма. Ч. 16. Вопр. 27. П. 4).

Если рождение Божественного Слова является результатом и выражением абсолютного Божественного Самопознания, то акт же­лания, в котором Бог желает Самого Себя, означает любовь Бога к Самому Себе. Источник, из которого извечно рождается Сын-Слово, познается как Отец, Любовь же исходящая — как Святой Дух (Сум­ма. Ч. I. Вопр. 34. П. 1).

Рассматривая Божественные Отношения как абсолютно реаль­ные (I, 28, 1), Аквинат отождествляет эти отношения с самой Боже­ственной Сущностью (I, 28, 2). Он указывает при этом, что понятие «отношения», применяемое к тварным существам, лишь неполно выражает идею абсолютного отношения в Боге: в Нем не существу­ет реально ничего сверх отношения.

Отождествляя в Боге отношение с сущностью, Аквинат в то же время различал их, ссылаясь на Боэция *: «В Боге сущность содер­жит единство, а отношение устанавливает троичность» (I, 28, 3). Отвергая ересь Савеллия, отрицавшего реальность различий в Боге и потому считавшего троичность лишь рассудочным представлени­ем, Фома указывает, что в соответствии с сущностью в Боге пребы­вает высшее единство и простота, а в соответствии с отношениями имеют место реальные различия (I, 28, 3).

Происхождение путем рождения имеет аналогию в твари и со­ответствует отношению отцовства и сыновства, тогда как происхож­дение путем любви не имеет собственного имени и для Источника именуется «изведение» (буквально, «выдыхание»), а для Происхо-

* Боэций Аниций Манлий Торкват Северин (480—524 гг.) — консул и министр остготского царя Теодориха. Он перевел на латинский язык и про­комментировал сочинения Аристотеля и сам был автором ряда трудов по логике, философии и теологии. В эпоху Аквината труды Боэция были един­ственным источником по логике Аристотеля.

159

дящего — «исхождение» (по-латыни и «происхождение», и «исхож-дение» — одно и то же слово). Оба последних термина не присущи отношению, но присущи происхождению (I, 28, 4).

Большие трудности встречает Аквинат в анализе понятия Бо­жественного Лица (лат. persona) (I, 29).

Употребляемый восточными Отцами термин «ипостась» наибо­лее близок к одному из значений латинского термина «субстанция», именно не как обозначения сущности вещи, но как обозначения субъекта (suppositum). Если сущность вещи отвечает на вопрос «что она есть?», то ипостась указывает на то, «как она есть». В Боге же ипостась означает то же, что и сущность, так как для Него одно и то же, «что» Он есть и «как» Он есть.

«Правильно будет сказать, — утверждает Аквинат, — что имя "лицо" прямо означает отношение, а косвенно — сущность; но отно­шение не как таковое, а как выраженное посредством ипостаси... В Боге ипостась выражена как отличаемая от другого через отноше­ние, и, таким образом, отношение как таковое входит косвенно в понятие "лица"» (I, 29, 4).

Употребляемое в таком смысле, как термин, указывающий на реальность внутрибожественных отношений, «лицо» в применении к Богу означает нечто большее, чем в применении к сотворенным существам — ангелам или людям, для которых термин «лицо» не содержит в себе понятия отношения (I, 30, 4). В другом месте Акви­нат развивает мысль о соотношении лица и сущности в Боге следу­ющим образом:

«В то время как в творениях отношения являются акциденталь-ными, в Боге они есть сама божественная сущность. Из этого следует, что в Боге сущность не отличается реально от лиц, а лица при этом реально отличаются друг от друга... Отношение лица, относимое к сущности, не отличается от нее реально, но только в нашем образе мышления, в то время как отнесенное к противостоящему отноше­нию другого лица оно имеет реальное отличие благодаря этому про­тивостоянию. Так существует одна сущность и три лица» (I, 39,1).

Поскольку термин «лицо» не означает вполне и непосредственно то же, что «сущность», а только сущность есть то, что обусловливает единство Бога, то Аквинату приходится рассмотреть также вопрос о правомерности применения одного и того же термина «лицо» — как для Отца, так и для Сына, и для Святого Духа. Фома указывает, что термин «лицо» употребляется не для обозначения индивидуума в аспекте его природы, но для его самобытной реальности в этой при­роде. Для Божественных Лиц общим является то, что Каждое из Них существует в Божественной Природе отлично от других (I, 30,4).

Рассматривая вопрос об отношении Божественных Лиц, Акви­нат отмечает, что имя означает то, что данное лицо отличается от

160

других лиц. Поскольку именно «отцовство» отличает Лицо Отца от других Лиц Святой Троицы, то оно и получает от этого свое надле­жащее имя.

В применении к людям имя «отец» означает не данное лицо как таковое, но лишь некоторое отношение данного лица к другому или другим — «отцовство». Однако в Боге, как указывалось выше, отно­шение носит абсолютный характер и совпадает с сущностью, и по­скольку Божественное Лицо есть абсолютное отношение, то имя, вы­ражающее это отношение, есть подлинное Имя данного Лица (I, 33,2).

Поскольку вечное предшествует временному, то Бог является Отцом Сына извечно, а в отношении твари Он есть ее Отец во времени. В этом отношении одного Лица Святой Троицы к другому «отцовство» раскрывается в полном и совершенном смысле, тогда как в отноше­нии твари, природа которой отлична от Природы Божественной, от­цовство раскрывается лишь несовершенно и частично, по мере при­ближения твари к осуществлению подлинной идеи сыновства (I, 33,3).

Если собственное имя второго Лица Святой Троицы — Сына — постигается так же, как имя Отец, то в связи с другим именем Сына — Слово (Логос) — Аквинату приходится рассеивать некоторые серь­езные недоумения. Так, еще Ансельм указывал, что для слова су­щественно быть произнесенным или сказанным; поскольку суще­ствует разум Отца, разум Сына, разум Святого Духа, то можно ут­верждать, что говорит Отец, говорит Сын, говорит Святой Дух, причем каждый из них может быть не только говорящим, но и предметом разговора; поэтому, по Ансельму, имя «Логос» употребляется не в личном смысле, но как термин, относящийся к единой Божественной Сущности (I, 34, 1, возр. 3).

Аквинат разъясняет, что словом в первичном смысле является не произнесенный звук, но внутренняя идея разума, как утвержда­ет Дамаскин: «Словом называется естественное движение интеллекта, посредством которого он постигает и мыслит, как посредством света и ослепительного блеска». Именно в этом смысле — как идея разу­ма — «Слово» остается внутри интеллекта как действующий фак­тор, как писал Августин: «Всякий, кто может постичь слово не толь­ко до того, как оно прозвучало, но также до того, как мысль оденет его воображаемым звуком, может постичь и некое подобие того Сло­ва, о Котором сказано: "В начале было Слово"» (I, 34, 1).

Быть предметом разговора свойственно каждому Лицу Святой Троицы, и в этом смысле вся Святая Троица зачинает Слово и выго­варивается в Слове, а также и все сотворенное, включенное в Боже­ственное Постижение. Но если все Лица Святой Троицы говорят и являются предметом разговора как постигнутые в слове или пости­гающие в слове, то лишь одно Лицо постигается, и постигается как Слово, происходящее из интеллекта, в первичном смысле термина

161

«слово». В этом первичном смысле лишь одно Лицо является гово­рящим — Отец, хотя все Лица выговариваются, постигают и пости­гаются посредством Слова.

Будучи эманацией интеллекта, Слово является Сыном, так как именно такое происхождение может именоваться рождением (I, 34,2).

Имя третьего Лица Святой Троицы — Святой Дух — Августин обосновывает, исходя из утверждения, что Святой Дух есть Боже­ственная Любовь, и акт изведения Святого Духа есть акт Любви, посредством которого Бог любит Самого Себя так же, как посред­ством Слова он знает Самого Себя. В телесных вещах, именуемых «духом» (ветер, дыхание), этим именем указывается на побуждение, толчок, движение, но именно любви свойственно двигать и побуж­дать волю любящего к любимому предмету (I, 36, 1).

Ссылаясь на слова Григория Богослова: «Святой Дух Сам есть любовь», Аквинат полагает, что «Любовь» есть надлежащее личное имя Святого Духа так же, как Слово есть личное имя Сына. Надо сказать, что в рассуждениях о Любви как внутрибожественном от­ношении Аквинат теряет ту отчетливость и уверенность, которые свойственны его аргументам о Божественном Слове. Фома сам отме­чает это отсутствие полной ясности, утверждая, что «существует два происхождения в Боге, одно посредством интеллекта, и это есть происхождение Слова, и другое посредством воли, и это есть проис­хождение Любви», но при этом «первое более известно нам» (I, 37,1). «В части воли, — пишет Аквинат, — за исключением слова "лю­бовь", которое выражает отношение любящего к любимой вещи, не существует других терминов для выражения отношения отпечатка любимого предмета, который создается в любящем через факт люб­ви, к причине этого отпечатка, и наоборот. Поэтому по бедности на­шего словарного запаса мы выражаем все эти отношения словом "лю­бовь" совершенно так же, как если бы мы были должны именовать Слово "зачатым разумом" или "рожденной премудростью"» (I, 37,1).

Аквинат различает любовь как сущностный акт и как действие — «выдыхание» (spiratio) — любви.

При сущностном понимании любви необходимо утверждать, что Отец и Сын любят друг друга не Святым Духом, но своей сущнос­тью, согласно Августину: «Кто осмеливается говорить, что Отец лю­бит Себя, Сына и Святого Духа только Святым Духом?»

Во втором же смысле термина «любовь» — «изведение» («выды­хание») любви — можно сказать, что Отец и Сын любят друг друга и нас Святым Духом, или изведенной любовью так же, как Отец «выговаривает» («высказывает») Себя и творение рожденным Сло­вом или Сыном. Такому пониманию соответствует другое утвержде­ние Августина: «Святой Дух есть Тот, посредством Которого Рож­денный любим Родившим и любит Своего Родителя» (I, 37, 2).

162

Отказ от признания Любви универсальным личностным (а не только сущностным) принципом Божественных Отношений и при­знание таким принципом лишь отношений происхождения с необхо­димостью приводят Аквината к утверждению Филиокве.

Действительно, в абсолютном (сущностном) смысле Божествен­ные Лица не отличаются друг от друга, — Святая Троица единосущ­на и нераздельна. Различие Божественных Лиц имеет место лишь в смысле отношений.

Отношения происхождения Сына и Святого Духа к Отцу сами по себе не создают взаимного отношения и тем самым принципа разли­чия между Сыном и Святым Духом. Взаимоотношение Сына и Свя­того Духа и тем самым принцип различия между Ними могут быть установлены лишь в том случае, если между Ними также имеет место отношение происхождения. Это приводит к выводу, что по отношению к Отцу устанавливается различный порядок происхож­дения Сына и Святого Духа: если Сын происходит (рождается) от Отца непосредственно, то Святой Дух происходит (или исходит) от Отца и Сына. В качестве авторитета Фома приводит слова из симво­ла св. Афанасия Великого: «Святой Дух происходит от Отца и Сына, не созданный, не сотворенный, не рожденный, но исходящий» (I, 36, 2).

Аквинат не возражает также против формулы, употребляемой некоторыми Отцами: «От Отца через Сына», имея в виду, что Отец, родивший Сына, наделит Его также силой для наведения (совместно с Отцом) Святого Духа. Но это есть та же самая сила изведения, которой обладает Сам Отец, так что Сын не является вторичной или инструментальной причиной происхождения Святого Духа, но Свя­той Дух исходит в равной мере от Отца и от Сына (I, 36, 3).

Учение о Святом Духе как ипостасной любви Божией служит для оправдания Филиокве также и посредством аналогии с челове­ческой любовью: прежде, чем полюбить что-то, мы должны иметь в разуме идею, знание о том, что становится предметом нашей любви. «Внутреннее слово», таким образом, соучаствует в акте любви.

Важным положением для католической мистики является уче­ние Фомы о Святом Духе как Божием Даре (I, 38). Это учение важно также для выяснения соотношения между томизмом и восточно-пра­вославным мистическим сознанием, выраженным в паламитском син­тезе. Именно, если св. Григорий Палама утверждает, что благодат­ные дары Божий суть реальные Божественные Энергии, излияния Божественной природы, то Фома Аквинат рассматривает эти дары, или совокупно — Дар Божий, как Лицо Святого Духа. При этом Ак­винат ссылается на Августина, утверждавшего: «Как тело плоти есть не что иное, как плоть, так дар Святого Духа есть не что иное, как Святой Дух». Аквинат делает из этого вывод, что «разумное творе­ние может обладать Божественным Лицом». Обладание это имену-

163

ется Даром в связи с тем, что собственная сила творения не может сделать ничего для достижения этого обладания, которое может быть лишь даровано свыше. «Таким образом, — умозаключает Фома, — Божественное Лицо может быть даровано и может быть именуемо "Даром"» (I, 38,1).

Учение о Святом Духе как Даре Божием также связано с Фили-окве, согласно утверждению Августина: «Как для Сына быть рож­денным означает быть от Отца, так для Святого Духа быть Даром Божиим означает происходить от Отца и Сына». Поэтому Аквинат полагает, что слово «Дар» может быть употреблено как личное имя Святого Духа, выражающее Его внутрибожественные отношения с Отцом и Сыном (I, 38, 2).

Для нас будет небезынтересным выслушать суждение правяще­го папы Иоанна Павла II, который в одной из своих бесед говорит по вопросу о Филиокве следующее:

«Исповедуя нашу веру «в Духа Святаго, Господа животворящаго», мы добавляем «иже от Отца и Сына исходящего». Как известно, эти слова были введены в Никейский символ позднее, ранее же было только: «верую в Духа Святаго». На Константинопольском Соборе (381 г.) было добавлено в пояснение «от Отца исходящего», почему символ и называют Никео-Цареградским. Соответствующий член Символа веры после Собора 381 г. звучал так: «верую в Духа Святаго, иже от Отца исходящаго». Более полная формулировка: «иже от Отца и Сына исходящего», встречавшаяся уже в ранних текстах, была предложена Синодом в Аквисграна в 809 г. и окончательно при­нята в Риме в 1014 г... После этого она распространилась на всем Западе и была допущена греками и латинянами на Вселенских Собо­рах — II Лионском (1274 г.) и Флорентийском (1439 г.). Добавление ничего не меняло в существе исконной веры, но из уважения к по­всеместно принятому Символу, употребляемому также в соборе Свя­того Петра, сами Римские первосвященники принимали его неохот­но. Без большого сопротивления принятые Западом слова «и Сына» возбудили, однако, несогласие и споры среди наших восточных бра­тьев, обвинивших Запад в искажении существа вероучения. Сегод­ня мы можем возблагодарить Господа за то, что и на Западе, и на Востоке проясняется как смысл добавленных слов, так и относи­тельность самого вопроса...

Вопрос о «начале» Духа Святого в троичной жизни единого Бога был предметом долгого и разностороннего богословского постижения Священного Писания. На Западе св. Амвросий в своем творении «О Духе Святом» и св. Августин в трактате «О Троице» много способ­ствовали его прояснению. Попытки проникнуть в тайну сокровенной жизни Бога-Троицы, предпринятые ими и другими Отцами и Учи­телями Церкви как латинскими, так и греческими (св. Иларием, св.

164

Василием Великим, св. Иоанном Дамаскиным), без сомнения, подго­товили почву для введения в Символ веры слов о Духе Святом, «от Отца и Сына исходящем»...

И еще уточнение (каковому уже св. Фома Аквинский посвятил в «Сумме» раздел «Исходит ли Дух Святой от Отца через Сына»): «Объявляем, — говорит Собор, — что утверждение Духа Святого от Отца через Сына внушает и означает, что Сын, подобно Отцу, есть причина, согласно грекам, или начало, согласно латинянам, пребы­вания Святого Духа. И поскольку все, что у Отца, кроме Отцовства, Отец сам дал Сыну с рождением Его, то это исхождение Святого Духа от Сына сам Сын имеет предвечно от Отца, которым предвечно рождаем».

Еще и сегодня это объявление Собора служит полезным основа­нием для диалога и согласия между братьями Востока и Запада, причем важно, что это подписанное обеими сторонами определение заканчивалось так: «Постановляем, что... разъясняющие слова «и Сына» были законно и разумно добавлены в Символ веры для про­яснения истины и по назревшей тогда необходимости»...

Но со времени II Ватиканского Собора идет плодотворный эку­менический диалог, приведший, как представляется, к заключению, что Филиокве более не является главным препятствием к диалогу и его дальнейшему развитию, чего мы все желаем и ради чего призы­ваем Духа Святого» («Катехизис на общей аудиенции», 7 ноября 1990г., в: Иоанн Павел II. Единство в многообразии // Христианс­кая Россия. Милан-Москва).

ТЕКСТЫ