Тема: Предмет этики и её категории.

План

1. Связь этики с философией и другими предметами.

2. Этика как раздел теории и практики.

3. Категории этики.

1. Этика – область философского знания, в которой изучаются проблемы морали, нравственности, поведения, и образа жизни человека. Этику часто называют практикой философии. Как самостоятельная дисциплина, этика сформировалась в конце 18 начало 19 века.

Первые упоминания об этике и попытки систематизировать эти знания предприняли еще в античности. У Аристотеля, этике были посвящены 3 сочинения: «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика».

Слово этика произошло от понятия «этическое», которое в свое время от слова «этнос». Этнос означает народ, нация.

Этика соприкасается с целым рядом гуманитарных дисциплин.

Психология – опирается на этические нормы при формировании необходимых умственных и емоционально-волевых качеств.

Педагогика – в разделе воспитания опирается на данные в этике.

Совместно с этикой и психологией, педагогика решает проблемы мотивации деятельности человека в различных ситуациях.

Этика на стыке с социологией решает вопросы нормативного поведения человека в обществе и регуляция поведения и его формирования.

На стыке с экологией решаются проблемы поведения человека во взаимодействии с окружающей средой. Экологическая кризисность является результатом человека, т.к. именно на нём лежит ответственность за негативное воздействие на окружающую среду, и её критическое состояние.

2. В этике выделяют 2 направления: теоретическое и практическое.

Теоретическое – базируется на философии и религии.

Практическую этику часто называют нормативной этикой.

Нормативная этика – это кодекс или свод правил норм поведения, которым должен подчиняться индивид.

Этику часто называют наукой о морали. Этика, как раздел философии познания, систематизирует принципы морали и нравственности, систематизирует правила поведения выработанные многими поколениями людей. Предметом этики явл. не знания, а поступки людей.

Исходным пунктом этики явл. опыт общественной жизни, поэтому в этике нельзя достичь точности, что свойственно математикам, химикам, физикам.

Этика выполняет 2 функции – это познавательную (гносеологическая) и нормативную этику.

Для этики важны два таких понятия нравственность и мораль.

Мораль - в переводе с лат. «Mores» означает нравы. Мораль опирается на нравы, существующие в том или ином обществе.

Нравы – это обычаи принятые людьми и отражающие содержательную, видимую сторону поведения человека.

Гегель всегда проводил различие между понятиями моральность и нравственность. Мораль для Гегеля – это сфера реальной свободы связанная с самосознанием и направленности к добру и свободе. Нравственность для него это сфера практической свободы, возвышающаяся над субъективным мнением и желанием. Непосредственным проявлением нравственности по Гегелю явл. семья, так же гражданское общество и государство.

Мораль можно определить как социально сформированную совокупности норм и правил, систему, которая регулирует сознание и поведение людей в конкретном обществе, и их взаимоотношения.

В систему моральной регуляции входит:

1. Нормы – это предписанные правила поведения, объединенные в кодекс.

2. Ценности (добро, справедливость, честь).

3. Принципы это универсальные формы поведения людей, которые чётко формируют взгляды, эти взгляды могут быть связаны с идеологией и выражать интересы, как одного человека, так и социума.

Моральная регуляция опирается на общественное мнение и распространяется на все сферы жизнедеятельности человека.

Разделяют такие понятия как девиантное поведение – нарушение норм поведения. Делинквентное – это нарушение закона.

Нравственность – отражает прежде всего глубинные установки сознания индивида включающие в себя интуитивно нравственные переживания. Нравственные убеждения могут не совпадать с общепринятой моральностью тогда человек сам регулирует свои моральные поступки. Нравственность соблюдается без принуждения из вне.

Категории этики:

Категории – это основные понятия этики, отражающие наиболее существенные стороны и элементы морали и нравственности. Особенностью категории этики является то, что они выражены словами обыденного языка. Предмет этики тесно взаимосвязан с жизнедеятельностью людей. Система этических категорий опирается на определённые представления:

1) Идеалы – это высшие образцы и конечная цель.

2) Ценности – это нравственно значимые представления.

3) Нормы – это требования к человеку и указания им границ дозволенного.

1. Добро и зло

2. Добродетель.

3. Справедливость.

4. Долг

5. Совесть

6. Достоинство

7. Честь

8. Свобода

9. Счастье

Тема: Етичні погдляди Східу та Античності.

План

1. Этические учения Древнего Китая.

2. Этические учения Древней Индии.

3. Етичні погляди Платона.

4. Етичні погляди Аристотеля. Д.З.

1. Основные понятия по Древ. Китаю: Конфуцианство, даосизм, человеколюбие (жень), золотое правило нравственности, благородный муж «совершенно мудрый», этика ритуалов (ли), лигизм.

Для древнекитайской культуры характерен культ традиции. Авторитет придания, противодействие любым инновациям. В качестве первичного ядра, выступают этические нормы и морали, а вторичные качества – это религия. В Китае существует культ неба, который господствовал в Древнем Китае и сохранился в настоящее время. Императоры – «Сыновья неба», а Китай – это поднебесье.

Концепция поднебесного это предопределения или мандата. Главенствующее значение этического компонента в комплексе представления о мире имело для китайской культуры далеко идущие последствия. Место мифических героев занимают делигилизованые образы мудрых правителей прошлого чьё величие и мудрость самым тесным образом связано с их добродетелями. Место культа великих богов, занял культ реальных предков.

В своей высшей точке вытеснения религии и мифологии, этика ритуальной нормы достигли в конфуцианстве. В центре его взглядов это взаимоотношение между людьми и проблема воспитания, он строит своё учение о нравственности опираясь на культ традиций и ритуалов. Ритуал (ли) – становится высшим этическим символом. Правитель руководит подданными по средствам ли.

Даосизм – основатель Лао Цз.

Даосизм – этический идеал «совершенно мудрый» (Шень - Жень). «Совершенно мудрый» - это человек выше земных грехов и выполняющий добродетель.

Человеколюбие – это почтительное отношение к родителям, уважение к старшим, уважение к старшим братьям и сёстрам, милосердие, любовь к людям, нежелание зла людям. Конфуций выработал золотое правило нравственности – не делай другим того, чего не пожелаешь себе.

Правило золотой середины – это умение в своём поведении находить середину между не здержаностью и осторожностью.

Моральным образцом человека, должно являться – благородный муж (цзюнь- цзы) он выступает по долгу и закону, требователен к себе а не другим, живёт в согласи с людьми, но не следует за ними, ему легко услужить но трудно доставить радость, так как радуется он лишь должному, и он готов идти на смерть ради человека и долга. Благородный муж должен бояться трёх вещей:

1. Веление неба.

2. Великих людей.

3. Слова совершенно мудрых.

Образец благородного мужа противопоставлен простому человеку лишенному всех указанных моральных качеств. Благородный муж это не только этическое, но и политическое понятие. Благородный муж это человек знатного происхождения и составляет основу элиты.

В конфуцианстве этика соединяет традиционные и гуманистические правила. Нравственность оценивается по следующим проявлениям:

1. Следует ли человек ритуалам.

2. Соблюдает ли все обряды.

3. Поведение как внешнее, так и внутреннее.

Моизм – это направление которое противостоит конфуцианству. Конфуцианство – это любовь к ближнему, любовь к дальнему, всеообщяя любовь. Монизм распространял любовь между государствами, тем самым пытались предотвратить войны.

Легизм – он так же противостоит конфуцианству. Большое значение легизм уделяет внимание административным кодексам, что на практике переходило в культ жесткого закона с суровым законодательством. Совесть стала заменяться страхом.

Истинный добродетель ведет своё происхождение от наказаний. Доброта и человеколюбие – мать проступков, так считали легизты.

Подчинение государству должно быть по принципу «сыновья почтительность».

Конфуцианское ли (этика ритуалов) – становиться основой, на которой держится общество и государство.

2. Этические учения Древней Индии.

Будда – царевич Ситхар Гаутаму. Будда в переводе, означает знающий, просвещенный. Время правления Будды 6 век до н.э.

Будда познал два возможных жизненных пути. Путь наслаждения жизнью (гедонизм), умиротворение страстей (ничего не желать Аскетизм).

Будда не был удовлетворен ни одним из этих путей, и нашел третий путь – Средний путь. В своих учениях Будда опирается на индийские, философские мысли – упанишады. Он использует традиционные для индийской философии понятия. Основные из них это - сансара, нирвана, карма.

Сансара – обреченность всех живых существ на постоянное перерождение, мирское бытие представляется как цепь переходов из одного существования в другое. т.е. переселение душ из одного тела в другое. Каким именно будет новое перерождение в более высоком или более низком существовании определяется – «законом кармы», «законом воздания». В буддизме карма понимается как нравственный закон ответственности человека за совершенные ими поступки. Каждое новое рождение – это страдание. Блаженство состоит в том, что бы вырваться из круговорота рождения и смерти, тогда наступает мокша. В буддизме это нирвана. Мокша – освобождение. В этическом плане буддизм противостоит гедонизму. Гедонисты считают, что счастье состоит в продлении и полноте жизни. Буддисты считают, что счастье состоит, в уничтожении условий создающих егозим, невежество, ведущих к обновленному существованию.

Джайнизмы – последователи джайна (победитель). Джайнисты так же верят в цепочку перерождений. Они считают, что во вселенной нет ничего мертвого, она наполнена душами, помимо душ присутствуют и материи. Карма соединяет душу и тело. Для достижения освобождения, низшая материя должна быть подчинена высшему духу. Когда душа освобождается от груза материи тянущей её в низ, она поднимается к вершине вселенной, где прибывает освобождение.

Путь к свободе радикальное преобразование внутренней сущности человека. Мораль необходима, что бы вызвать переделку человеческой природы и воспрепятствовать образованию новой кармы.

Путь в нирвану лежит через три жемчужины.

1. Вера в Джину.

2.Познание его учения.

3. Правильное поведение основывается на добродетелях:

1)Ахимса – не причинение вреда ничему живому.

2) Милосердие и правдивость речи.

3)Честное поведение.

4) Воздержанность в словах, мыслях и делах.

5) Самоотречение от всех (живых) земных благ.

Этика джайнизма подчеркивает значение веры и дела, рекомендуется применять (брать на себя) носильные обязательства. Требования к монахам аскетизм – достижение высшей степени кротости, непреклонности, подвижничества, отрешенности, целомудрия. И именно такой монах способен достичь освобождения и спасения. Этическая система джейнистов строже системы буддистов.

Характеризуя этическую сторону Древней Индии можно отметить высокую духовность направленность на преобразование внутреннего мира человека.

3. Этика Платона.

Платон 5-4 век до.н.э. основная позиция Платона в этическом смысле и в смысле мировоззрения: мир создан и одушевлён Богом. Платон признает иерархию Богов. У каждого из которых, отмечается своя сфера деятельности, круговращение мира ведёт верховный Бог. Части космоса поделены между другими богами. Боги наблюдают за делами людей и для этого существуют божественные законы. Земные люди наделены душами и в зависимости от образа жизни к концу жизни, боги забирают души. Люди которые ведут правильный образ жизни попадают в рай, не правильный в ад.

Правосудие верховных богов несёт каждый человек. Таким образом Платон выделяет идею воздания, возмездия в воспитательных целях.

Высшей категорией этики по Платону явл. Благо (это некое трёх основное единство истины, добра, красоты ).

Вторая категория этики это подкосмический ум или разум который явл. Вместилищем вечных идей.

Третья категория (на которой всё базируется) – космическая душа как некое движущее начало мира.

У Платона космическая душа связана с этикой поведения человека, то есть душа создана Богом, мир одушевлен Богом и душа отождествляет сущность жизни.

Душа согласно Плотину это нечто первичное, возникшее прежде других тел и тело находиться в подчинении души , так как душа возникла раньше.

Душа состоит из трёх частей:

1.Разумной (причина намерений, суждений, и пониманий)

2. Страстная (это лидерство, воля, наслаждение, гнев)

3. Вожделеющая (влечение, к еде к питью, и соитию)

Платон считал, что в человеке нужно воспитывать такие качества как мужества и рассудительность – называют добродетелям, как согласованность чувств и разумов, каждый человек должен следовать золотому и священному руководству разума.

При этом в каждом человеке находится противоположной совести чувства: удовольствия и страдания. Споры и страдания рождают страх, а ожидания – удовольствия и отвагу. И над всем этим стоит разум решающий что человеку лучше, что хуже.

Под воспитание Платон понимает тот путь, который с детства ведет к добродетели. Самое ценное воспитание было относящиеся к душе, затем прекрасное качество тела и потом блага относящиеся к имуществу и достатку. Негативные качества - заносчивость и несправедливость.

Желанный образ жизни по Платону.

Жизнь должна быть мужественная, здоровая, разумная. А противоположность правильной жизни – безрассудность, трусливость, разумная жизнь, нездоровая жизнь.

В правильной жизни, по его мнению, не надо стремиться исключительно к наслаждениям, не избегать страдания, и учиться их преодолевать. Надо довольствоваться чем-то средним, поддерживая радостное состояние духа. В своих произведениях Платон рекомендует рассматривать воспитания и обучения людей, как дело государственного значения. Он считает необходимо формировать смешанный разумный и мужественный нрав.

Тема: Этические взгляды Средневековья и эпохи Возрождения.

План

1. Этика христианства.

2. Этика православия (Плотин)

3. Этические взгляды Аврелия Августина, Ф. Аквинского – Д/з

4. Этика эпохи Возрождения.

1. Этика христианства изложена в Библии состоящая из двух книг: «Ветхого завета» и «Нового»

«Ветхий завет » - взят от иудаизма примерно 7-2 век до н.э.

«Новый завет» - 7 - 5 век до н.э. в нём собрана ранняя христианская литература 1-2 век где излагаются собственные взгляды Иисуса Христа, который выступает как реформатор религиозного учения иудеев. Этические принципы излагаются в общих частях Библии, между ними можно найти ряд противоречий и имеет смысл рассматривать их по отдельности.

Учения изложенные Моисеем в двух религиях можно читать и в иудаизме и в христианстве.

Декалог – это внутренняя целостная система в которой нормы взаимоотношений между людьми прямовытекают и зависят от норм взаимоотношений с Богом. Любовь рассматривается в контексте познания Бога, то есть любовь через Бога. Могущество Бога это его беспосредность, это гарантия справедливости.

То что Бог является главным контролирующим как религиозно так и морально, то что он покарает любое отступление любого человека от приписанной нормы. Любое отступление не остается безнаказанным.

Декалог вошёл в христианско – европейскую культуру, как самостоятельный кодекс.

1. Не убивай.

2. Не кради.

3. Не прелюбодействуй.

4. Не лжесвидетельствуй.

Этические взгляды воспринимаются как данные от Бога и в их изложении участвует Бог – отец и Бог – сын. Золотое правило иудаиско – христианской этики: «Поступай с людьми так, как бы ты хотел что бы поступали с тобой». Это правило является золотым правилом и составляет учение как иудаистов так и христиан. Моральные учения составляют основу исповедей Христа и одно из его правил: Люби дальнего, как ближнего своего. Эти правила близки к конфуцианству а так же легизму и буддизму.

2. Этические взгляды Плотина

Плотин явл. крупнейшим представителем неоплатонизма, это течение которое рассматривает переход Античности к Среднековью.

Концепция Плотина строится на принципах характерных для Античности. Он считает: Античная философия закладывает основу христианского мировоззрения в этике.

Плотин различает 2 вида добродетелей:

1. Общественная или признаваемые обществом добродетели (здравомыслие, справедливость и мужество, воздержаность – может быть как телом воздержание от страсти, так и от материальных благ).

Подленный мудрец по Плотину должен воздержаться от всех земних благ.

2. Воспитание человека в обществе – духовное самоудовлетворение.

Восприниманию свого духовного совершенства (адекватно) мешает наше тело, а прежде всего забота о нём. Человек находится во власти пустой суеты и ложных нравственных тривог. Нужно по мере сил отторгаться от всякого постороннего шума и сохранить в чистоте силу восприятия души. Необходимо сконцентрироваться на внутренних этических переживаниях – это не обходимо для принятия божественного присутствия. В этом и сосотоит задача добродетеля по Плотину.

Основной мудростью по Плотину явл. воссоединение с Богом.

Мудрец живёт на предельно возможной для него высоте, уделяя низшим уровням внимания, лиш необходимое для сохранения жизни.

«Что бы получить урожай надо не молиться, а возделывать почву»

«Если пренебрегать своїм здоровцем, будеш болеть»

Самая великая сила по Плотину – это умение извлечь пользу из зла.

Августин Блаженный и теологическое обоснование морали

Идея подчинения морали религии очень ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354—430 гг.). Его считают одним из самых значительных представителей эпохи патри–стики. Для этики мыслителя характерно осознание Бога как единственного источника и меры нравственности, объясне–ние зла как отрицания добра и отступления от божественных предписаний, негативное отношение к активности человека и отрицание нравственной полноценности личности.

В его творчестве значительную роль приобретает осмысление каждой из божественных заповедей в их отношении к миру, что тесным образом связано с этикой. Этическим проблемам посвящены трактаты Августина «О свободном произволе–нии», «О Граде Божием», «О благодати и свободном произво–лении», «Исповедь». Согласно учению Августина, каждый по–ступок христианин совершает, думая об исповедальном акте.

Это оказывает влияние на нравственное сознание человека, делает его детерминированным не только прошлым, но также и будущим, уже имеющимся в вечности возмездия: ка–рой или блаженством.

Но вместе с тем этот поступок является совершенно свободным, так как в нем жизнь завершается лишь мысленно, жизнь еще впереди и, совершая тот или иной поступок сейчас, человек сам выбирает и свое будущее, и свою вечность.

Августин Блаженный разработал учение о воле, которое стало стержневым в эпоху Средневековья, так как в нем заключается онтологическое доказательство бытия Бога. В труде «О Граде Божием» воля мыслителем определяется как природа, которая является «духом жизни».

Это животворящий дух, утверждает Августин, «творец вся–кого тела и дух всякого творения есть сам Бог, дух во всех от–ношениях не сотворенный». Воля, по его мнению, подтверждает собой именно отношение, в котором она приобретает свою сущность и качество. Она свойственна Богу, так как Бог – творец, т. е. тот, кто изначально находится в отношении с тем, что он творит. Сила воли является мерой волевых расхождений Так как Бог является благом, то он и создатель всего благого. Его воля не сможет вызывать грех.

При этом он творит существа со свободной волей, поэтому и не несет ответственность за разные (и злые) расположения созданных воль, которые возникают из-за их отношения друг к другу. Бог как творец Вселенной определил и иерархический порядок условий, которые определили иерархический порядок вещей в мире людей. У Августина идея предопределения тесно связана с идеей предзнания (прогноза), она доказывается им в тесной связи с мыслью о свободе воли. Предопределение и судьба – это разные понятия.

Мудрость также является знанием, которое делает философа блаженным. Душа его при этом проходит ряд ступеней, прежде чем достигает мудрости. Этими ступенями являются сначала страх, потом благочестие, а затем и знание (отличие его от мудрости в том, что оно не обязательно может быть направлено на благо).

Далее, по Августину, следуют мужество, коммуникативность, очищение сердца и, наконец, мудрость. Этот путь философ преодолевает, используя одушевление, чувственность, творческие способности, обращение к добродетели, успокоение, нахождение Бога духовным взором и созерцание его, что и является мудростью.

Душа, достигшая предела благодатного познания, воспринимает озарение, которое способствует возникновению морального сознания, или совести. Она и является основой, которая придает всеобще-необходимый характер представлениям человека. Таким образом, совесть является согласованием божественного закона и человеческих моральных установок. Мораль же является указателем определенного вида бытия.

Бытие существует, так как оно озарено божественным светом, оно созерцает, любит. Концепция Августина о благодати связана с решением вопросов о сущности зла, порока, а также греховности человека. Все, что сотворено Богом, по природе своего творения является благом, которое находится с высшим благом – Богом не в прямых отношениях. Высшее бла–го является простым и вечно.

Источник созданного Богом блага – ничто. Это благо и является временным и изменчивым, оно связано с высшим благом и идеей причастия. Признаком причастия является ощущение счастья или несчастья. Пороком является то, что вредит природе, потому порок и противоестествен нам. Кри–тика порока является доказательством благости природы.

Порок, таким образом, является не природным злом, а моральным, понимаемым как умаление добра из-за невозможности допущения того, чтобы добро являлось источником зла. Злая воля, таким образом, является не восполнением, а убыванием. Ее начало находится в уклонении от высочайшего бытия. Знание предполагает незнание, «то, о чем я знаю, что не знаю этого». Расположение воли поэтому может быть злым не в результате незнания, а из-за «сознательного незнания». Бог может использовать во благо и злую волю.

Таким образом, человек может быть свободен от зла, а соответственно и от проблемы выбора между добром и злом В этом случае он может быть благодатным, использовать не свободу воли, но дары Бога.

Обсуждение идей предопределения, судьбы, свободы воли, блага стало общим для всего Средневековья.