Лекция 3.2.Культурологические теории в России.

План

2.1.Культурологические теории в 30-50 годы 19 века.

2.2.Культурологические теории второй половины 19 века и начала 20 века.

2.3.Культурологические теории в 20-50 годы 20 века.

2.1.Культурологические теории в 30-50 годы 19 века.

1. Русская общественная мысль19-20 веков - одно из крупных явлений отечественной и мировой культуры. В ее развитии выделяют три периода:1)30-50г. 19 века. 2)вторая половина 19-начало 20 веков. 3)20-50г 20 века.

Вехи, которые отделяют один период от другого - это следующие исторические события:

-отмена крепостного права в России в 1861г.;

-1917 - год двух революций (буржуазной и пролетарской), после которых наступает советская эпоха отечественной истории и феномен русского зарубежья.

У истоков столь бурного развития и становления русской общественной мысли стоят такие события мировой и общественной истории, как:

- Великая французская революция 1789г;

-Отечественная война 1812г.;

- восстание декабристов 1825г.

Именно эти события стимулировали процесс социального, национального и культурного исторического самосознания русского передового общества, результатом которого и стала русская культурологическая мысль 19-20 веков.

Тема культуры в русской общественной мысли, ее философское и историческое освещение впервые представлены в знаменитых «Философических письмах» П.Я. Чаадаева(1794-1856)

Эти письма были опубликованы в 1836 году в журнале «Телескоп». И с этого времени начинается незатухающий спор о России , о ее месте в Мировой культуре и о смысле ее существования во всемирной истории.

Чаадаев определяет культуру как духовное образование общественно-исторической жизни. Истинная культура носит чисто духовный характер, что нашло свое выражение в мире христианском. Причем максимальное выражение этой духовности, считает Чаадаев, имело место лишь в Западной Европе эпохи Средневековья.

Чаадаев убежден, что в мире христианском все должно способствовать установлению совершенного строя на земле. Но он видел, что реальное «социальное развитие», действительный ход исторической жизни народов Западной Европы осуществлялись «как в добре, так и во зле».Где же выход ?Где тот мост , который соединил бы христианско-католическую культуру с тем земным совершенным строем социальной жизни, идеал которого был четко сформулирован в начале 19 века, западноевропейскими мыслителями –Шеллингом, Сен-Симоном и др.

Поставив эту проблему, Чаадаев, как ни странно, обращается к России. К той самой России, которая не доросла еще до собственной духовной стадии в развитии ее цивилизации, не вышла из стадии «юности» в «зрелый возраст», которая не только не стала мостом между Западом и Востоком, но даже не развила традиций. Ведь Россия обратилась за христианским учением к Византии.

По мысли Чаадаева, Россия может пройти путь, не совершая ошибок Запада и Востока. Чаадаев уверен, что русский народ принадлежит к тем избранным народам, которые нельзя объяснить нормальными законами нашего разума, но которые таинственно определяет верховная логика Провидения.

Чаадаев представляет развитии культуры по 2 основным руслам ,потокам и на двух основных этапах. Древний мир - христианская эпоха. Высшей точкой развития культуры в христианскую эпоху является католическое Средневековье Западной Европы , а будущий совершенный социальный строй христианского мира он связывал с Россией.

Первые критики чаадаевской концепции-славянофилы. Так, А.С. Хомяков в работе «О старом и новом» не отрицал негативных черт в русской культуре, но он был поклонником православия и поэтому концепция Чаадаева , ориентированная на католический Запад, его не устраивала. Поэтому у него совершенно другое представление о будущем предназначении России.

Хомяков считает, что специфика культуры Западной Европы определялась предельно-деятельной католической церковью. Обратившись к рационализму церковь создала «мир прекрасный, соблазнительный, но обреченный, на гибель ,мир католицизма и реформаторства» А восточная церковь-(православная) сумела одержать победу и над разумом , и успокоиться «в правоте веры».Русская социально - историческая почва ,считал Хомяков ,наиболее благоприятна для утверждения истинного христианства.

О приоритете России в развитии истинно-христианской культуры писал Иван Васильевич Киреевский. Он считал, что в Западной Европе церковь и общество оказывались под двойным влиянием культурного наследия древнего мира -христианским и языческим. Это выразилось, во-первых, в опоре на античный рационализм, что привело в церковной жизни к Папе, который стал главой церкви вместо Иисуса Христа, к практике бытия Божьего и потому к торжеству формального разума над верой. Во-вторых, в социальной жизни к полной индивидуализации личности, к частной собственности и договору, к чисто правовой основе государственности.

Россия оказалась вне влияния классицизма Древнего мира. Она приняла христианство от Византии. Княжеская власть касалась не столько сферы внутреннего управления, сколько сферы внешнеполитической и военной.

Конечно, в теориях Хомякова и Киреевского есть расхождения. Киреевский считал, что Древняя Русь была обществом вполне и всецело христианским ,а Хомяков считал, что переустройство общества на христианских началах любви является сверхзадачей, которая только стоит перед Россией. Однако эти теории объединяет критическое отношение к западноевропейской цивилизации и убеждение в принципиальном своеобразии русской истории и культуры.

Итак Хомяков и Киреевский основатели славянофильского учения, которое выступило антитезой не только культурологической теорией Чаадаева, но и западническим концепциям иного, либерального и революционного толка.

Основателями западничества, придававшими ему социалистическую и революционно-демократическую окраску являлись А.И.Герцен, В.Г.Белинский. К числу западников умеренного направления относились Т.Н.Грановский, И.С.Тургенев, К.Д.Кавелин, Б.И.Чичерин и др.

В работе «Взгляд на юридический быт древней России» Кавелин решительно выступил против как Чаадаева, так и славянофилов. Кавелин показывает русскую историю как развивающийся организм, живое целое. Проникнутое одним духом, одними началами. К.Д.Кавелин считал, что русский народ – народ европейский, и что основы его культурного и общественного развития заданы общим для новых народов христианским идеалом нравственного достоинства и свободы человеческой личности. Различие между Западной Европой и Россией только в том, что к реализации этого идеала они идут разными историческими путями.

Эта теория Кавелина была продолжена в радикальном плане А.И.Герценым. Так, в начале 50-х годов 19 века Герцен отказался от абстрактной всемирно-исторической утопии социализма в пользу более конкретной и реалистической национальной, русской утопии «крестьянского или общинного социализма». Русская культура оценивается им в плане ее существенного отличия от западноевропейской с точки зрения ее развития. Культура русского народа – это исторически молодая культура, потому что Россия до сих пор «только устраивалась» как молодое славянское государство. Герцен считал, что русская духовная жизнь, русская культура у ее истоков не была пронизана антагонизмом завоевателей и покоренных народов, как западная, но в истории России была «разрывная точка» - это петровская эпоха. Именно в это время состоялось «внутреннее завоевание России: крепостническое порабощение крестьян-общинников феодальным дворянством». « Никакая история : ни новая, ни древняя не содержит ничего подобного»,- утверждал Герцен. Это завоевание поселило в народе глубокий антагонизм, который нашел внешнее выражение в расколе русской культуре. Возрождение русской культуры Герцен связывал с социалистическими преобразованиями русского общества.