3. Проблема понимания в философской герменевтике

Термин герменевтика происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между олимпийскими богами и людьми, сообщая и истолковывая людям волю богов. В средневековой философии герменевтика развивалась в рамках интерпретации и понимания священных текстов. В современном значении под герменевтикой понимается теория и практика истолкования текстов, философия понимания.

В развитии философской герменевтики принято выделять два этапа. Классическая герменевтика XIX века в лице Ф. Шлейермахера и В. Дильтея. Классическая герменевтика обнаруживает, что особенностью феномена понимания является его циклический характер, что выразилось в понятии «герменевтического круга», или круга понимания. Понимание движется от целого к части и, затем, снова к целому и, с другой стороны, от части к целому, затем снова к части. Цель классического герменевтического анализа – разорвать герменевтический круг и достичь полного абсолютного понимания. Читатель должен понять автора лучше, чем понимал себя и свой текст сам автор. В этом смысле классическая герменевтика различает понимание как истинное понимание смысла текста; интерпретацию как неполное субъективное понимание; применение как понимание в действии.

Неклассическая герменевтика зарождается в ХХ веке и ее представителями считаются М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер, П. Рикер. М. Хайдеггером и Г.-Г. Гадамером понимание рассматривается предельно широко как фундаментальная онтологическая характеристика человеческого существования. Человек живет понимая. Понимание онтологично, носит языковой характер, диалогично. Неклассическая герменевтика полагает, что разорвать герменевтический круг невозможно и не нужно, поскольку нельзя достичь полного абсолютного понимания. Необходимо войти в герменевтический круг и навсегда там остаться. Отсюда проистекает идея о том, что процесс понимания вечен и бесконечен.

Одним из важнейших представителей неклассической герменевтики ХХ века, который собрал воедино достижения своих предшественников, является Г.-Г. Гадамер. Г.-Г. Гадамер отмечает, что язык и сознание теснейшим образом связаны друг с другом, сознание полностью реализует себя только в языке и по существу имеет языковой характер. Поэтому вообще правильнее было бы говорить не о сознании и мышлении, а о языке. Гадамер, таким образом, говорит о смерти философии сознания, и о переводе всех философских проблем в область языка. Феномен языка и проблема понимания становится центром всех философских исследований неклассической герменевтики Г.-Г. Гадамера.

Предмет герменевтики – феномен понимания, которому придается универсальное значение. Понимание – это вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нем, понимание – это способ существования человека. Понимание не представляется Г.-Г. Гадамеру методом познания; понимание переводится в плоскость онтологии. Понимание рассматривается Гадамером как подвижная основа человеческого бытия, не как «акт» субъективности, а как сам способ бытия. Понимание это универсальный способ освоения человеком мира. Человек существует понимания, соответственно, понимание рассматривается Гадамером как опыт мира. Понимание есть проблема языковая и что понимание достигается в модусе языковости. Все феномены понимания и непонимания суть явления языковые. Пониманию всегда предшествуют трудности, препятствия, оно всегда начинается с ощущения столкновения с чем-то чуждым, провоцирующим, дезориентирующим. Непонимание есть необходиое условие понимания, так как там, где есть какие-либо трудности в понимании, само понимание уже дано как некая предпосылка. Трудности в понимании, считает Гадамер, необходимо рассматривать как явление позитивное.

Гадамер отмечает, что до всякого чисто понятийного познания, у человека уже существует некоторое смутное понимание проблемы. Это то, что Гадамер называет пред-пониманием. Это допонятийные и дорефлективные формы освоения действительности, которые описываются Гадамером как «преднамерение», «предусматривание», «предвосхищение», «предмнение». Они составляют саму основу человеческого существования в мире, именно они на самом деле и предопределяют мышление человека и язык. В качестве еще одной структурной формы предпонимания Гадамер выделяет пред-рассудок. Предрассудок – дорефлесивное содержание нашего сознания, лежащее в основе всего челоческого опыта, всей человеческой жизни. Предрассудок и, соответственно, само предпонимание заданы традицией, они так же, как и понимание имеют языковую природу. Поэтому преодолеть предрассудки, что, например, пыталась осуществить философия Нового времени в лице Ф. Бэкона и Р. Декарта, невозможно.

Немецкий мыслитель отмечает, что фундаментальной характеристикой человеческого бытия является историчность, определенность местом и временем, эпохой, то есть той ситуацией, в которой человек себя обнаруживает, застает. Мировоззрение эпохи, социальные и исторические условия, в которых человек существует, и есть те предрассудки, о которых говорит Гадамер. Предрассудки оказываются в понимании Гадамера не только неуничтожимыми, но и позитивными явлениями человеческой жизни, необходимыми условиями процесса понимания.

Гадамер вновь и вновь повторяет, что никакой позиции «абсолютного наблюдателя» нет. Невозможно встать на позицию надвременного надисторического субъекта, невозможно отыскать некую вневременную абсолютную истину. Человеческое существование исторично, соответственно, исторична и истина, и понимание. Онтологическое условие понимания – его укорененность в традиции.

В противовес прежней герменевтике, которая различала процедуры понимания, истолкования и применения, Гадамер показывает, что на самом деле все эти процедуры тождественны. Понимание всегда является истолковывающим, а истолкование – понимающим. Понимание возможно лишь в качестве «применения», то есть соотнесения содержания текста и культурным опытом современности. Интерпретация текста состоит, таким образом, не в воссоздании первичного, авторского смысла текста, а в создании смысла заново. Тесты пишутся заново в момент их чтения и интерпретации.

Обращаясь к анализу герменевтического круга, Гадамер отмечает, что целое надлежит понимать на основании отдельного, а отдельное – на основании целого. Части определяются целым и в свою очередь определяют целое. Для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Гадамер считает, что необходимо не размыкать герменевтический круг, а войти в этот круг. Попытки разорвать герменевтический круг проистекают из характерной для классической философии дихотомии субъект-объект: понимаемое мыслится как объект, а понимающий как субъект. Интерпретация выступает как некий предварительный этап и как условие понимания, а само понимание – как результат интерпретации. Поскольку тот, кто понимает, изначально вовлечен внутрь того, что понимается, постольку оказывается невозможно провести четкую границу между понимаем и интерпретацией. Чтобы нечто понять, его нужно истолковать, но чтобы его истолковывать, нужно уже обладать его пониманием, то есть неким предпониманием. Разомкнуть герменевтический круг оказывается невозможно, поскольку невозможным оказывается полное и адекватное понимание. Процесс понимания бесконечен, так как в нем постоянно присутствует момент интерпретации. Причем, цель понимания и цель интерпретации состоит не в «воспроизведении», а в «произведении» смысла.

Задача герменевтики Гадамера, таким образом, состоит не в реконструкции замысла автора (это невозможно, да и не нужно), а в конструкции нового смысла. В процессе понимания человек прежде всего понимает самого себя. Точнее, одновременно с пониманием текста, то есть мышления Другого, человек понимает и самого себя. Я понимает себя только через Другого и как Другого.