6. Особенности средневековой науки. Проблема взаимоотношения веры и разума

В средние века (IV-XIV) первостепенное значение в общественной жизни получает религия. Однако она включает в себя в качестве необходимого компонента философию, которая рассматривалась как средство достижения необходимой аргументации в теологических спорах. Философия помогала строить целостную картину мира, но мира как творения Бога. В то же время не стоит воспринимать философию средневековья в роли исключительно «служанки богословия». В тот период приобретает широкое распространение идея «двух истин», т.е. истины философии, нуждающейся в доказательстве и истины веры, основанной на Откровении. Это положило начало постепенному обособлению философии от богословия. Как относительно самостоятельные дисциплины оформляются логика, теология, этика. Монастыри стали настоящими лабораториями новой европейской культуры и идеологии, процесс институализации церкви завершился образованием средневековых университетов, как учреждений образования и науки. В течение 12-13 в.в. возникли Болонский, Парижский, Оксфордский, Кэмбриджский, Падуанский и Неапольский университеты.

Важнейшая задача, которая решалась философами и богословами Средневековья – комментирование библейских текстов, определяемое, как встреча смыслов Божественного откровения и человеческого понимания. Доминирующий метод познания – герменевтика, поскольку источник знания ищут в текстах Священного писания.

Основным типом мышления был религиозный (догматический) тип мышления, основанный на переживаниях, а не явлениях внешнего мира. Однако, необратимый процесс роста знаний, новые изобретения, географические открытия все время совершенствовали роль разума в познании, что инициировало ускоренный переход к рациональному освоению мира, в итоге произошло оттеснение иррационального познания на второй план. Рационализацию средневекового знания можно было проследить по изменению некоторых установок средневековых мыслителей. Так, например, мыслитель раннего Средневековья Тертониан, живший на рубеже 2 – 3 вв. н.э. строил свои утверждения, будучи приверженцем веры в процессе познания. Его формула звучала так: «Верую, ибо абсурдно».

Спустя примерно 200 лет, основатель патристической философии Августин Блаженный (рубеж 4 – 5 вв.) занял в вопросе методов познания более гибкую позицию: «Верую, чтобы понимать». В своем труде "Исповедь" он формулирует основные принципы и задачи философии, приспособленные к нуждам религии и церкви. Предметом философии, по Августину, является постижение сущности порядка и единства универсума как творения Бога, а значит и постижение сущности Бога. А поскольку человек неизбежно вступает в отношения с Богом, то и познание человека, его сущности и его души, отыскание истинного пути человека к Богу также входит в предмет и задачу философии. Поэтому подлинное философствование заключается в постижении истины Бога, поскольку истина и есть Бог.

По религиозным догмам Бог является нам как откровение, которое нужно понять. Но сначала человек должен обнаружить Бога как реальность. Вера и есть тот инструмент, с помощью которого человек может обнаружить Бога, вне веры Бога для человека нет. Поэтому в религиозной философии Вера находится на первом месте. Но вера сама по себе еще не дает знания, она дает лишь объект для познания, а Божественную сущность нужно описать, объяснить и понять. Это цель достижима только посредством Разума, на основе деятельности которого мы получаем истинное знание о сущности Бога. Вера нуждается в разуме как в инструменте познания сущности Бога. Но Вера обязательно предшествует Разуму, потому что без Веры нет объекта познания: «Без Веры Разум пуст, а Вера без Разума слепа». Так в философии Августина констатируется проблема единства Веры и Разума.

В 11-14 веках в средневековой философии наступает период, называемый схоластическим. Схоластическая философия с помощью разума пыталась доказать незыблемость догматов веры и теологии. Но столкнувшись с вопросом «Каким образом Бог-универсум проявляет себя в реальности?», схоластическая философия раскололась на два течения: реализм и номинализм.

Реалистическое воззрение (победившее) считает, что подлинной реальностью обладают универсалии, а не единичные предметы и понимает универсалии самостоятельно существующими, определяющими конкретные вещи сущностями. Здесь реализуется принцип: чем общее, тем реальнее. Роды первичнее видов, виды первичнее индивидов. В соответствии с этим реалисты полагают, что природа Бога определяется его разумом. Именно божественный разум является творящей силой мира. И человеческое познание также по своей сути, цели и форме определяется разумом.

Номинализм – это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают лишь единичные вещи. Универсалии же не имеют онтологического статуса. Они лишь имена – «ноумены». Бог есть, прежде всего, творящая воля. Поэтому и предметом познания человека являются единичные вещи, представляющие нам многообразие творения. В познании бесспорен приоритет воли над разумом. Познание в своем истоке интуитивно. Именно интуитивное познание фиксирует реальное бытие вещей, и только затем наш ум путем абстрагирования признаков, общих для того, или другого класса эмпирических предметов, образует «имена», которые мы понимаем как общие понятия.

В 13 в. выдающийся мыслитель-схоласт Фома Аквинский обосновал теорию, в которой были использованы как рациональные, так и иррациональные методы освоения мира. Фома Аквинский попытался создать универсальную систему философии в рамках схоластики и религиозного мировоззрения. Он пытался найти основания для единства веры и разума, религии и философии, религии и науки, особенно в условиях возрастания значение науки и научного знания. И сделать это так, чтобы вера и религия оказались выше, не принижая позитивного значения философии и науки. Следует использовать оба этих метода:

• И вера, и разум познают одно и то же (объект);

• И та, и другая человеческие способности находятся не в отношении взаимоисключения, но и в отношении взаимодополнения;

• Обе эти человеческие способности созданы Богом и потому каждая из этих способностей имеет право на существование и применение (этой ориентации придерживаются и современные религиозные деятели).

Но все же Фома Аквинский как мыслитель приоритет отдавал религиозному познанию.

Еще один представитель схоластики Пьер Абеляр вообще стремился к четкому разграничению между верой и знанием, предлагая сначала с помощью разума исследовать религиозные истины, а уж затем судить, заслуживают ли они веры или нет. Ему принадлежит фраза: «понимать, чтобы верить».

В целом же, концепция возможности сочетания рационального и иррационального познания признается церковью до сих пор (католической, православной), что, в свою очередь, создает предпосылки для взаимодействия науки и религии.