Тема 2. Культурное развитие древних славян и их
ПРЕДКОВ
Цели и задачи занятия: проанализировать древние культуры в докиевский период; рассмотреть культуру Триполья, Мезинскую и Черняховскую культуры; познакомиться с основными памятниками культуры скифов и тавров; исследовать культуру античных городов-государств Северного Причерноморья, а также культуру периода становления государственности у восточнославянских племен.
Основные термины и понятия: анимизм, древнеславянское язычество, звериный стиль, магия, мегалитические сооружения, миф, синкретизм, тотемизм, трипольская культура, фетишизм, черняховская культура, этнос.
ПЛАН
Источники изучения культуры древних славян.
Религиозные верования, мифология, обряды и праздники восточнославянских племен.
Трипольская культура и ее особенности.
Черняховская культура и ее особенности.
Культура скифского периода.
Культура античных городов-государств северного Причерноморья и ее влияние на культуру скифских и восточнославянских племен.
Культура периода становления государственности у восточнославянских племен.
Проблемно-поисковые вопросы:
1. Каковы исторические предпосылки возникновения украинской культуры?
2. Проанализируйте мифологические взгляды украинского народа, нашедшие отражение в его песнях и пословицах.
Охарактеризуйте мифомодель мира и человека в трипольской культуре.
Каковы особенности звериного стиля в искусстве скифов?
Каковы основные особенности первобытной культуры?
Что представляло собой искусство в первобытном обществе?
Назовите выдающиеся памятники дохристианской эпохи.
Укажите основных богов восточных славян.
Что дала человечеству неолитическая революция?
Какие типы мегалитических сооружений встречаются в Украине и Крыму?
Приведите основные концепции местонахождения прародины древних славян.
Дайте краткую характеристику первых областей хозяйственной деятельности человека.
Тематика сообщений и рефератов
Религиозные верования первобытного человека.
Мезинская культура и ее особенности.
Особенности Черняховской культуры.
Звериный стиль в искусстве скифов. Религиозные верования скифов.
4/1Скифское искусство - “звериный стиль”(4)
В предшествующих культурах юга СНГ нет ничего, что можно было бы связать со скифо-сибирским "звериным стилем". Однако общие элементы этого стиля, наблюдаемые по всей территории евразийских степей и прилегающей лесостепной полосе, его распространение, позволяют предположить источником стиля Ближний Восток, в области северного Ирана. Существует, однако, и другая версия. Ведущая роль в формировании звериного стиля здесь отводится скифам Причерноморья и сакским племенам Средней Азии. В последнее время наибольшее признание получила версия об отсутствии единого источника происхождения описываемого стиля. Исследователи – скифологи одинаково выявляют связь скифо-сибирского стиля с культом доблести, исходя из того, что сюжеты и образы принадлежали аристократии, связанной с войной и магическими ритуалами. В "зверином стиле" украшали преимущественно оружие, конское снаряжение, а также ритуальную посуду и костюм. Искусство "звериного стиля", органически связанное с вещами определенного назначения, отличается приспособленностью изображения к формам этих вещей умением размещать фигуры в пространстве, сочетанием живого реализма со стилизацией образов. Собственно скифский стиль отличается от сибирского приемами стилизации, восходящими к технике резьбы по дереву и кости, а также некоторыми персонажами, свойственными только для скифского (лось), или только для сибирского стиля (медведь). В скифо-сакском искусстве просматриваются изменения в стилизации и зверей. Так, например, раннему искусству не свойственна "боязнь пустоты", подчеркивание деталей и особенностей того или иного животного, для этого обычно использовались резко ограниченные плоскости и гораздо реже дополнительные детали. В более позднем скифо-сибирском стиле часто встречается украшение отдельных частей тела животного дополнительными звериными мотивами. Так, например, в бедро или плечо зверя вписываются изображения других животных, а хвосты и шеи украшаются звериными или птичьими головками. Наиболее яркими образцами искусства скифо-сакских племен известен Горный Алтай. И если европейские скифы, вошедшие в контакт со своими западными соседями, восприняли и переняли многое (в частности у греков), то азиатские племена скифского времени, несмотря на множественные контакты со своими соседями, сохранили свою самобытность. Поэтому они и являются для нас наиболее интересными для изучения. Скифский стиль поражает нас беспредельным разнообразием мотивов и приемов стилизации и оформления. Изобразительное декоративное искусство скифов является ярким показателем своеобразной культуры народа, уровня его художественного восприятия и силы его творчества. В нем отражается характер скифских племен. Задачей этого искусства было украшение всевозможных утилитарных вещей, и нельзя назвать ни одной вещи, которую не стремились бы приукрасить. Несмотря на разнообразную технику, характерные особенности изобразительного искусства, его стиль оставался независимым от материала, и поэтому может быть рассмотрен по основным мотивам. Основными орнаментами в скифском искусстве можно считать образные " турьи рога ", спиралевидные (в деталях животных) бегущие волны, а также орнаменты, наподобие георгиевских крестов, крестовидные фигуры из трезубцев или бутонов цветов, стилизованные свастики и ажурные кресты. Основным мотивом в растительном орнаменте фигурирует " запятая ", вписывающаяся в украшения из листьев, а основными деталями были розетки, пальметки, трех лепестковые и более сложные листья, бутоны, и цветки лотоса иногда вписываемые в геометрические фигуры. В животных орнаментах, исходя из общей тенденции заполнения орнаментом всей поверхности украшаемого предмета, можно говорить о двух основных приемах: геральдическом сопоставлении одних и тех же фигур, и усложненном мотиве дополнительного разветвлении одного и того же рисунка. В скифском изобразительном рисунке присутствуют орнаменты из деталей животных, например из клыков кабана, или когтей зверей и птиц. В изображениях животных преобладает изображение лося в сочетании с хищниками, и горного барана или архара, множество изображений орлов и грифонов. Встречаются изображения и водоплавающих птиц, в частности, гуся. Оленьих изображений не так много, как лосиных, но они также разнообразны. В скифском искусстве олень появляется рано, и притом в уже вполне устоявшемся стиле. Это лежащий олень с поджатыми ногами, вытянутой вперед головой, и рогами во всю длину тела, положенными на спину. Из хищных животных можно выделить изображения волков и диких кошек; тигров, барсов, изредка встречающихся львов. Обычно эти хищники изображались оскаленными, с непропорционально большой головой, часто с вывернутой задней частью туловища. Изображений кабанов секачей только два, хотя в Причерноморье кабаний, а также заячий мотив получил большее распространение. Из домашних животных горноалтайцами изображались лошади в различных позах; бредущие лежащие и геральдически сопоставленные, а также петухов, как переработку китайских фениксов (фын-хуань). Изображения же рыб крайне схематичны: контурный абрис, распластанный плавник в профиль и боковые плавники по контуру. Хотя горно-алтайские художники хорошо знали орлов, но изображали они не их, а мифических ушастых грифов с гребнем и нередко с хохолком. Орлами по существу можно считать единичные находки с опущенными крыльями, сходными с причерноморскими. Голова грифа, как самостоятельный мотив или в сочетании с другими мотивами получила на Алтае настолько широкое распространение, что его можно встретить во всех крупных захоронениях. Ушастыми грифами не ограничивались и широко использовали мифических грифонов, рогатых львиных и орлиных, похожих на грифонов Средней Азии. Среди произведений горно-алтайцев много фантастических животных, сочетающих в себе признаки не только различных видов но и различных семейств. Например грифовые головы с оленьими рогами, или собачьи головы с кабаньими клыками, зубастая голова барана с хохолком и гребнем грифа и рогатые тигры.
4\2 Религия и религиозные обряды(1)
Геродот дает имена скифским богам и тут же поясняет их при помощи греческих названий божеств. Более всех, по его словам, почитают Табити греческую Гестию, т.е. богиню царского очага, Папая,приравниваемого к Зевсу. Его супруга Гея (Земля) у скифов именовалась Апи. Гойтосир скифов соответствует Апполону, Аргимпаса - небесной Афродите, одному из образов этой богини.Посейдон греков именовался Фагимосадом и почитался только у царских скифов. Имена скифских божеств почти все объяснимы от иранских корней. Двум божествам - Гераклу иАрею - не дается скифских имен. Впрочем сопоставляя легенды, нетрудноувидеть, чтоГеракл - это скифский Таргитай, бог родоначальник. Арей почитался в виде короткого меча - акинака.Познейшие писатели считали это название именем бога. Геродот утверждает, что только ему ставились алтари, а другие боги не имели алтарей, храмов, статуй. Арею воздвигались в каждом доме в виде огромных постоянно подновлявшихся куч хвороста. Кровавые жертвы ему приносились теми же животными, что и всем богам, но также в виде каждого сотого пленного железному акинаку, водруженному на таком алтаре. Жертвам на голову возливали вино. Их закалывали над чашей и кровь в ней несли и возливали на акинак Арея. У жертвы отрубали правую руку и бросали ее в сторону трупа. Все это оставляли на месте и по совершении всех священнодействий удалялись. Остальным богам приносили в жертву всех животных, особенно лошадей, но отнюдь не свиней, которых скифы не разводили. Жрецов отдельных божеств, по - видимому, у них не было. Их функции исполняли цари и другие лица у священного золота на земледельческом празднике.
Если у скифов не было професиональных жрецов, то у них было много прорицателей, которые гадали по ивовым прутьям, разложенным по земле, которые надо было за тем как - нибудь перебирать, и по ним давали свои предсказания. Среди этих гадателей были некие “ энареи”, носившие женскую одежду, делавшие женские работы и не всупавшие в брак. Эти обязанности якобы были возложены на них за разграбление храма Афродиты небесной в Аскалоне в Сирии во время их походов в Переднюю Азию.
Кеми-Обинская культура и ее особенности.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%E5%EC%E8-%CE%E1%E8%ED%F1%EA%E0%FF_%EA%F3%EB%FC%F2%F3%F0%E0
Культура античных городов-государств Северного Причерноморья и ее влияние на культуру скифских и восточнославянских племен.
в VII-VI вв. до н.э. начинается процесс "великой греческой колонизации в Северном Причерноморье», который вызван прежде всего торговой экспансией и отсутствием приспособленной для земледелия земли в самой Греции.
Первым греческим поселением на юге Украины был о. Березань - Борисфенида (возле г. Очакова, Николаевской области). Затем, в первой половине VI в. до н.э. на Правобережье Бугского лимана возникает Ольвия, на конец V в. до н.э. - Херсонес (близ современного Севастополя), Тира (на лимане Днестра), Феодосия в Крыму, Пантикапей на месте нынешней Керчи, Фанагория - на Тамань.
Основой греческого хозяйства Северного Причерноморья были виноделие, рыболовство и переработка рыбы, которая затем вывозилась в Грецию. Высокого уровня достигло ремесла - ткачество, гончарство, обработка металлов.
Греческие города-государства были центрами торговли Северного Причерноморья. Из Греции поступало оружие, драгоценности, посуда, сладости, приправы, специи.
Греческие города государства, за исключением Боспора, по своим строем были рабовладельческо-аристократическим или демократическими республиками. Значительная роль в их руководстве принадлежала свободным гражданам, хотя основная власть принадлежала богатым купцам.
В V в. до н.э. за царя Митридата Евпатора возникает Боспорское царство со столицей в Пантикапеи, которое охватывало Керченский, часть Таманского полуострова и северное побережье Азовского моря до истоков Дона. Постепенно Боспор распространяет свою власть на многие другие греческие колонии.
В греческих городах, где царила понтийская культура, значительное внимание уделялось развитию образования. Распространенной была литература, развивались история, театр, музыка. Строились храмы, украшенные скульптурой, фресками и мозаикой. В каждом городе изготовлялась собственная монета. Однако на рубеже IV - III вв. до н.э. города-государства вступают в эпоху кризиса. Внутренние противоречия, отсутствие военной силы, захватнической действия скифов в Крыму - все это обусловило падение городов и ослабление влияния греков в Северном Причерноморье. В середине I в. Ольвия, Тира, Херсонес входят в состав римской провинции - Нижней лиге, поскольку угроза со стороны варваров заставила их поддаться под римские легионы. |
|
|
А в течение III-IV вв. под ударами готов и гуннов, которые выступали против Римской империи, античные города-государства в эпоху великого переселения народов фактически прекращают свое существование.
7
В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны языческим культам, существовавшим и у других народов на определенных фазах их общественного развития.
Древнейший пласт – это одухотворение всей природы (земли, воды, огня, почитание растений, животных, каких-либо предметов), проявлявшееся в виде анимизма и фетишизма. В русских народных верованиях до позднейшего времени обнаруживались следы культа «матери-земли», которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Широкое распространение имел обычай клятвы землей, целования земли. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в частности, в культ «святых мест», «святых» реликвий.
Столь же древними объектами поклонения выступали вода и огонь. Им приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие. Вода играла важную роль в знахарском лечении. Разновидностью ее почитания был культ водных источников: ручьев, ключей, колодцев, озер и др. С распространением христианства они «освящались» церковными легендами и преданиями и в практике православия стали фигурировать как «святые».
Вслед за природными фетишами появились фетиши, изготовленные руками человека. Материалом для них служили непривычной формы камни, ветки и др. Фетиш мог изображать сверхъестественное существо целиком (идол, статуя, кумир), а мог отображать только отдельную часть божества.
Постепенно фетиши-фрагменты приобрели вид и функции амулетов, оберегов, талисманов, которые служили для охраны человека от козней злых духов.
Не менее древней формой религиозных верований у славян являлся и тотемизм – вера в таинственную родственную связь между группой людей и определенным видом растений, животных или явлений природы. Такое растение или животное являлось тотемом данной группы людей. Тотем – символ, обозначение единства данной группы. Назначение тотема – оказывать помощь всем, кто находится с ним в родственных отношениях.
Известно, что днепровские славяне почитали дуб, а также поклонялись диким кабанам – вепрям. Народная культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, ритуальных запретов. Отголоски тотемизма сохранились в русском обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, а также в сказках, особенно животных. Многие традиционные образы – символы зверей и птиц несут на себе следы тотемизма. Народное творчество не только хранит устные образы тотемов, но и «овеществляет» их в облике коньков и петушков на крыше, утиц–солонок, оленей на полотенцах и рубашках и др. Тотемический образ сокола очень древнего происхождения; к незапамятным временам восходит представление о солнце как о соколе. В русской загадке-поговорке солнце именуется «ясным соколом», а темная ночь – «волком».
Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду, племени проявлялась в особенностях одежды, головного убора, прически, украшений и пр. Например, русский женский головной убор «кика» по форме напоминает птицу, а его имя происходит от названия лебединого крика – кика.
Наиболее почитаемой птицей славян был лебедь. В местах проживания наших предков (на Полтавщине) археологи обнаружили датируемые VI–V вв. до н.э. зольники – остатки культовых кострищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей. Согласно древнерусским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев – основателей Киева – звалась Лыбедь. Образ лебедя в русской и славянской мифологиях связан со светлым и радостным началом. Тотемические представления, связанные с лебедем, живут и по сей день в запретах убивать или употреблять эту птицу в пищу. Тотемные представления остались в русских традиционных обрядах. Например, в русской свадебной лирике главные действующие лица – жених и невеста – именуются: «утка да селезень», «сокол да лебедь».
Русские песни сохранили свидетельства и о древнейших растительных тотемах: «калинка-малинка», былинный Калин-царь, Калинов мост и др. В ряде случаев произошла трансформация тотемизма в культ предков в образе животных. Разновидностью культа предков в образе животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки – невесты – в лебедя, утку, лягушку. Интересны поверья восточных славян о людях–волках – волколаках.
Более поздний, но очень крупный пласт восточнославянской религии восходит к периоду земледельческо-скотоводческого хозяйства и характерен для развитого родового строя. Главными его компонентами были общинные аграрные культы и семейно-родовое почитание предков. Одной из форм культа предков было почитание Рода и рожениц. Возможно, Род был верховным божеством славян до Перуна.
След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура. Сохранившиеся в детских играх восклицания «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали в древности заклинания, призывы предков на помощь. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года (Радуница, родительский день).
Исторически две роженицы предшествуют Роду. Это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия. Роженицу древние славяне часто изображали в виде лосих. До сих пор в мотивах русской вышивки можно видеть подобные изображения.
Близ Киева есть город Родень, крупнейший религиозный центр славян. Вплоть до крещения Руси туда не пускали иноземцев. Там совершали поклонение Роду наряду с другими богами.
Мир, окружавший древнего славянина, был «населен» невидимыми духами – душами предков и родичей, двойниками фетишизируемых предметов и явлений, объектами тотемистического культа. Уже не сам предмет является объектом почитания, а живущий в нем дух, демон, который оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.
Это новая стадия в язычестве – стадия полидемонизма. Демоны – это ранее двойники каких-то вещей и явлений реального мира или людей, ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ.
С течением времени духи начинают различаться:
а) по месту обитания различаются демоны сферы «вне дома» (лес, поле, болото и т.п.), сферы «дом», сферы «ниже земли» и «выше земли»;
б) по определенному периоду времени (полудница, полночь и др.)
Отличаются духи и отношением к человеку: злые и добрые.
В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки – это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т.д. Берегини хранили благополучие разных мест и видов природы, оберегая человека повсюду: дома, в лесу, на воде, в поле и т.д.
Русалки, по народным поверьям, весной выходят на берег, качаются на ветвях, поют песни, расчесывая свои длинные зеленые волосы, заманивают людей и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Но русалки одновременно и духи растительности: деревьев, трав, цветов, хлебов. Они даруют им жизненную влагу, посылают дожди.
Водяной – косматый, с бородой по колено, злой и мстительный старик, живет на дне рек, озер, в омутах.
Царство лешего или лесовика – лес. Он обитает на деревьях или в дуплах, по ночам дико и страшно кричит.
На полях в высокой траве или колосьях живут полевики – козлообразные существа. Они могли быть мужского и женского пола.
Баба Яга – хранитель границы в мире мертвых. В древности человек в течение жизни умирал и рождался несколько раз. К примеру, инициация была смертью ребенка и рождением взрослого. Яга – существо, способное провести человека туда и обратно. Или только туда.
Домовых духов также было много: домовой, кутный бог, дед (прародитель, предок), спорыньи и спехи (духи, способствующие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, песенник колыбельной), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений).
«Хозяин» жилища – домовой – невидимый покровитель семьи, дома, домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного «местопребывания» его называли по-разному: дворовым, овинником, гуменником, банником. Он заботится о благополучии семьи, но при условии, если оберегаемые им люди трудолюбивы, бережливы, если они соблюдают обычаи предков и оказывают внимание и уважение Домовому. В противном случае он не даст покоя домашним, будет беспокоить их возней по ночам, мучить скот, особенно лошадей и кур, нашлет пагубу.
Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые, поэтому в ряде случаев до нас дошли полифункциональные образы (например, русалки). Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Леший также может иметь жену – лесную хозяйку (лешачиху, лешавицу). Русалки считались дочерьми водяного. Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда и воюет с банниками, овинниками, лесовиками, полевиками, а с водяными непримиримо враждует. В подчинении у лешего был боровой.
Главой всех рожаниц – духов рода, рождения и плодородия был Род.
Стадию «демонизма» прошло язычество и других народов. Наиболее известны представители «низшей мифологии» древних греков и римлян: нимфы, наяды, сатиры, герои и др.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму, т.е. вере в богов. Но появление новых форм и разновидностей язычества в то же время не мешали сохранению старых верований. К концу I тыс. н.э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований.
В самом начале 12 века русский писатель, современник Владимира Мономаха, предложил следующую периодизацию славянского язычества, разделив его на 4 стадии:
1. Культ «упырей и берегинь», одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.
2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц».
3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 века.
4. После принятия христианства в 988 году язычество длительное время продолжало существовать, отодвинувшись на Украину.
2.1. Пантеон Богов Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторым данным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон, установленный князем Владимиром. По мере выдвижения в общественной жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, на первый план все больше выдвигается бог Перун - громовержец, управляющий громом и молниями, он сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде. Перун - до этого родовой княжеский бог-покровитель - был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховным покровителем государства. В глазах славян молния, в отличие от ветра, который мог затихнуть, плодородие почвы, утрачивающее свою силу осенью, повторюсь, молния никогда не утрачивала своей силы и могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун – молния, высшее божество был непобедим. К IX веку именно он стал возглавлять пантеон божеств. Перуну поклонялись на всей территории Руси, по ряду свидетельств - этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древних славян,Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа, обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его - топоры, камни и стрелы. Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считался четверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев - дуб, из природного ландшафта - горы. Об особом положении Перуна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, каким именно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь. В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не было предано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет. Итак, Перун – главный в иерархии богов, глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10 вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье. Вторым по значению после Перуна по легендам был Волос, в северорусском наречии - Велес. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не было упомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром. Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Об идолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковных преданий Имя Волоса - наравне с Перуном - употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. Согласно Лаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины - «Волосомъ скотемъ богомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси», в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы был противопоставлен остальным богам, в первую очередь - Перуну. Схожим образом были низвергнуты идолы Перуна и Волоса - сброшены в реку. У язычников-славян Волос выступал богом богатства и покровителем домашних животных. Культ Волоса был связан с единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционно наделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животных и волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальным благополучием. Волос был так же покровителем певцов и сказителей - так, в «Слове о полку Игореве» эпический исполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком». Реконструкции внешнего облика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. В ряде областей он представлялся в виде медведя - хозяина лесов. Иным внешним воплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй и подземным миром, символизируя богатство и плодородие. Стрибог - Род - Святовит - Сварог («Небесный»). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран. Даждьбог - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами. Макошь. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия». Симаргл - божественная персона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некого посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой «семь», то становиться понятным изображение семиглавого Симаргла. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой. Хорс. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Даждьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» - «солнечно». Отношение Хорса к Даждьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.
Этнокультурные проблемы происхождения украинского народа.
Культура киммерийцев и тавров.
Мегалитические сооружения и их основные виды.
Особенности первобытного искусства.
Трипольская культура.
Значение языческой культуры для формирования и развития культуры Украины.
Историко-археологический музей-заповедник «Каменная могила».