Вопросы для самоконтроля

1. Назовите особенности украинской философской мысли.

2. Охарактеризуйте проблемное поле философии Киевской Руси.

3. Каким проблемам уделялось особое внимание во время становления украинской философии?

4. Назовите основные направления философских размышлений, представителей Киево-Могилянской академии.

5. Охарактеризуйте особенности философствования Г. Сковороды.

6. Какие основные проблемы украинской национальной идеи решает философия?

7. Охарактеризуйте особенности современной украинской философии.

Рекомендованная литература

1. История философии: учеб. для высш. шк. / под общ. ред. Н. И. Горлача, в. Г. Кременя, в. К. Рыбалко. – Х.: Консум, 2002. – 752 с.

2. Философская мысль восточных славян: биобиблиогр. словарь / И. в. Огородник, в. в. Огородник, М. Ю. Русин, в. Ф. Диденко; науч. ред. Л. в. Губерского. – К.: Парламентское издательство, 1999. – 328 с.

3. Данильян О. Г. Развитие философской мысли в Украине: учеб. пособие / О. Г. Данильян, в. М. Тараненко. – Х., 1994.

5 Философская онтология: проблема бытия в философии

5.1 Онтология как философское учение о бытии

5.2 Системная организация бытия

5.3 Пространственно-временные особенности бытия

5.4 Проблема детерминизма в философии и науке

5.5 Проблемы развития бытия. Принцип глобального эволюционизма

5.6 Коэволюция природы и общества. Экологическая философия

5.1 Онтология как философское учение о бытии

В повседневном языке слова «быть», «существовать», «находиться в наличии» являются синонимами. Но в философии они имеют различные смыслы, становятся категориями онтологии, того раздела философии, где речь идет об истинно сущем, единственном, что гарантирует миру и человеку стойкое существование. Онтология пытается ответить на ряд принципиально важных для философских размышлений вопросов. Что кроется за конкретными, временными, текучими вещами, состояниями, процессами? Что есть мир в своей сущности? Един ли он? Конечен или бесконечен мир в пространстве и во времени? Если конечен, то что «там», за его границами и что было до его возникновения? Когда и как он возник? Если он вечен и безконечен, то как соотносятся с ним конечные вещи и человеческие существа? Что кроется за временным существованием отдельных людей, их жизнью и смертью, в чем смысл человеческого существования?

Люди на протяжении всей истории стояли и стоят перед жизненно важной проблемой: или признать наличие Абсолютного бытия, то есть того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, бесконечно во времени, неуничтожимо, и жить «с оглядкой» на него, или объявить свое собственное существование самодостаточным, автономным, тем, которое не нуждается в помощи и поддержке Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной выбор, демонстрировала себя в истории то как философия бытия, то как философия свободы.

Философия бытия обосновывала зависимость человеческого существования от вечного и Абсолютного (Бог, Разум и т.д.). Философия свободы доказывала, что человек сам творит историю и себя самого. Если философия признает бытие, то тем самым она утверждает, что все, что творится в мире не сводится к игре случайности. Если философия не признает ценность проблемы бытия, то она тем самым утверждает, что нет ничего, что находилось бы за миром чувственных вещей и гарантировало бы порядок в мире. Человеку не на кого и не на что надеяться, кроме себя самого. Только того, кто ни на что не надеется, не ожидает разочарование.

Проблема бытия введена в философию Парменидом (5 – 4 в. до н.э.) как ответ на определенный социальный и экзистенциальный запрос. Люди стали разочаровываться в традиционных богах Олимпа. Тем самым разрушались основы и нормы социальной жизни. С гибелью богов уже никто не мог поручиться, что ритм и порядок природных и социальных процессов останется постоянным. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, был необходим поиск новых гарантов человеческого существования, опора в жизни.

Философия в лице Парменида попробовала успокоить смущенную душу античного человека, сообщив людям об открытии Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему постоянство и надежность. Люди опять обрели уверенность в том, что все подчиняется порядку с необходимостью. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, Провидением, Судьбой, которые по определению являются вечными и не могут быть уничтожены. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективное мнение человека, а Логос – космический Разум. Человеческий разум способен что-то знать в той мере, в которой он сумеет вступить в непосредственный контакт с Разумом, являющимся бытием. Такая ситуация делала неуместной гордыню человеческого разума, хвастающегося своим умением мыслить и постигать истину, потому что не человек открывает истину, а, напротив, истина открывается ему через контакт с бытием. Бытие единое и неизменное, в нем есть вся полнота совершенств, среди которых главными считались Истина, Добро, Благо. Бытие не возникает и не уничтожается. Оно Свет, но особенный, «увидеть» который можно только «глазами» разума. Бытие есть мысль и постижима только в разуме.

В средневековой христианской философии истинное бытие есть Бог, который творит Своей волей и Своей премудростью. В отличие от обезличенного и умозрительного Абсолюта античности Бог христианства открывает Себя Личного и Живого. Бог – предвечно Троица, но не превечно Творец, поэтому имя «Творец» вторичное относительно трех имен Троицы. Творение – это свободный акт Бога, оно не обусловлено никакой «внутренней необходимостью». Человек был создан по образу и подобию Божьей, а потому человек является существом личностным, истинная воля которого состоит в свободном отказе от собственной воли, от видимости индивидуальной свободы.

Философы Возрождения, выступая против резкого противопоставления Бога и природы, сближают и достаточно часто отождествляют их (пантеизм). Бог теряет свой сверхъестественный характер, словно бы сливается с природой, а последняя благодаря этому боготворит. Натурфилософия Возрождения видит в природе живое целое, которое пронизано магическими силами; с ними можно войти в контакт и благодаря этому овладеть природой. Этот активистский дух, стремление управлять природой с помощью тайных оккультных сил отличает магико-алхимическое понимание природы эпохи Возрождения от античного ее понимания.

В Новое время и в эпоху Просвещения природа впервые стала объектом тщательного научного исследования и вместе с тем ареной активной практической деятельности человека, масштабы которой постоянно растут. В эту эпоху природа начинает рассматриваться как объект интенсивной преобразовательной деятельности и как источник, из которого человек может черпать без меры и без счета. В отличие от эпохи Возрождения, человек стремится управлять природой не путем контакта с магическими силами, существование которых отбрасывается, а с помощью науки и техники. Наиболее четко это мнение выразил английский философ Ф. Бэкон, который провозгласил общим заданием всех наук увеличение власти человека над природой, познание причинной связи природных явлений ради использования этих явлений в интересах людей. Такое чисто потребительское восприятие природы преобладало вплоть до середины XX в.

В эпоху Просвещения и в XIX в. формируется мировоззрение, суть которого Ф. Ницше выразил в афоризме: «Бог умер». Бытие стало субъектным. И. Кант говорит о бытии, зависимом от познания.

«Философия жизни» в XIX в. утверждали, что бытие – это жизнь и потребности ее роста. Экзистенциализм заявляет, что только человек есть настоящее и предельное бытие, а вопрос о бытии – это вопрос о его смысле, который задает сам человек. Люди перестали признавать свою зависимость от Бога, присвоили себе право Творца творить мир, самоуверенно уверовали в то, что человек сам создает себя и свои способности. Они стали воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и несомненно настоящее бытие. Приписав деятельностную энергию и способность умного постижения только самого себе, человек оправдывает свое право преобразовывать природу и мир. Философия бытия уступила место философии свободы, центральной проблемой которой стал человек, как начало и причина всего, что случается с ним и миром.

Множество философских школ и направлений, исследующих проблему бытия, в основе своей опираются на материалистическое или идеалистическое мировоззрение.

Идея бытия как трансцендентного Абсолюта рассматривается в философии идеализма. Материалистическая философия основывает свое учение на признании в качестве единственно истинно сущего бытия естественный мир вещей, то, что существуют вне и независимо от человека, то есть объективно.

Если в философии идеализма идея трансцендентного бытия использовалась для обоснования существования чувственного мира, то материалистическая философия признавала этот мир автономным и самодостаточным, который не нуждается в обосновании. Для его обозначения и была введена категория «материя». Чтобы отличить категорию материи от категории бытия, диалектический материализм очерчивает «границы» объективной реальности: только то, что находится в пределах «нашего поля зрения» (Ф. Энгельс), то, что является предметом нашего чувственного восприятия, то есть «отображается нашими ощущениями», называется объективной реальностью. О том же, что выходит за отмеченные границы – Бог, Абсолют и тому подобное, – говорить как об объективной реальности бессмысленно. Материалистическая философия не обсуждает вопрос, откуда и как возникла материя, постулируя ее вечность, несотворимость; материя рассматривается как основа (первооснова), во-первых, сознания и духа вообще, во-вторых, единства мира. В этом смысле материя выступает как субстанция, то есть основа всех реально существующих в мире вещей как материальных, так и духовных, источник их функционирования, а также причина изменения их свойств, связей, форм движения.

Проблема бытия то исчезает из философского рассмотрения, то опять появляется, это свидетельствует о свойственной людям «онтологической потребности» стремиться к безусловному, то есть признать что-то, что превосходит и превышает человеческое существование. Эта потребность оказывается наиболее острой в те исторические эпохи, когда в обществе нарастает усталость от свободы, когда построенный по человеческому пониманию мир начинает демонстрировать однобокость, «нечеловекоразмерность», жестокость, непредсказуемость и т. п. Возвращение к теме бытия начинается с вопроса о «смысле жизни». Когда философы осознают, что смысл жизни исчезает или вырождается в мелкую и напрасную суету ради сиюминутных потребностей, они вспоминают о высших смыслах, о непреходящем и вечном бытии.

В XX в., с одной стороны, обнажились все последствия «безбытийственного» существования человека, его увлечения собственной свободой. Человеку, который представлял себя автономным и свободным от онтологических устремлений, пришлось признать, что в результате такого «освобождения» он превратился в систему разных функций: социальных, психологических, политических и т. п., что он потерял целостность, высший смысл своего существования, построил «самозаконодательную и саморазрушительную» цивилизацию (М. Хайдеггер). Протест против этих последствий и стал для многих философов отправной точкой возвращения к теме бытия, к онтологической направленности своих исследований.

Из другой стороны, постмодернистская философия отбрасывает идею Абсолютного бытия. С ее точки зрения, эта идея в разных своих вариациях, от Парменида до Гегеля, оправдывала необходимость для человека подчиняться каким-то высшим ценностям. Признав существование бытия как чего-то сверхчеловеческого, люди добровольно поработили себя на века. Лишиться этого порабощения, сбросить высшие ценности, которые еще Ф. Ницше называл идолами, – в этом видят свою задачу философы-постмодернисты. Они последовательно проводят мысль о том, что в той мере, в которой философы-классики придумали Абсолютное бытие, то есть идеальный мир, у реального мира, мира жизненного были отняты смысл, истинность, ценность. «Неправда идеала была доныне проклятием, которое тяготело над реальностью...» (Ф. Ницше). Идея Абсолютного бытия вынуждала людей направлять свой взгляд на небеса, поэтому много сторон их реальной жизни рассматривались как греховные, запрещенные. Философия постмодернизма, таким образом, окончательно разбожествила мир, сломала вертикаль «выше-ниже», оправдала «путешествия по запрещенному», к которому вплоть до конца XIX в. относились секс, безумие, тюрьма, садизм, мазохизм, нарциссцизм и т. п.

Философия постмодернизма отбросила классический способ философствования, нацеленный на выработку ощущения самотождественности через отношение к чему-то сверхчеловеческому, зачем-то, что было бы и без людей (Бог, Разум, Истина и т.д.), и попробовала показать людям, что они находят смысл жизни и моральную идентичность только в общении с другими людьми. Нет Бога, Истины, Разума, есть только люди, которые нуждаются в стратегии общей жизни.

При философском осмыслении проблемы бытия целесообразно выделить его основные формы:

1. Бытие вещей, процессов, которое в свою очередь может быть разделено:

 а) на бытие вещей, процессов, состояний природы как целого;

 б) бытие вещей и процессов, сделанных человеком, то есть бытие культуры;

2. Бытие человека, которое разделяется на:

 а) бытие человека в мире вещей

 б) специфическое человеческое бытие

3. Бытия духовного (идеального), которое разделяется на:

 а) бытия индивидуализируемого духовного

 б) бытие объективированного (внеиндивидуального) духовного.

4. Бытия социального, которое разделяется на:

 а) индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в истории);

 б) бытие общества.

Каждая из этих форм бытия имеет свою качественную и количественную определенность, структуру, определенное соотношение изменчивости и устойчивости, свои особенности функционирования и развития; они находятся между собой в определенных связях и отношениях. Особенности разных форм бытия отражаются в философских категориях – материальное и идеальное, материя и сознание, движение и развитие, пространство и время, причина и следствие, необходимость и случайность и т. п.