Проблемно-пізнавальні питання:

1. Назвати класичний зразок релігійного модернізму в історії європейської культури.

2. Коли сформувався фундаменталізм?

3. Яку роль відіграють цінності у житті як окремого індивіда, так і суспільства в цілому?

4. Назвати основні сфери культурних цінностей.

5. Охарактеризуйте основні функції культурних цінностей.

6. Коли застосовуються поняття “ціннісні орієнтації”?

Теми повідомлень:

1. Реформація як класичний зразок релігійного модернізму в історії європейської культури.

2. Особа і соціальні цінності.

3. Цінності у проблемному світі.

4. Нові цінності сучасної освіти.

Реферати:

1. Фундаменталізм та його різновиди.

2. Світський модернізм як ініціатор соціальних змін

3. Роль релігійного модернізму в оновленні релігійного життя.

Література:

1. Кормич Л.І., Багацький В.В. Культурологія. – Х.: Одіссей, 2002.

2. Культурологиія.- М.: Высшая школа, 2001.

3. Подольска Є.А. Культурологія. – Київ: Центр навчальної літератури, 2003.

4. Гуревич Н.С. Культурология. – М., 2001.

5. Бабій Л.Т. Діалектика розвитку історичних типів в культурі – Львів: світ, 1991.

6. Быстрова А.А. Основы культурологии. – М.: ЮКЭА, 2002 – 712 с.

7. Торелов А.А. Культурология. – М.: Юрастт.-М, 2001 – 400с.

8. Кормич Л.І., Багацький В.В. Культурологія. – х.: Одісей, 2002 – 304 с.

9. Кравченко А.И. Культурология. – М.: Академпроект, 2001.-496 с.

10. Сапронов П.А. Культурология. – спб.: Лениздат, 2001.-560 с.

11. Культурология.-М.: Высш. шк., 2001 – 511 с.

12. Бокань В.А. Культурология.-К., 2000 – 134 с.

13. История и культурология: Учеб. пособие для студентов вузов /под ред. Н.В. Шишовой. – М.: Лотос, 200.-456 с.

14. Культурологія: Навч. посібник/ В.Л.Петрушенко, Л.А. Пинда, Є. А.Подольська та інш.- Львів, 2005.- 357 с.

15. Абрамович С.Д. Культурологія: Навч. посібник для студ. вищ. навч. закладів.- Чернігів, 2005.-347 с.

16. Багацький В.В. Культурологія: Історія і теорія світової культури ХХ ст.: Навч. посібник.- Київ: 2004.- 302 с.

17. Гончарук Т. В. Культурологія: Навч. посібник.- Тернопіль, 2004.- 213 с.

18. Кравченко А.И. Культурология: Учеб.пособие для вузов.- М., 2003.- 493 с.

19. Культурологія: Навч. посібник/ Є.А. Подольська, В.Д. Лихвар, К.А. Іванова.- К., 2005.- 390 с.

20. Чорненький я.Я. Культурологія: Теорія. Практика. Самостійна робота: Навч. Посібник для вищ. Навч. Закладів.- к.,2004.-353 с

Тема 2. Ідея рівноправності культур у сучасному світі план:

1. Культурологічні теорії рівноправності культур.

2. Концепція європоцентризму і сучасність.

3. Східноцентризм як світоглядна настанова.

1. З факту розмаїтості культур як теоретичної посилки вчені роблять неоднозначні філософські висновки. Деякі культурологи виходять із подання про рівність культур, про неможливість їхнього протиставлення в якості різновеликих величин. Інші, навпроти, думають, що розмаїтість культур не виключає принципу ієрархічності. У цій системі одні культури оцінюються як значимі й розвинені. Інші, навпаки, сприймаються як менш багаті, патріархальні, що виснажилися й втратили своє верховенство.

Канадська дослідниця Л. Марсиль-Лакост, намагаючись розкрити єдність культури як феномена, вірно помітила концептуальні непогодженості, властиві прихильникам різних підходів до факту множинності культур. На жаль, її власна позиція будувалася на протиставленні двох понять - егалітаризму (рівності) і плюралізму, які, власне кажучи, не є альтернативними. Справді, якщо різноманітність культур розглядається як безліч рівних, самостійних, хоча й різних духовних сутностей, то плюралізм не протистоїть егалітаризму. Саме ідея плюралізму звичайно несе в собі вимогу рівності національних і локальних культур на противагу уніфікації й глобалізації культурного процесу.

Ідею рівності всіх культур обґрунтовували багато культурфілософів, у тому числі російський - Н.Я. Данилевський, німецькі - О. Шпенглер, В. Шубарт. Так, О. Шпенглер критикував європоцентриський погляд, відповідно до якого можна ігнорувати історію Китаю або вважати невартої уваги культуру майя. Говорячи про автономність культур, він підкреслював, що ці культури - живі істоти вищого порядку, які ростуть зовсім безцільно, як квіти у полі. Зрозуміло, при відсутності ієрархії культур вони можуть заслоняти одна одну.

От, приміром, як розумів історію під цим кутом зору В. Шубарт (своє розуміння він виклав у роботі «Філософія історії»):

1. Історичні процеси ритмічні. Тому виявляються принципово вірними циклічні пояснення соціокультурних процесів, запропоновані давніми індусами, персами, іудеями, а також Ґете, Ницше й Шпенглером.

2. Найбільш значний історичний ритм полягає в чергуванні чотирьох вічних прототипів культури й особистості. Розвиток кожного із цих прототипів і його боротьба проти попередника й послідовника становить стрижень історії, й задає етносу його ритм, напруженість й конфлікт.

3. Кожний вічний прототип переступає межі націй або раси. Він здатний поширюватися на цілий континент. У межах свого панування прототип прониже всю культуру і кожна людина змушена зважати на нього, впливаючи або виступаючи проти нього.

4. Щораз, коли людство «запліднюється» новим прототипом, він сприймається як вища цінність, як ціль, стосовно якої вся попередня історія була лише підготовкою. Новий прототип повністю розкривається й втілює всі свої цінності. Потім, виснаживши свої ресурси, він застаріває й поступається місцем новому.

5. Ми вправі говорити про чотири головні прототипи культури й особистості: гармонійний, героїчний, аскетичний й месіанський.

Усі часи рівні перед Богом, навіть героїчна епоха, що його відкидає. Безперервне розгортання творчих божественних сил відбувається увесь час, і тому будь-який історичний момент сам по собі містить виправдання свого існування. Тут Шубарт, солідаризуючись із Данилевським, Шпенглером і Тойнбі, відкидає лінійне тлумачення історичного процесу й «виправдання» історії за допомогою майбутньої мети прогресу.

Концепція множинності культур припускає обговорення ще одного питання: чи можуть культури впливати одна на одну або вони фатально роз'єднані. У європейській філософії найпоширенішими протягом довгих сторіч були теорії про безумовну відкритість різних культур, про їхній взаємний вплив. Правда, цей погляд поєднувався з апологетичним відношенням до самої культури. Прихильники ідеї європоцентризму вважали, що незахідні культурні системи відображають патріархальний світ, виражаючи собою варіанти стародавніх або середньовічних стадій розвитку, які давно пройдені Заходом.

К. Леві-Строс також виходить із принципу рівності культур. Він однаково високо оцінює досягнення ескімосів, що прекрасно пристосувалися до суворого клімату Арктики і культуру Індії, що створила неперевершені по своїй глибині релігійно-філософські системи. Однак при рівності культур є підстава для їхнього ціннісного зіставлення. Так, наприклад, культури Мексики й Перу не витримали напору завойовників, оскільки були негнучкими. Тут теж мала місце культурна коаліція. Але культури, які вступили в неї були, власно кажучи, однаковими, тоді як у Європі таке змішання створювало принципово іншу якість.

На думку вчених, прогрес виступає все-таки як досить важливий показник. Чим більш розвинені форми спілкування між культурами, тим більше підстав для прогресу. Як вважає К. Леві-Строс, «можна сказати, що кумулятивна історія - це форма історії, характерна для таких соціальних суперорганізмів, які становлять групи суспільств, тоді як застійна історія - ознака неповноцінного способу життя ізольованих суспільств».

Однак в теорії Леві-Строса Г. Померанц побачив явні концептуальні непогодженості. Зокрема він пише: «Тут К. Леві-Строс зупиняється. Зв'язаний принципом рівноцінності культур, він не хоче йти далі, не хоче припустити, що «коаліція культур» сама по собі може стати стійким явищем, свого роду культурою. Якщо прийняти це припущення, то різниця між культурою й «коаліцією культур» взагалі стає умовною (зрештою кожна культура є «форма спілкування»)».

2. Європоцентризм — культурофілософська й світоглядна установка, відповідно до якої Європа, є центром світової культури й цивілізації. Першими в Європі протиставили себе Сходові стародавні греки. Поняття Сходу вони відносили до Персії й інших земель, що знаходились на сході грецького світу. Але вже в Стародавній Греції це поняття було не просто географічним, у нього вкладався більш широкий зміст. Розмежування Заходу й Сходу стало формою позначення протилежності елліна й варвара, «цивілізованості» і «дикості».

Такий розподіл не чітко виражає ціннісну орієнтацію: варварські засади рішуче відкидалися в ім'я еллінського. Подібний погляд згодом оформився в одну із традицій, успадкованих соціальною практикою й духовним життям післяантичної Європи.

Для античної філософії було властиво відчуття єдності людського роду. Однак масштаби всесвітнього самопочуття були ще незначні. Інші народи, «варвари» не сприймалися як ідентичні грекам. Але до людського роду відносились не всі племена. «Пайдейя» (освіченість) мислилася як родова ознака людства, у лоно якої могли ввійти не всі народи.

Як затверджує італійський філософ Р. Гвардині, якщо запитати середньовічну людину, що таке Європа, той укаже на простір, де живе людина. Це – «коло земель», відроджене духом Христовим і об'єднане союзом скіпетра й церкви. За межами цього простору лежить далекий і ворожий мир - гуни, сарацини. Однак Європа - це не тільки географічний комплекс, не тільки конгломерат народів, але живий духовний світ. Він, на думку Гвардині, розкривається в історії, Європи з якою донині не може зрівнятися історія ніякого іншого континенту.

Подорожі й хрестові походи, які привели до великих географічних відкриттів, захоплення нововідкритими землями і жорстокі колоніальні війни, втілені в реальні історичні діяння – прояви європоцентристської точки зору. Відповідно до неї Європа - Захід з їхнім історичним укладом, політикою, релігією, культурою, мистецтвом являють собою єдину й безумовну цінність.

В епоху середньовіччя економічні, політичні й культурні зв'язки Європи з іншим світом різко скорочуються, а найважливішим фактором духовного й політичного життя стає християнство. У результаті, Схід у свідомості європейця закономірно відходить на другий план, як щось віддалене й сугубо екзотичне. Однак звеличування Заходу утримувалося в європейській свідомості протягом багатьох століть.

У європейській філософії думка про роз'єднаність людей підтримувалася концепцією вибраності Заходу. Передбачалося, що інші народи відносяться до людства умовно, оскільки ще не досягли необхідного культурного й цивілізаційного рівня. Зрозуміло, вони йдуть дорогою прогресу. Однак при цьому, народи багатьох країн проживають учорашній і позавчорашній день Європи. Вони, навіть піднімаючись по соціально-історичним сходам, ще не удостоїлися оцінки з позиції людської соборності.

Ідея європоцентризму, хоча й несла в собі виокремлення Сходу, у той же час приховано була оживлена пошуком родових основоположень людства. Вона виходила з думки, що всі народи пройдуть західними шляхами й знайдуть єдність. У цьому змісті уявлення про Схід, як зони «недорозвиненого» людства, служили тією універсальною схемою, що, зберігаючись, могла разом з тим у різний час і в різних обставинах наповнюватися зовсім різним змістом. Новітня західна філософія, мистецтво модернізму, молодіжна контркультура 60-х років, увібрали в себе орієнтальні елементи, прагнучи співвіднести, порівняти себе з культурою Сходу.

Окремі елементи «іншої» художньої парадигми дійсно асимілювалися, наприклад, європейська музична творчість, хоча ця асиміляція не усвідомлювалася в Європі як результат діалогу культур. В епоху барокко, класицизму європейці взагалі не виявляли помітного інтересу до елементів іншого музичного мислення. Зрозуміло, східна тематика була присутня в літературі, у драматургії, у філософських текстах. Образи східних ханів, турецьких красунь, лютих яничарів привернули увагу письменників і композиторів, однак образ Сходу мав вкрай, умовний характер.

Для ідеологів буржуазії, яка формувалась на Заході, культура була синонімом «освіченості». Що стосується «диких» народів, то вони оцінювалися як «європейці, що невідбулися». У своїх теоретичних побудовах, раціоналізм XVII-XVIII ст. незмінно опирався на приклад «дикунів», що жили в «незіпсованому» стані, керувався поняттям «природних властивостей людини». Звідси часта апеляція просвітителів до Сходу й взагалі культурам, не зіпсованим європейською цивілізацією.

Як пише музикознавець В. Конен, «не стільки зневажливе відношення до чорних, скільки особливості художньої психології XVII, XVIII і першої половини XIX сторіччя, заважали людям західного виховання помітити афро-американську музику, почути її своєрідну красу, відчути її звукову логіку. Згадаємо, що в кругозорі поколінь, що формувалися в епоху Ренесансу, не було місця не тільки «орієнтальному», тобто позаєвропейському мистецтву (ми тут маємо на увазі не екзотику, а музику Сходу у своєму справжньому змісті). Однак також випала наука найбільших художніх явищ, що сформувалися на культурному ґрунті самої Європи».

Віра в прогрес людських знань, що сходить до епохи Просвітництва, зміцнювала уявлення про односпрямований, монолінейний рух історії. Прогрес мислився просвітителями, як поступове проникнення європейської цивілізації в усі регіони миру. Імпульс поступового руху у просвітителів був логічно безперервним, і тлумачився ними, як кінцева мета.

Вольтер, Монтеск'є, писали про рух усіх народів в єдину всесвітню історію. І цей рух породив важливу ідею пошуку споконвічної універсальної культури. Стверджувалось, що різні народи не були розділені духовно й релігійно. У них були загальні коріння, але єдина культура згодом розпалася на безліч самостійних ареалів. Пошуки загальних джерел забрали в науці довгі й довгі роки.

Ці пошуки дали досить неоднозначні результати, породили нові питання. Так, якщо Гердер вбачав в орієнтальному світі втілення патріархального початку, то Гегель вже намагався порушити питання про те, чому східні народи залишилися за межами магістральної лінії історії. У роботі «Філософія історії» він намагався розкрити картину розвитку духу, історичну послідовність окремих стадій. Так народилася схема - «Іран - Індія - Єгипет».

Даний підхід до оцінки суспільного розвитку надалі став вироджуватися в апологетичну, по своїй суті, «прогресистську» концепцію з характерним для неї уявленням про науку (а потім і про техніку, інформатику), як про оптимальний засіб вирішення будь-яких людських проблем і досягнення гармонії на шляхах упорядкування раціонально спроектованого світопорядку. Вважалось, що західна культура ніколи не вбирала в себе все ціннісне, що міг дати Схід. Більш того, виникає гіпотеза про те, що кочові індоєвропейські народи на зорі історії вторглись із Центральної Азії до Китаю, Індії й на Захід. Зустріч різних культур нібито й породила європейську цивілізацію, збагачену контактоми різних релігій, різноманітних культурних орієнтації.

Однак, поряд з цим в XX ст. в європейській свідомості визрівала криза європоцентризму. Європейський освічений світ намагався зрозуміти: чи правомірно розглядати європейську ідею як всесвітню. А. Шопенгауер відмовлявся бачити у світовій історії щось планомірно-цілісне, застерігав від спроби «органічно конструювати» її. О. Шпенглер оцінював схему європоцентризму - від стародавності до середньовіччя й потім до Нового часу - як безглузду. На його думку, Європа невиправдано стає центром ваги історичної системи.

Шпенглер відзначав, що з таким же правом китайський історик міг би, у свою чергу, побудувати всесвітню історію, у якій хрестові походи й епоха Відродження, Цезар і Фрідріх Великий, були б обійдені мовчанням, як події, позбавлені значення. Шпенглер називав застарілою, звичну для західноєвропейця схему, відповідно до якої високорозвинені культури обертаються навколо Європи. Пізніше Леві-Строс, досліджуючи стародавню історію, висловив думку, що саме західна культура випала із всесвітньої історії.

В цілому, європоцентристська концепція не втратила свого статусу. Сформоване, ще у філософській класиці, звеличування розумного, раціонального «еллінського» початку, на противагу, стихійності й емпіричності інших культур, а також стереотипне подання про технічну цивілізацію, активно сприяли формуванню різних сучасних теорій. Вони, зокрема, знайшли опору в розробці М. Вебером принципу раціональності, як основного принципу в його філософії історії.

Саме Вебер найбільш послідовно розглядав раціональність, як історичну долю європейської цивілізації. Він намагався пояснити, чому формальний розум науки й римського права перетворився в життєву установку цілої епохи, цілої цивілізації

Культуроцентристську розробку теорії європоцентризму послідовно проводив німецький теолог, культурофілософ Э. Трельч. На його думку, всесвітня історія - це історія європеїзму. Европеїзм розглядався ним, як великий історичний індивідуум, що виявляє собою для європейців предмет історії. європеїзм, сьогодні визначають його там, де він в процесі великої англосаксонської й латинської колонізації поширився на більшу частину земної кулі. Тільки європоцентризм дозволяє говорити про загальну історію людства і прогрес.

3. У той час як європейські мислителі намагалися зрозуміти своєрідність релігій Сходу, визначити своє відношення до них, на північноамериканському континенті, у США, вплив стародавніх індійських вчень ставав все більш помітним. Зокрема, трансценденталісти, учасники філософської й літературної течії 30—50-х років минулого століття, що надавали особливо важливе значення інтуїції й філософській фантазії, що шукали шляхи до морального очищення, виявили підвищений інтерес до релігійно-філософських систем Індії. Прагматичному, вузькопрактичному світу європейських релігій, американський філософ Емерсон протиставив цінності, які, як він думав, властиві індійським вченням. Він пропонував запозичити у Сходу ідею переваги духовного над матеріальним. Безсумнівний вплив індійських релігій відчувається й у творчості іншого американського філософа Г.Д. Торо (1817—1862), що виявив величезне зацікавлення до східної філософії, релігії й літератури.

Проникнення індійських релігій у західну свідомість сприяло виникненню прагнення співвіднести східні погляди на світ із західним мисленням. Елементи східних релігій вливалися до чужорідного русла, штучно зіставлялися один із одним. У результаті склалася суміш всіляких, найчастіше непорівняних, релігійних поглядів.

Відношення до індійських вірувань виявлялося багато в чому спрямованим не на збагачення духу культури, а на запозичення окремих корисних методик і вправ. Складалося переконання, ніби можна виробити якесь універсальне вчення, у якому стануть сумісними елементи всіляких давніх і сучасних релігій. Російська письменниця О.П. Блаватська заснувала в 1874 р. у Нью-Йорку разом з американським полковником Г.С. Олкоттом (1832—1907) «Теософське суспільство». ідеї творів О.П. Блаватської об'єднують різні віросповідання через розкриття тотожності таємного змісту всіх релігійних символів. Була зроблена спроба створити на цій основі якусь «універсальну релігію», але це має віддалене відношення до реальної Індії, свого роду фантазія на різні, у тому числі індійські, теми.

Трохи відмінними шляхами йшли відомий російський художник О.І. Реріх (1874 — 1947) і його дружина Е.І. Реріх (1879—1955), що видала кілька томів своїх творів за назвою «Агни-йога». Вони стверджували, що східноцентризм - світоглядна установка, відповідно до якої саме Схід, а не Європа є центром світової культури й цивілізації. Проте, східноцентризм став лише першим проломом у стіні європоцентризму, якою оточила себе свідомість середнього європейця. Вслід за східноцентризмом виникли теорії, які реабілітували інші – не європейські - культури: доктрини панісламізму, панмонголізму та ін.

Після Другої світової війни романтичне заперечення раціональності (насамперед європейської) знайшло своє відображення в естетиці, яка виникла ще напередодні Першої світової війни філософського напрямку — екзистенціалізму, або філософії існування. Екзистенціалісти звернули свій погляд на Схід. Так, у творчості А. Камю (1913 — 1960) символічною ареною, на якій він розглядає тотальну філософську драму людського існування, є Алжир (нагадаємо, що в європейській традиції Алжир, як і взагалі Північна Африка, включається в поняття «Схід»). Сам мотив пекучої, наскрізь пронизаної сонцем землі Алжиру, мотив «полуденного миру» є одним із центральних ключових образів у художньо-філософській системі Камю.

Ще більший радикалізм під час обговорення цього питання виявив інший представник экзистенціалістської філософії Ж.П. Сартр.

Письменник-філософ різко «розводить» Схід (у його африканському варіанті) і Захід. Він бачить у них дві антагоністичні засади: одна - природне й інстинктивне, інша – раціональне й штучне.

Східноцентристські настрої в європейській свідомості особливо посилилися в 60-х роках. Європоцентристи, як ми пам'ятаємо, виходили з того, що виявлення нових культурних ареалів буде, з одного боку, сприяти деякому збагаченню західної культури, дозволить, наприклад, європейській музиці увібрати у себе певні іншокультурні тенденції, з іншого боку - розширити єдине художнє русло людства на базі сформованої професійної творчості Заходу (у дусі культурного неоколоніалізму).

Східноцентристи, стали виступати проти освоєння орієнтального (східного) мистецтва, проти потенційних можливостей об’єднання різних художніх культур. Прибічники цієї тенденції наполягають на збереженні всього іншокультурного. Мова йде про локалізацію автономних культур, про їхню навмисну резервацію.

Дослідники, наприклад, відзначали, що арабська музика відрізняється особливою емоційністю. Ця музика «по-своєму» передала філософію й екзотику середньовічного Сходу з його сліпучою палітрою фарб, з контрастами екзальтованості, з живими відтінками мови. Їй, мабуть, ніколи не були властиві ні тонкий і світлий звукопис японської музики, ні стримана задушевність китайської пісні, ні глибока зосередженість індійської мелодії. Навпаки, ліричні образи, що відрізняють арабську музику, збагачені особливою емоційною силою, «вогненною палкістю» почуття, «блискучою яскравістю колориту».

Подібно тому, як романтики, переживаючи розлад з реальною історичною практикою, створювали фантастичний світ Сходу, так сучасні теоретики абстракціонізму шукають нові моделі художньої творчості на запереченні багатовікового європейського мистецтва.

Таким чином, на Землі безліч культур, і кожна з них здатна додати всесвітньої історії неповторний вигляд. Ідея рівноправності культур визрівала в культурознавстві поступово. Спочатку, природно, народилося уявлення, начебто одна з культур має безсумнівну перевагу перед іншими. Особливо це відносилось до європейської культури. Її багатовікове верховенство викликало згодом контртенденції. Сучасні погляди про рівноправність культур виходять із того, що кожна культура є зона оригінальної культурної творчості. Її внесок у скарбницю світового мистецтва унікальний. Це означає, що кожна культура правомірно вплітає свій візерунок у різні культури світу.