История возникновения

С конца 60-х годов 20-го века этот термин в философии науки и социологии науки используется для обозначения исходной концептуальной схемы, модели постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определённого исторического периода в научном сообществе.

Первоначально слово использовалось в грамматике. Так, например, ЭСБЕ определяет этот термин следующим образом: «в грамматике слово, служащее образцом склонения или спряжения; в риторике — пример, взятый из истории и приведенный с целью сравнения».

Словарь Merriam-Webster 1900 года дает аналогичное определение его использования только в контексте грамматики или как терминам для иллюстрирующей притчи или басни.

В лингвистике Фердинанд Соссюр использовал термин парадигма для обозначения класса элементов, имеющих схожие свойства.

Смена парадигм представляет собой научную революцию и эволюционный переход. К примеру — парадигма социального поведения — это парадигма, заключающаяся в понимании поведения человека в виде ответной реакции на внешние раздражители. При этом внимание обращается на степень вознаграждения ожидаемого и наказания нежелательного социального поведения.

Частные случаи

Парадигма в методологии науки — совокупность ценностей, методов, подходов, технических навыков и средств, принятых в научном сообществе в рамках устоявшейся научной традиции в определенный период времени.

Парадигма в политологии — совокупность познавательных принципов и приемов отображения политической реальности, задающих логику организации знаний, модель теоретического истолкования данной группы социальных явлений.

Концепция научных парадигм Т. Куна.

энтузиазм К. Поппера к проблемам развития знания подготовил почву для обращения аналитической философии науки к истории научных идей и концепций. Но, построения самого Поппера носили все еще умозрительный характер, и их источником оставалась логика и некие теории математического естествознания. Т. Кун готовил себя для работы с области аспирантуры, но вдруг с удивлением нашел, что представления о науке и её развитии в 40-х годах в Европе и США расползаются с настоящим историческим материалом.

Кун Томас Сэмюэл (1922-1996) - амер. Историк и философ, один из фаворитов историко-эволюционнистского направления в философии науки. Он разработал концепцию исторической динамики научного знания, стержнем которой стал образ науки, как специфичной деятельности научных сообществ. Томас Кун отрицал накопительную (куммулятивистскую) теорию развития науки. Так же он выдвинул тезис о несоизмеримости научных традиций. Кун ввел понятие парадигмы (древнегреческий - эталон), как эталона поведения. Парадигма - это эталон интеллектуального поведения, принятый в данном научном обществе. Либо парадигма (по Куну) - это определенный эталон, задающий стиль мышления и исследования ученого. Она воспринимается в процессе обучения и выполняет две функции:

а) запретительная (все, что не согласуется с данной теорией - оставляется);

б) направляющая либо проективная - провоцирует исследования в определенном направлении.

В состав парадигмы он включает четыре элемента: 1) главные законы; 2) концептуальные модели либо общие представления о том, что изучит наука; 3) ценностные установки; 4) эталоны решения обычных заморочек.

Кун рисует схему развития науки:

а) обычная наука - в этот период ученые работают обычными способами и идет скопление знаний в рамках парадигмы;

б) кризис - связан с скоплением аномалий;

в) научная революция - происходит слом старой парадигмы, выдвижение новой и её приветствие научным обществом.

Различают: дисциплинарные, комплексные, глобальные - научные революции.

таковым образом, новый термин и научная революция - это смены парадигм, изменяющие метод сравнения и соизмерения научных теорий . Новая парадигма выбирается не на рациональной базе. Её победа зависит от случайностей и особенностей культурных и социально-психологических событий. Не считая того, он выдвигает тезис о несоизмеримости парадигм, т.Е. Любая парадигма имеет свой язык, свои представления о действительности, поэтому несопоставима с другими. При выдвижении новой парадигмы все старые знания отбрасываются и развитие науки начинается как бы с пустого места.

Эти представления Томас Кун выразил в известной книге «Структура научных революций», увидевшей свет в 1962 году. Одна цитата из данной книги. «Едва ли хоть какое эффективное исследование может быть начато до этого, чем научное общество решит, что располагает обоснованными ответами на вопросы, подобные следующим: каковы фундаментальные единицы, из которых состоит вселенная? Как они взаимодействуют друг с другом и с органами чувств? Какие вопросы ученый имеет право ставить в отношении таковых сущностей, и какие способы могут быть использованы для их решения?» разумеется, что ответы на подобные вопросы дает метафизика, которая по Куну предшествует научной работе.

Американский историк Т. Кун рассматривал в книге “Структура научных революций” этапы жизненного цикла разных парадигм: этап предпара-дигмальный, этап господства парадигмы (“нормальная наука ”) и этап кризиса, перехода от одной парадигмы к другой. В связи с этим он ввел в научный оборот термин “сдвиг” парадигмы. Обратим внимание на “сдвиг”, поскольку это важно для поиска современной управленческой парадигмы и рационализации практики управления.

Ю.Н. Караулов о господствовавшей ранее системоцентрической парадигме писал, что она, «будучи исторической, социальной, системно-структурной, психологической, остается тем не менее бесчеловечной, лишенной присутствия живой человеческой духовности, отличается несоизмеримостью исповедуемых в ее рамках научных ценностей, формулируемых целей, используемых технических навыков и приемов, а часто и самих продуктов исследовательской деятельности — с масштабами индивидуально-личностного, субъективного человеческого начала» [Караулов 1987, 19]. Антропоцентрическая парадигма , пришедшая на смену системоцентрической, возвратила человеку статус «меры всех вещей» и вернула его в центр мироздания.

Актуальность исследования определяется, во-первых, антропоцентрической парадигмой современной лингвистической науки , в центре внимания которой находится личность носителя языка (языковая личность, по Ю.Н.Караулову).

…представлений о внутреннем мире человека как носителя определенной культуры в рамках антропоцентрической парадигмы гуманитарной науки

Прежде всего установим, что подразумевается под антропоцентрической парадигмой . Парадигма - это определенная модель научной деятельности, состоящая из совокупности теоретических принципов, методологических норм, мировоззренческих установок, ценностных критериев. В соответствии с воззрениями Т. Куна развитие истории науки и вообще человеческой истории происходит как череда сменяющихся состояний «нормальной науки» и кризисов науки. Период нормальной науки характеризуется тем, что в рамках общепризнанной парадигмы «… исследование… направлено на разработку тех явлений и теорий, существование которых парадигма заведомо предполагает» (2, 51). Исходя из этого можно утверждать, что после накопления достаточного фактического материала или фактуальных предложений, причем многие из них будут фальсифицировать саму базисную парадигму , происходит «кризис науки », разрешающийся научной революцией представляющей собой «… некумулятивные эпизоды развития науки , во время которых старая парадигма замещается целиком или частично новой парадигмой , несовместимой со старой» (2, 134) Необходимо подчеркнуть, что наука , как и искусство является выразителем процессов, происходящих в обществе. Но, в отличии от социальных процессов, и наука, и искусство объективируют ощущения, возникающие как субъективное состояние.

В развитии человеческой истории с древнейших времен до настоящего времени происходило несколько таких кризисов, результатом которых являлось принятие новой основополагающей парадигмы.

«Если культурное целое Античности можно с некоторой долей условности такого приближения охарактеризовать как космоцентризм, а Средневековья – как теоцентризм, то Новое время может быть охарактеризовано как антропоцентризм. … В истории существуют эпохи и переходного типа, для которых характерна, напротив, децентрализованная структура культурной парадигмы ». (3, 81).

Таким образом, с эпохи XVII в наметился явный антропоцентрический переворот, что в свою очередь повлияло не только на развитие науки , техники, но и всей культуры. В чем же это изменение выразилось?

Во-первых, в развитии рационалистических установок в сознании.

Во-вторых, признании примата науки. Эта идея начинает свое шествие еще с периода Ф. Бэкона, который положил начало концепции «царства человека» : «Пусть вход в царство человека, основанное на науках, будет почти таким же, как вход в царство небесное…» (4, 33).

Наконец, идея равенства всех людей. Это представление было заложено в трудах Т. Гоббса: «… все люди от Природы равны между собой» (5, 27).

Все эти три положения находили свое воплощение в различных отраслях человеческой деятельности. Все они вместе формировали и формируют общечеловеческие ценности, соответствующие положениям антропоцентрической парадигмы . Так наука , в рамках идеи господства человека над Природой, подвергала все явления рационалистической критике, что способствовало установлению сначала ньютоно-картезианской модели, а затем трансформации последней в эйнштейновско-боровскую. Исходя из прагматических посылок, техника, опираясь на достижения науки, все более и более совершенствовалась в направлении удовлетворения потребностей человека, как господина мира, в направлении достижения комфорта и счастья. Причем счастье человека воспринимается как высшая ценность, как всеобщее благо. Об этом еще в 1880 г. в своей докторской диссертации писал В.С. Соловьев: «Нормальная цель практической деятельности есть достижение блаженства, или счастливой жизни» (6, 417).

С учетом идеи равенства всех людей это способствовало тому, что промышленное производство акцентировало свою деятельность на массовом характере производства. Как следствие из этого стали складываться определенные, стандартизированные ценности: «… с тех пор как возросло значение рынка, мы не просто стандартизировали бутылки «кока-колы», электрические лампочки и коробки передач, но и приложили те же самые принципы ко многим другим вещам» (1, 93). Стандартизированные ценности способствуют формированию в сознании субъекта представлений о счастье, как наборе конкретных, объективированных ценностей материального и социального характера. Все это сопровождалось и изменением требований к самому индивиду. Общество выдвинуло необходимость, аргументируя гуманистическими лозунгами достижения всеобщего счастья, в специалистах узкого профиля. Вот как писал Э. Тоффлер об индустриальной цивилизации, которая, «… создала общую ментальность и общее стремление к все более утонченному разделению труда» (1, 100). Вспомним конвейерный принцип работы, примененный впервые Г. Фордом, где каждый человек представлял собой лишь винтик, ответственный за узкое поле выполняемой работы. Кроме того, бурное развитие науки и техники способствовало увеличению междисциплинарных знаний, которые привносили с собой вертикальную проработку вопроса, но тем самым нарушалось единая целостность субъективной мировоззренческой картины мира. Многие критики современной индустриальной культуры отмечали: «… высокоспециализированный повторяющийся труд постепенно дегуманизирует трудящегося» (1,98). Так возникает определенный культурный парадокс. С одной стороны, мы имеем общество, состоящее из профессионалов, обладающих глубокими знаниями в узкой области человеческой деятельности, а с другой стороны, у каждого субъекта обнаруживаются ужасающие пробелы в знании по другим дисциплинам. Как правило, это приводит к возникновению в сознании субъекта ошибочного представления «всезнайства». Нередко сейчас можно слышать рассуждения обывателей о профессионализме и ошибках врачей или представителей других профессий.

На фоне все возрастающего количества населения земного шара увеличивается и потребность в увеличении объемов производства. Но, с другой стороны, с развитием все новых и новых достижений в науке и технике, объемы выпуска не просто нарастают, но и сам ассортимент быстро меняется, что приводит к потребности увеличения количества времени, затрачиваемых человеком на свою профессиональную деятельность, и, как следствие, сокращение времени досуга субъекта.

Все вышеизложенное, а так же то, что вытекает из этого, влияет на сознание субъекта. В самом сознании происходит трансформация представлений, причем на интерсубъективном уровне вырабатывается определенное мнение или модель человеческой экзистенции. Здесь важно отметить, что в интерсубъективном сознании закрепляются неглубокие, узкоспециализированные идеи, а лишь та часть, которая способствует формированию «всезнаек», т.е. та часть, которая образует провалы в знании, и та, субъективно –дилетантская оценка явлений, которые становятся понятны каждому. Все это развивалось не в соответствии с принятым представлением об источнике глобализации в качестве вестернизации культуры, а в основе лежит американизация мировой культуры. «Еще в 1941 г. финансовые стратеги США начали строить планы послевоенной реинтеграции мировой экономики в интересах Америки» (1, 165) В чем принципиальное отличие?

Во-первых, европейская культура имеет тысячелетнюю историю становления, причем она имеет и свои локально-этнические особенности, а американская культура насчитывает всего немногим более трех веков. За это время ни в одной этнической культуре не формировались и уж тем более не апробировались на практике многих поколений характерные культурные ценности.

Во-вторых, сам характер становления американской культуры с ее идеей «американская мечта», допускающая возможность быстрого достижения счастья посредством материального благополучия и практическим отсутствием духовной культуры, в европейском понимании.

В третьих, врожденный комплекс «малых» культур трансформировался в американской культуре в показное величие и констатацию высших ценностей, таких как свобода слова и личности.

Наконец, великие европейские культуры, увлеченные своей борьбой между собой за доказательство своего величия перед соседними культурами в ХХ веке, поздно обратили внимание на слабую, только нарождающуюся американскую культуру, которая воспользовалась этой борьбой великих культур для увеличения своего финансового могущества над миром.

О возникновении глобализации можно говорить только после Второй мировой войны. Для своего развития она подготовила почву посредством такого явления как массовая культура. Апробация посредственных ценностей, ценностей массы, и привитие устойчивого иммунитета к народной и элитарной культуре способствовало более легкому проникновению глобализации во все слои общества. «… Средства, которые послужили созданию потребительского изобилия с помощью массового производства, также способствовали тому, чтобы подчинить высшие разновидности художественной деятельности более методичному сознательному контролю» (7, 401) Возникновение транснациональных корпораций способствовало вторжению американской культуры и ее системы ценностей на европейский рынок. Для своего существования глобализация трансформирует традиционные ценности национальных и этнических культур под лозунгом гуманистического прогресса человечества. Основным шагом на пути к этому является упрощение и всемирная стандартизация человеческих ценностей. Сквозь эту идею перемалываются все национальные и этнические культуры, причем для упрощения влияния и снижения негативного фактора на субъекты покоряемых культур, глобализация громогласно констатирует уважение традиций любой локальной культуры, но на деле подменяет показным превосходством своих идеалов, комфорта и удобства. Все национальные культуры глобализация загоняет в определенные резервации – музеи и клубы любителей старины.

Из всего вышесказанного можно сделать следующие выводы:

1. Начиная с эпохи Нового времени человечество развивается под основополагающим принципом – антропоцентризма.

2. Господство человека над природой возвеличивает значение науки и рационалистического мышления.

3. Высшей ценностью человечества – счастье. Стремление к счастью, провозглашаемое человечеством, с учетом п. 1 и 2, заставляет развивать промышленность и унифицировать общечеловеческие ценности.

4. В развитие культуры происходит нивелирование значений элитарной и народной культуры, а в свете всеобщего блага предлагается развивать массовую культуру, с пониженным уровнем эстетической ценности, так как высокие художественные требования обязывают человека прикладывать дополнительные усилия для их понимания. Так как в обществе приветствуется наличие субъектов с узкой специализацией, т.е. значительными провалами в воззрении на фактическую современную картину мира, высокая эстетизация делается не просто неприемлемой, но даже вредной.

5. Все стороны человеческой жизнедеятельности подчинены необходимым требованиям, связанным с развитием науки и техники, а духовная сторона воспитания заменяется элиминированными идеалами, понятными любому обывателю.

6. Преобладание в мире имущественных отношений, обеспечивающих возможность удовлетворять навязанные утилитарные ценности, количественный уровень которых определяет возможность «более счастливой жизни», заменяет все врожденные духовные потребности.

7. Убеждение в абсолютной социальной справедливости, возможной только при демократической форме правления, создает благодатную почву для превращения личности в человека массы. 8. Все вышеперечисленное является первым шагом для победы глобализации, как возможности более спокойного регулирования социальных процессов. Здесь немалую роль играют всевозможные СМИ, посредством которых в сознании субъекта создаются устойчивые образцы поведения и стандартизированные общепринятые социальные нормы.

В заключение, хотелось бы напомнить, что вся человеческая история представляет собой череду сменяющихся периодов, в которых господствует одна базисная парадигма. Каждый из периодов развивается постепенно до тех пор, пока не дойдет до своего апогея, после чего наступает кризисный период , в котором рождаются новые парадигмы и человечество делает свой выбор. Поэтому и за периодом нового времени с его апогеем – глобализацией, должен наступить период кризиса, период рождения новой мировоззренческой парадигмы.

Библиография:

1. Э. Тоффлер «Третья волна» М. 2002 г.

2. Т. Кун «Структура научных революций» М., 2001

3. В.П. Визгин «Универсализм культурного сознания и истории» / Теоретическая культурология. М. 2005

4. Ф. Бэкон Сочинение: В 2 т. М., 1978 т. 2

5. Т. Гоббс «Философские основания учения о гражданине» М., 2001

6. В.С. Соловьев «Критика отвлеченных начал» /Философское начало цельного знания. Мн. 1999 г. 7. Маршал Мак-Люэн «Галактика Гутенберга: сотворение человека печатной культуры» Киев, 2003

антропоцентрическая научная парадигма и новая концепция образования

Происходит переориентация всех наук, всех технологий, всех видов образования и искусства на развитие человека в целом и на укрепление его здоровья в частности.

В центре любого научного, технического, общественного, культурного, политического, экономического, образовательного и всех других процессов, явлений, условий стоит человек как таковой. Есть древний закон: "Человек, познай себя, и ты познаешь мир". Самые абстрактные научные и сугубо технические дисциплины по закону "Всё во всём" изучаются, применяются и развиваются с позиции жизнедеятельности человека.

Главная проблема перехода к антропоцентрической научной парадигме заключена в амбициях тех, кто, стоя у руля науки, по душевной слепоте своей и слабости духа, готов всеми силами отстаивать свою "научно обоснованную позицию", даже если бы она вела цивилизацию к краху. Благими намерениями таких ученых и раболепствующих перед их авторитетами была выстлана дорога туда, где торжествовали глупость, болезни и униженность духа и тела.

Новое образование "образы ваяет" фундаментальных основ человека новой эпохи. Исчезает разрыв между теорией, как информационной базой, и практикой, как опытом применения, между словом и делом. Новая концепция образования и технологии ее реализации разработаны и успешно применяются уже сегодня.

Традиционно выделяются три научные парадигмы -- сравнительно-историческая, системно-структурная и, наконец, антропоцентрическая .

Сравнительно-историческая парадигма была первой научной парадигмой в лингвистике, ибо сравнительно-исторический метод был первым специальным методом исследования языка. Весь XIX в. прошел под эгидой этой парадигмы.

При системно-структурной парадигме внимание было ориентировано на предмет, вещь, имя, поэтому в центре внимания находилось слово.

Антропоцентрическая парадигма -- это переключение интересов исследователя с объектов познания на субъекта, т.е. анализируется человек в языке и язык в человеке, поскольку, по словам И. А. Бодуэна де Куртэне, «язык существует только в индивидуальных мозгах, только в душах, только в психике индивидов или особей, составляющих данное языковое общество».

позиций антропоцентрической парадигмы , человек познает мир через осознание себя, своей теоретической и предметной деятельности в нем. Многочисленные языковые подтверждения тому, что мы видим мир сквозь призму человека, это метафоры.

Следовательно, формирование антропоцентрической парадигмы привело к развороту лингвистической проблематики в сторону человека и его места в культуре, ибо в центре внимания культуры и культурной традиции стоит языковая личность во всем ее многообразии