15. Радикальна версія постмодернізму (ж. Бодрійяр).

Мабуть, з усіх сучасних постмодерністів найбільш радикальним є Жан Бодрійяр. Однак він не відразу прийшов до такої позиції. Праці Бодрійяра 1960-х років були написані в традиціях Модерну і відрізнялися марксистської орієнтацією. У своїх ранніх роботах Бодрійяр займався в основному критикою суспільства споживання з марксистських позицій. Вже по цих робіт видно вплив лінгвістики і семіотики. Однак досить скоро Бодрійяр розчарувався і в марксизмі, і в структуралізмі і почав займатися їх критикою.

Так, в роботі «Дзеркало виробництва» (1973) Бодрійяр доводив, що марксизм - це дзеркало консервативної політичної економії. На думку Бодрійяра, Маркс заразився "вірусом буржуазної думки», особливо такими консервативними поняттями, як «праця» і «цінність» 6. Тому Бодрійяр поставив питання про необхідність нової, більш радикальної теорії.

Бодрійяр сформулював ідею символічного обміну як альтернативи і радикального заперечення економічного обміну, проаналізованого Марксом. Символічний обмін являє собою замкнутий цикл отримання та повернення, віддання і придбання. Очевидно, що символічний обмін знаходиться поза, якщо взагалі не суперечить логіці капіталізму. Таким чином, тут Бодрійяр уже повністю заперечує марксизм. Ідея символічного обміну включала в себе політичну програму, спрямовану на створення суспільства, характерною рисою якого став би символічний обмін. Бодрійяр вельми критично ставиться до робітничого класу, протиставляючи йому «нових лівих», або навіть хіпі.

Скандальність і епатаж відрізняють іншу книгу Бодрійяра «Символічний обмін і смерть» (1976). У ній Бодрійяр розглядає сучасне суспільство як культуру смерті, в якій смерть є парадигмою дискримінації і вигнання з суспільства. Він розглядає бінарну опозицію «життя / смерть». Товариства з символічним обміном знищують цю опозицію, а заодно і дискримінацію, і відлучення від суспільства. Саме страх смерті змушує людей все глибше грузнути в суспільстві споживання.

Для Бодрійяра символічний обмін - більш бажана перспектива, ніж сучасне суспільство, занадто примітивне для теоретика. Спокусливість кращою альтернативи він побачив у тому, що вона краще відповідає зароджується почуття, яке пізніше він назве постмодернізмом.

У 80-ті роки в роботі «Симуляції» він дійшов висновку, що в сучасному суспільстві домінує не виробництво, а засоби масової інформації, кібернетичні моделі та обчислювальні системи, комп'ютери, інформаційні процесори, розваги та індустрія знань. Наслідком появи цих систем став справжній знаковий вибух. Можна сказати, що ми перейшли з товариства, в якому домінує виробництво, в суспільство, де панують коди (знаки) виробництва. Мета змінилася: раніше мова йшла про експлуатацію і прибутку, сьогодні домінують знаки і виробляють їх системи. Якщо раніше ці знаки відображали щось реальне, то тепер вони співвідносяться з чимось трохи більшим, ніж вони самі. Іншими словами, знаки стали саморефлексірующіміся. Нам сьогодні вже важко розрізнити, де реальність, а де просто знак. Кордон між знаком і реальністю лопнула. Це і характерно для постмодерністського світу, на відміну від світу Модерну, в якому відбувалися інші вибухи - продуктивні системи, товари, технології і т.д.

Бодріяр вважає, що для постмодерністського світу характерно наявності симуляцій. Він писав:«Ми живемо в епоху симуляцій».

Процес симуляцій призводить до виникнення сімулакри (репродукції об'єктів і подій). В результаті дуже важко відрізнити реальне від тих речей, які симулюють реальність. Наприклад, Бодріяр каже про «проникненні телебачення в життя і проникненні життя в телебачення».

Зрештою симуляції реального починають переважати. Ми з усіх боків оточені цими симуляціями, що утворюють замкнутий круг, циркулярну систему, яка не має ні початку, ні кінця.

Але Бодрійяр вважає, що симулювати не означає прикидатися. Той, хто прикидається хворим, може просто претендувати на те, що він хворий. Той, хто симулює хворобу, проявляє в собі деякі «справжні» симптоми хвороби. Симуляції підривають відмінність між істиною і брехнею, реальним і уявним. Прикладом чудовою симуляції є Діснейленд.

«Діснейленд існує як бажання, твердження того, що він є« реальною »країною,« реальною »Америкою. Діснейленд представляється як уявний для того, щоб ми повірили, що все інше - реально, в той час як весь Лос-Анджелес і навколишнє його американська територія є не реальними, а, скоріше, гіперреальності або симулятивних »9.

Мова в даному випадку йде не про хибну репрезентації реальності, а про прийняття того факту, що реальність як така спочатку включає у власну структуру симуляцію. Бодрійяр описує наш світ як гіперреальність. На його думку, засоби масової інформації перестали бути дзеркалом реальності, а самі перетворилися на реальність, або навіть стали ще більш реальними, ніж сама реальність. Хороший приклад цього - так звані аналітичні програми на телебаченні, оскільки картина світу, зіткана з брехні та перекручувань, перевершує реальність-це гіперреальність. В результаті реальність підкоряється гіперреальності, поступово відбувається її повне зникнення. Неможливо відрізнити реальність від вистави. Навіть реальні події набувають рис гіперреальності.

Бодрійяра найбільше цікавить культура, що переживає, на його думку, великомасштабну і «катастрофічну» революцію. Це особлива революція, в якій маси стають все більш пасивними, а аж ніяк не революційними, як про це писав Маркс. Маси - це «чорна діра», що поглинає всі сенси, інформацію, комунікацію і т.д., і перетворює їх на безглуздя. Індиферентність, апатія і інерція - характеристики мас під впливом знакової системи ЗМІ, сімулакр і гіперреальності. Це зовсім не означає, що ЗМІ маніпулюють масами. Справа йде складніше. Справа в тому, що самі маси постійно вимагають від ЗМІ все нових образів і вистав. Таким чином, постмодернізм Бодрійяра виражається в тому, що він підкреслює прискорення інерції, розчинення смислів в ЗМІ і розчинення самих мас в «чорній дірі» нігілізму і безглуздості.

В одній зі своїх останніх робіт - «Америка», написаної після відвідин США, він підкреслив, що там він «шукав завершену форму катастрофи».

І цю катастрофу він там знайшов. У нього немає надій, пов'язаних з революцією, які були у Маркса. Він не бачить навіть можливості реформувати суспільство, як на це сподівався Дюркгейм. Ми приречені жити серед симуляцій і гіперреальності. Хоча в роботах Бодрійяра і присутні смутні альтернативи типу символічного обміну, він, як правило, намагається не визначати власні цінності і політичну програму. Про це залишається тільки здогадуватися.