8. Типология культуры о.Шпенглера, а.Тойнби, п.А.Сорокина.

Получившая широкую известность теория истории человечества принадлежит Освальду Шпенглеру (1880 — 1936). Его наиболее известная работа «Закат Европы» вышла в свет в 1918 г. С точки зрения Шпенглера, в исто­рии нет линейного процесса, есть, скорее, ряд отдельных, уникальных «высших культур», «процветающих на фоне определенного ландшафта, к которому они привязаны как растения». Реализовав «всю сумму возможностей в форме людей, языков, догм, искусств, государств, наук, они умирают». История является «коллективной биографией та­ких культур».

Каждая отдельная культура переживает циклы детства, юношества, зрелости и старости: она возникает, растет и, выполнив свое предназначение, умирает. Фаза упадка именуется «цивилизацией». Агонизируя, культура прояв­ляет определенные характерные качества: космополитизм вместо местной перспективы, городские связи вместо кровных уз, научный и абстрактный подход вместо есте­ственной религиозной чувственности, массовые ценнос­ти вместо народных, деньги вместо истинных ценностей, секс вместо материнства, политика грубой силы вместо консенсуса. Такое состояние упадка или агонии может длиться долго, но когда-то культура все же обрекается на распад и исчезает.

Шпенглер выделил восемь «высших культур»: египет­скую, вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую (греко-римскую), арабскую, мексиканскую и западную (возникшую примерно в 1000 г. н. э.). Каждая из них имела свою доминантную тему, или «первичный символ», кото­рый воплощался во всех ее компонентах, придавая специ­фический оттенок образу мышления и действий, опреде­ляя характер науки, искусства, обычаев, привычек и т. д. Например, «первичный символ» греко-римской культу­ры — культ чувственного, тема Аполлона. В китайской культуре — это «дао», неопределенный, блуждающий, многолинейный «путь» жизни. Для западной культуры «первичным символом» является «безграничное простран­ство» и концепция времени, простирающегося в бесконеч­ность, как предназначение, «фаустовская тема». Очевид­но, что Шпенглер ищет «дух» культуры для данного периода. Естественно, каждый дух проникает во все ее сферы. Поскольку он оживляет все компоненты культуры, постольку любой факт и событие служат символом ее духа. Таков был культурный релятивизм по преимуществу. «Ис­тины истинны лишь по отношению к конкретному чело­вечеству».

Жизненный путь «высших культур» нельзя объяснить с точки зрения причинности. Скорее, это «предопределен­ный цикл», проявление внутренней необходимости, или судьбы, которую можно лишь угадать интуитивно. «Быстрые и глубокие изменения в истории великих культур происходят без каких-либо значительных причин, воздей­ствий или целей». Точно так же не существует причины, по которой культуры рождаются. Возникая по вердикту судьбы, они избирают те или иные общества в качестве своих носителей, или агентов.

Диагноз и предсказания Шпенглера относительно бу­дущего западной культуры, которая уже вошла в стадию разложения, были весьма мрачны. Он считал, что основу современного ему общества составляет «мегаполис», ми­ровой город, окруженный провинциями. «Внутри этого мира-города проживают новые кочевники, паразитирую­щие городские жители, без корней, без традиций, без про­шлого. Городская популяция — это масса, а не люди или раса». Не удивительно, что в ближайшее время этот мир «будет лежать в обломках, наши железные дороги и паро­ходы будут мертвы, как римские дороги и Китайская сте­на, наши гигантские города и небоскребы окажутся в руи­нах, как древний Мемфис и Вавилон. История созданного технологией мегаполиса быстро движется к неизбежному концу.

Наиболее обстоятельная и исторически обоснованная теория цивилизаций и их жизненных циклов представле­на Арнольдом Тойнби (1889—1975). В 20-томном труде «Постижение истории», публиковавшемся в течение 27 лет (1934—1961), он предпринял попытку обобщить весьма обширный материал, охватывающий всю писаную исто­рию.

По мнению Тойнби, подходящей для исторического изучения единицей является не человечество в целом и не национальные государства, а промежуточные образова­ния, которые имеют большее пространственное и времен­ное протяжение, чем отдельные общества, и меньшее, чем все человечество. Это цивилизации, таковых в истории можно выделить двадцать одну. Список Тойнби перекли­кается со списком, представленным Шпенглером, хотя и более внушителен. Тем не менее идея специфической, доминирующей темы в каждой цивили­зации появляется вновь. Например, в цивилизации элли­нов — это эстетика, у индусов — религия, в западной ци­вилизации — наука и механическая технология.

Цивилизации возникают благодаря сочетанию двух факторов: присутствия творческого меньшинства и окру­жающих условий, которые и не слишком благоприятны, и не слишком неблагоприятны. Механизм рождения, рав­но как и дальнейшей динамики цивилизаций, воплощен в идее «вызов — ответ». Окружение (первоначально при­родное, а затем и социальное) постоянно бросает вызов обществу, которое усилиями творческого меньшинства изыскивает средства справиться с ним. Как только найден ответ, следует новый вызов, а на него, в свою очередь, да­ется новый ответ. На стадии роста цивилизации ответы успешны, так как люди предпринимают беспрецедентные усилия, чтобы решать грандиозные задачи, и таким обра­зом сотрясают «привычные устои». Однако в фазе дезин­теграции и распада творчество иссякает. Цивилизации разваливаются изнутри. «Упадок цивилизаций происходит по причине совокупного действия трех обстоятельств: недо­статка творческой мощи у меньшинства, ответного ослаб­ления подражательного инстинкта у части большинства (которое отказывается слепо копировать преуспевающую элиту) и вытекающего отсюда ослабления и утраты соци­ального единства в обществе как целом». Дополнительный фактор — восстание «внешнего пролетариата», т. е. варва­ров. Как только цивилизация начинает рассыпаться, они поднимают бунт, не желая и дальше быть в подчинении. Судьба большинства цивилизаций — это всегда оконча­тельный распад, даже если они и способны протянуть в застывшем состоянии в течение продолжительного пери­ода времени. Не менее шестнадцати великих цивилизаций уже «мертвы и похоронены». В завершение своего анали­за, не оставляя идею циклов внутри каждой цивилизации, Тойнби утверждает, что существует общая единая логика, которая проявляется на длительном отрезке времени и охватывает все их вместе взятые, — это прогресс духовно­сти и религии. Цивилизации есть «дело рук религии». «Историческая функция цивилизации состоит в том, что­бы способствовать прогрессивному процессу все более глубокого религиозного прозрения и действовать в соот­ветствии с этим прозрением.

Согласно П.Сорокину, каждая культура тяготеет к единству ее элементов (хотя никогда не достигает полного единства). Единство базируется на неком «общем принципе» или «доминирующей ценности». Доминирующая ценность находит свое выражение во всех сферах культурной и социальной практики. Основным принципом культуры в концепции Сорокина оказывается отношение к миру. Сорокин различает три типа культуры: умозрительный (идеациональный), идеалистический и чувственный. При этом второй тип является, скорее, переходным, сочетающим в себе принципы первого и третьего типов.

В основе умозрительного (идеационального) типа культуры лежит убеждение в доминировании «сверхчувственной реальности». Земная жизнь человека не имеет самостоятельной ценности и осмысливается лишь посредством соотнесения со сверхчувственной сферой бытия. Примером такого типа культуры является культура средневековой Европы до ХІІ века.

Чувственный тип культуры базируется на убеждении, что «объективная реальность и ее смысл чувственны». Земное бытие обладает ценностью само по себе. Представления о сверхчувственной реальности теряют свою убедительность. Такой тип культуры господствовал в Европе с XVI по XX вв., причем в ХХ веке, по мнению Сорокина, этот тип культуры переживает глубокий кризис. Кризис культуры выражается, в частности, в социальных потрясениях – войнах и революциях, создании диктаторских режимов и т.д.

Идеалистический тип культуры базируется на признании равной значимости сверхчувственного и чувственного аспектов реальности. Этот тип культуры характерен для европейских обществ с ХІІ по XVI вв., т.е. эпохи позднего Средневековья и Возрождения.

Рассмотрим, каким образом доминирующий принцип культуры проявляет себя, например, в сфере искусства и права.

Искусство умозрительной культуры посвящено преимущественно религиозным сюжетам. Оно изображает деятельность богов, героев, мифических существ. Функцией искусства является приобщение человека к сфере сакрального, совершенствование его души. Сюжеты, связанные с повседневными заботами человека в идеациональном искусстве почти полностью отсутствуют. Если же они появляются, то чаще всего в связи с религиозной тематикой. Например, многие библейские сюжеты, в изобилии представленные в средневековом европейском искусстве, имеют вполне «земной» характер – сватовство, свадьба, семейные конфликты, обман, предательство и т.д. Но и в Библии, и в средневековом искусстве эти сюжеты обретают смысл, лишь будучи вплетены в священную историю, историю отношений человека с Богом.

Искусство чувственной культуры, напротив, ориентируется на «земные» сюжеты. Радости и печали человеческой жизни, красота природы, величие и трагизм человеческой истории гораздо популярнее, чем религиозные сюжеты. Если же последние и используются в искусстве, то в довольно вольной интерпретации (что невозможно в рамках идеационального искусства). Главная цельчувственного искусства – доставить удовольствие, развлечь. Хотя на раннем этапе существования этого типа культуры искусство еще сохраняет функцию совершенствования человека, возвышения его над повседневностью. На стадии упадка чувственному искусству присущ интерес к аномальным и патологическим явлениям человеческой жизни. (Это связано с исчерпанностью сюжетов на фоне возрастающей тяги к развлечениям).

Идеалистическое искусство сочетает в себе интерес и к чувственной, и к сверхчувственной реальности. Наглядным примером такого искусства является удивительная живопись итальянского Возрождения, соединяющая религиозную проблематику с восхищением красотой земного бытия и земного человека.

Функция идеалистического искусства – доказательство беспредельных возможностей человека (в случае итальянского Возрождения), и средство его совершенствования, духовного роста. Ценность сверхчувственного не подвергается сомнению, но и чувственный мир признается ценным и значимым, достойным восхищения

В умозрительной культуре источником правовых и этических норм является божественное начало, как бы последнее не трактовалось. Нормы считались установлением либо единого Бога, либо мифологических персонажей, героев и предков, имеющих сакральный статус. Поэтому нарушение норм считается святотатством. Изменение и переосмысление норм невозможно. Соблюдение правовых и этических норм не связано с утилитарными целями, эти нормы ценны сами по себе, в силу их сакральности. Следуя идеациональной этике, человек приобщается к священному

В чувственной культуре этические и правовые нормы обосновываются иначе. Право понимается как сугубо человеческое установление, целью которого является обеспечение удобства человеческого общежития. Несоблюдение правовых норм наказывается, но рассматривается лишь как нарушение порядка, а не святотатство. Поскольку правовые нормы создаются людьми, они неизбежно релятивизируются, и не обладают таким авторитетом, как умозрительные правовые нормы. Этика в чувственной культуре базируется не на божественных заповедях, а, как правило, на соображениях удобства и комфорта. Так, греческий мыслитель Эпикур советовал воздерживаться от излишеств, в том числе и чрезмерных удовольствий, поскольку они могут привести к страданию, т.е. создать неудобство. Как и правовые нормы, нормы этики чувственной культуры неизбежно относительны.

В идеалистической культуре право и этика базируются и на идеациональных, и на чувственных ценностях. Делаются попытки связать воедино требования человеческой природы и истины веры. Человек может быть счастлив, лишь следуя некому высшему началу. Примером может служить убеждение представителей некоторых современных христианских организаций (не ортодоксальных христианских конфессий), провозглашающих, что человек может быть удачлив в делах и счастлив в личной жизни, лишь «обратившись к Христу». Таким образом, обращение к сверхчувственному получает утилитарное обоснование (полезность), но, тем не менее, считается все же необходимым

Любая культура (если ее естественное существование не прекращается в силу каких-то причин) может проходить в своем развитии эти стадии: умозрительную, идеалистическую, чувственную. При этом ни один из выделенных культурных типов не является «более развитым» или «менее развитым» – каждый представляет собой самостоятельную ценность. Культура может проходить через три описанные стадии несколько раз – концепция Сорокина циклична.

Почему происходит смена одного культурного типа другим?

Во-первых, ни один тип культуры не способен создать исчерпывающее описание реального мира и использовать все возможные пути человеческого творчества. Базируясь на каком-то основном принципе, культура как бы отсекает иные возможности. Со временем возможности творческого развития этого принципа неизбежно оказываются исчерпанными, и возникает необходимость перехода к новым ориентирам. Если культура не справляется с этой задачей, она вырождается.

Во-вторых, ни одна культура не является полностью интегрированной. Так, в умозрительной культуре, на ее «периферии» существуют элементы чувственной или идеалистической культуры. Также и господствующая чувственная культура не предполагает полного уничтожения элементов культуры умозрительной. И эти периферийные элементы могут стать почвой для формирования нового типа культуры, когда прежний тип исчерпывает свои творческие возможности.

На основе этой типологии Сорокин осуществляет пе­риодизацию исторического процесса. Принципом пери­одизации является смена доминирующих типов культур­ного менталитета и культурных систем: повторяющаяся последовательность умозрительной, идеалистической и чувственной культур:

Греция, VIII—VI вв. до н. э. — умозрительная;

Греция, V в. до н. э. — идеалистическая;

Рим, IV в. до н. э. — IV в. н. э. — чувственная;

Европа, IV—VI вв. н. э. — идеалистическая;

Европа, VI—XII вв. н. э. — умозрительная;

Европа, XII—XIV вв. н. э. — идеалистическая;

Европа, XIV в. н. э. — по настоящее время — чувствен­ная.

Использованная литература:

1. Касьянов В. В., Нечипуренко В. Н., Самыгин С. И. Социология. Учебное пособие / Под ред. Касьяно­ва В. В. — Ростов н/Д: издательский центр «МарТ», 2000. - 512 с.

2. Волков Ю.Г., Добреньков В.И., Нечипуренко В.Н., Попов А.В. Социология: Учебник/Под ред. проф. Ю.Г. Волкова.– Изд. 2-е, испр. и доп.– М.: Гардарики, 2003.– 512 с.

3. Сорокин П. А Система социологии. М., 1993. Т. 1. 459 с.

4. Исаев Б. А. Социология в схемах и комментариях: Учебное пособие. — СПб.: Питер, 2008. — 224 с.