Квакеры
Отринули духовную и социальную иерархию и провозгласили, что мужчины и женщины должны быть в равной степени свободны следовать «внутреннему свету» религиозного откровения. Сами они именовали себя друзья Бога, а название квакеры произошло от замечания одного из верующих о том, что они трясутся (quake) перед властью Бога. Эта пацифистская община, несмотря на преследования в Новой Англии, основала процветающую колонию в СА. Уильям Пенн стал проповедовать учение квакеров в 1660 г. Квакеры, которых он тысячами перевозил через Атлантический океан, присоединялись к колонистам, а к ним прибывали нонконформисты из Европы, привлеченные низкими ценами на землю и свободой вероисповедания.
АНАЛИЗ
http://www.cr-journal.ru/rus/journals/168.html&j_id=12 - Шестаков, Американская культура: в поисках национальной идентичности:
В культурной истории Америки можно выделить три периода.
Во-первых, это колониальный период (1565-1763?).
Именно в колониальный период был заложен фундамент американской культуры. Им стало отрицание английской феодальной идеологии, британская морально – правовая система
В этот период происходит колонизация Америки и становление американской нации, в процессе которого происходит формирование новых нравственных и политических идеалов, представлений о национальной идентичности новой американской нации. В это время отдельные колонии и поселения трансформировались в самостоятельное государство, а пуританин, прибывший в Америку из Европы, превратился в янки. Именно в этот период американцы стали единой нацией, обладающей самобытным национальным характером, самостоятельным языком, отличающимся от английского языка, собственными политическими идеалами и пантеоном национальных героев. В это время происходит интенсивное развитие образования, демократической печати, федерального и регионального права, формирование особого «американского языка», который, основываясь на английской лексике, широко заимствовал слова из других языков — индейского, испанского, голландского, немецкого и французского, развитие литературы, становлении американского эпоса, в появлении особого американского юмора и других черт национальной идентичности. Обычно, этот период в американской истории представляется как реализация заветов «отцов-основателей» нации.
Колонизация Америки происходила во время европейского идеологического конфликта между католическим догматизмом и протестантским рационализмом. Пуританская религиозная концепция оказала глубокое влияние на англосаксонскую ментальность.
Второй период — это период становления американской демократии, провозглашенной в Декларации независимости. Демократический опыт преобразовал колониальную Америку в демократическое государство. В это время происходит развитие американской системы образования, возникновение американских университетов, развитие американской литературы и поэзии.
http://www.gutenberg.org/catalog/world/readfile?fk_files=3274094&pageno=1 – democracy in America by Alexis de Tocqueville
Третий период в развитии американской культуры и цивилизации связан с индустриализацией страны, превращением аграрной Америки в Америку индустриальную, в культуру больших городов, явившуюся результатом урбанизации, связанной с бурным градостроительством, с развитием автодорог, автомобильной промышленности, гарантирующей каждому американцу дешевый и доступный автомобиль, с развитием системы супермаркетов, чисто американского стиля одежды, питания, развлечения, рекламы, средств массовой коммуникации. Америка стала пионером массовой культуры, которая, несмотря на сопротивления, стала доминирующим типом культуры ХХ столетия в Европе и в других странах мира.
Ключевой элемент американской культуры – протестантизм.
Бурстин:
Общеизвестно, что большинство североамериканских колоний были основаны протестантами (пуританами, квакерами, конгрегационалистами и т.д.). Религиозное мироощущение пронизывало все сферы жизни первых поколений колонистов. В их каждодневном бытии постоянно осуществлялось, как метко заметил Д. Бурстин, «органическое слияние строгого религиозного духа с неисчерпаемым разнообразием жизненного опыта» [2. С. 25]. Да и сам исход из Европы, акт «паломничества» за океан, воспринимался «отцами-пилигримами» как обретение Земли Обетованной -того места, где будет «возведен Град на Холме» в самом что ни на есть библейском, ветхозаветном смысле. Когда первые пуритане прибыли в Новую Англию, они видели себя, прежде всего, паломниками, своеобразными пилигримами, и путь их был предначертан свыше. «Хотя земля, на которую они ступили, - пишет тот же ученый в другой работе, - была им неведома, миссия, что им предстояло выполнить, была вполне ясна. Новая Англия должна была стать новым Сионом. Их “град на Холме” мыслился возведенным заново Иерусалимом. И то, что Америка была пустынна, наполняло их паломничество особым глубоким смыслом. Они надеялись, что на этих пустынных пространствах не смогут возникнуть вредные сомнения, здесь нет места блудливой мысли и ереси. Здесь отцы-пилигримы смогут сохранить свой народ в чистоте» [3. С. 21]. При этом, отмечает ученый, «отцы-пилигримы не рассматривали Новую Англию в качестве возможности для создания общества нового типа. Они надеялись повторить более точно и полно, чем кто бы то ни было до них, ритуальное воссоздание Сиона» http://cyberleninka.ru/article/n/kulturno-istoricheskiy-tip-amerikanskoy-tsivilizatsii-i-ego-osobennosti#ixzz2bLuqZXRr:
современная цивилизация США формировалась на той культурно-исторической стадии, когда еще преобладал религиозный тип сознания.
Мартин Лютер, вывесив в октябре 1517 г. на дверях виттенбергской церкви свои знаменитые 95 тезисов, не просто обозначил начало протестантского движения, но, по сути, провозгласил начало новой эпохи - капитализма. Пуританизм (как и движение Реформации в целом) был не только религиозным течением, но и своего рода идеологией нового класса - английских купцов и ремесленников, т. е. первых капиталистов. Не случайно именно это религиозное учение стало своеобразным знаменем английской буржуазной революции XVII в. В.Л. Паррингтон справедливо указывал, что пуританизм был не только религией, но и идеологией джентри. «Пуританское учение о необходимости со всем тщанием выполнять свое призвание породило новую этику трудовой деятельности и, заменив средневековый принцип производства ради потребления капиталистическим принципом производства ради прибыли, санкционировало буржуазную эксплуатацию. Учение пуритан о достоинстве человеческой личности помогало купцам держаться гордо и независимо.» И, добавим, энергично заниматься бизнесом.
http://www.reformed.org.ua/2/605/6/Kelly - Дуглас Ф. Келли, "Появление свободы в современном мире" (монография):
в Англии за два-три поколения до гражданской войны существовала группа взглядов, которую можно с успехом назвать пуританской. Суть доктрины о религии и церковном правлении имела целью очищение церкви изнутри… группу взглядов, без которых никогда бы не было гражданской войны.
Данная книга, рассматривающая существенную роль кальвинизма в появлении свободы с XVI по XVIII века…
Эти подходы, происходящие от Кальвина, следует считать частью важных движущих сил, которые помогали сохранять скелет политической, экономической и религиозной жизни в западных государствах в течение последних четырехсот лет.
Кальвин оставался преданным тем аспектам средневековой католической традиции, которые были верны Писанию, несмотря на его официальный разрыв с Римской церковной системой, большая часть которой, по его мнению, нарушала Слово Божье, и против которой была направлена его постоянная полемика.
никто не мог говорить о присоединении Церкви Магистратурой, как и о превосходстве Церкви над гражданской властью. Это различие между двумя властями было основанием целой системы взглядов. Каждая из этих автономных властей, Государство и Церковь, понималась как исходящая из Божественной воли. Поэтому неправильно говорить, как часто это делают люди, о теократическом смешении властей... Каждая власть имела свою четко определенную область владения.
Как писал Кальвин в письме от 24 октября 1538г., «как государственный чиновник наказанием или физической мерой пресечения должен очищать церковь от нарушителей, так и служитель Слова должен помогать чиновнику, чтобы меньше грешили. Их обязанности должны так соединяться, чтобы каждый помогал, а не мешал другому.»
взгляд Кальвина на то, что “две власти, гражданская и религиозная, должны быть взаимодополняющими”
Толкование Кальвином смысла Римлянам 13 и 1 Петра 2:13 относительно данного вопроса кратко суммирует Вотьер:
Так как св. Павел учит, что Власть устанавливается Богом, что Он назначает государственных чиновников, таким образом, подчинение является должным - ясно и просто. Само существование Власти дает ей право требовать послушания. Это источник всей действительной законной власти.
Кальвин коротко отмечает три формы гражданского порядка: монархия, аристократия и демократия (4.20.8). Признавая законность каждой, он говорит о своем предпочтении: “Не буду отрицать, что аристократия или система, соединяющая аристократию и демократию, намного превосходит все остальные”. Бохатек считает, что Кальвин вывел это соединение нетрадиционной аристократии-демократии из “Политики” Аристотеля,[47] но причина его предпочтения является библейской или богословской: человек является падшим существом и злоупотребляет властью.
И поэтому сам порок (ввиду греховности людей) является причиной того, что самой терпимой и безопасной формой начальствования будет правление нескольких людей, способных помочь друг другу и дать друг другу совет. И если кто-нибудь из них слишком вознесется, другие сумеют предостеречь и остановить его.
Кальвин начинает с утверждения о том, что человек находится под властью двойного правительства: гражданского и духовного. Он говорит, что хотя «духовное царство Христа и гражданское устроение весьма далеки друг от друга»,[42] свобода Евангелия никоим образом не освобождает человека от необходимого контроля со стороны гражданских чиновников. Кальвин отрицал, что “вся природа управления является оскверненной”. Скорее, «цель этого временного порядка – поддерживать и питать высшее служение Богу, чистоту вероучения и религии; оберегать целостность Церкви; учить нас применяться к требованиям совместного существования людей на время, в течение которого мы должны будем жить среди них; согласовывать наши нравы с гражданским законами; учить нас договариваться между собой, поддерживать всеобщий мир и спокойствие».
Толкование Кальвином смысла Римлянам 13 и 1 Петра 2:13 относительно данного вопроса кратко суммирует Вотьер: «Так как св. Павел учит, что Власть устанавливается Богом, что Он назначает государственных чиновников, таким образом, подчинение является должным - ясно и просто. Само существование Власти дает ей право требовать послушания. Это источник всей действительной законной власти». Правительственные принципы ради согласия управляемых, разделение и баланс сил - все они являются логическими следствиями самого серьезного взгляда Кальвина на библейскую доктрину о грехопадении человека.
Кальвинский идеал аристократической демократии - включая многих, чтобы ограничить неизбежную склонность человека к оскорбительному неправильному правлению.
«И поэтому сам порок (ввиду греховности людей) является причиной того, что самой терпимой и безопасной формой начальствования будет правление нескольких людей, способных помочь друг другу и дать друг другу совет. И если кто-нибудь из них слишком вознесется, другие сумеют предостеречь и остановить его»
В своем комментарии к книге Михея 5:5 Кальвин использует термин “пастыри” в значении гражданских властей и замечает:
«Ибо самое желаемое состояние людей - это когда они создают своих пастырей общим голосованием (communibussuffragiis). Потому что если кто силой захватывает верховную власть, это тирания. А там, где люди принимают царствование по рождению, это, похоже, не согласуется со свободой. Отсюда пророк говорит: мы сами установим для себя правителей; т.е. Господь не только даст Церкви свободу дышать, но и устанавливать определенное упорядоченное правительство и создавать его по общему согласию всех».
На желание Кальвина иметь избираемое, представительное, республиканское правительство определенно повлияли многие годы писания и проповедования о Ветхом Завете.
Для Лютера осуждающая функция закона является его главным применением, тогда как для Кальвина осуждение «“второстепенно” по отношению к его истинной цели», которая есть несомненное руководство для христианина.
Конечная цель закона та же, что и всех институтов как “духовной”, так и “гражданской” сфер: прославлять Бога, который является источником всех законов, власти и благодати, через искупление человека во Христе. Вот почему, по мнению Кальвина относительно общества, церковь занимает центральное положение.
описание идеального человеческого порядка он обнаружил в сказанном Павлом о Церкви в Новом Завете… В Женеве он хотел, чтобы даже гражданское общество насколько возможно было образцом… Церкви. Земное гражданство должно быть соделано по образцу небесного гражданства…
конечная цель Бога для этого мира – искупление большой части человечества в образ во Христе – может быть достигнута только через Церковь, где проповедуется Писание.
Только Христос является Главой Церкви, а Его Дух – исполнительным лицом и истинным работником во всех пастырских делах. Таким образом, Кальвин не считал самих служителей и старейшин источником власти. Их функция (хотя и высоко почитаемая, если исполняется должным образом) – пасторская: быть слугами Слова Божьего.
Дж. К. С. Рейд справедливо изложил точку зрения Кальвина на главенство и власть в Церкви:
Управление Церкви служением Слова не означает управление служителями Слова. Христос, как Глава, осуществляет Власть над Церковью, которая не ставит Его в такое положение, будто может появиться какая-то второстепенная Власть; напротив, как Глава, Он никогда не остается без членов, которые составляют Его Тело. «Правление в Церкви принадлежит Самому Главе. Поэтому о той Церкви, где Христу предоставляют Его место, можно сказать, что она, являясь Его Телом, достигает Царства; ибо Христос не желает разделения Своих членов»
один из важных (с современной точки зрения) аспектов учения Кальвина был настолько прогрессивным, что не только его духовные наследники, но и большая часть западного мира стали его последователями в будущих столетиях, иногда даже не зная, следуют ли Кальвину или любому другому богословскому взгляду. Это была доктрина об ограничениях всей гражданской власти и праве людей на сопротивление ей.
Важно заметить, что учение Кальвина по данному вопросу было действительно новым. Его главным вкладом в развитие современной свободы было значение, которое он ей придал в исторической обстановке своего времени, и то, как он популяризировал ее будучи международным церковным государственным деятелем и писателем. Как мы увидим, во многом, сказанным им по данной теме, он обязан своему старому учителю Джону Мэйору и всей католической традиции примирения, начиная с XIV века, а также постгригорианской революции XI века, поддерживающей развитие и действие нескольких юридических сфер одновременно. Также учение Кальвина было обязано опыту городского закона в республиканском городе-государстве, таком, как Женева.
Защищая главенство Христа над Церковью, Кальвин ясно дает понять, что любая человеческая власть (отдельной личности или целого ведомства) является ограниченной. Только Бог имеет неограниченную власть.
Относительно правителей своего времени (и всех времен) Кальвин пишет:
Долгое время тираны пользовались пословицей: “Важна воля, а не разум”. Другими словами, они считали, что не связаны никакими законами... Конечно, эта старая поговорка крайне высокомерна (руководствоваться волей, а не здравым смыслом), но, тем не менее, это принимается в “Институтах” Римской Империи...
Ибо правители полагают, что для них все законно, и не считают, что связаны законом Божьим, и что поклонение Ему имеет отношение и к ним самим. В этом они ужасно заблуждаются... Хотя власть земных правителей в этом мире велика, им все же следует понять, что они являются служителями и слугами Бога и народа.
Позиция Кальвина сменилась от сильного отрицания сочувствия к антимонархической деятельности (как в его послании, посвященном Франциску I, в 1536 г.) открытой постановкой вопроса о сопротивлении в проповеди XXIX по 1 Царств 8 в начале 1560х.
...так как правители и государи связаны с народом по завету, чтобы исполнять закон в самой истинной справедливости, честности и полноте; если они разрушат веру и захватят тираническую власть, посредством которой позволят себе все, что хотят: разве невозможно, чтобы народ совместно не обдумал принятие мер для исцеления зла?
Кальвин провозглашал доктрину о вмешательстве. Она утверждает право и, в действительности, моральный долг меньших или “низших” чиновников, находящихся между королем и народом, предпринимать при необходимости любые действия для обуздания грешного правителя и даже для его смещения.
именно кальвинисты наиболее развили и популяризировали ранние примирительные католические и лютеранские идеи о сопротивлении.
В последнюю латинскую редакцию своих “Наставлений” 1559 г. Кальвин вставляет утверждение о том, что гражданский чиновник, который нечестиво преступает границы своей власти, тем самым теряет свою официальную судейскую власть и, следовательно, ему можно не подчиняться, потому что теперь он не более, чем простой гражданин (и к тому же нарушитель), так как он, подобно царю Дарию в книге Даниила 6, «поднявшись на борьбу с Богом, лишился своей власти» (4.20.32).
Развитие Кальвином доктрины о сопротивлении грешным властям в представлении теории о вмешательстве меньших государственных чиновников, а затем теории “частного закона” получило дальнейшее развитие и распространение посредством его собственных “кальвинистских” последователей, некоторых действий римско-католической контрреформации и в конечном итоге (в более секуляризованной форме) философами Просвещения, сторонниками предоставления широких гражданских прав и социальными теоретиками. Это было одним из самых сильных его наследий в истории свободы современного западного мира.
В центре пуританского спора с Елизаветинским устройством церкви был кальвинистский «регулирующий принцип», согласно которому все сферы жизни — церковь, дом, государство и профессия — должны особо регулироваться по заповедям и принципам Слова Божьего. Пуритане были пуристами в поклонении, потому что они верили, что не предписанные в Писании порядки, относящееся к религиозным обрядам, запрещаются. «Кальвинисты считали, что всё, происходящее в церкви, должно иметь определенное основание в Писании, поэтому они критиковали английскую Книгу молитв и форму Елизаветинского правления»
Кристофер Хилл подобным образом говорит о необходимости признания глубоких духовных стимулов в объяснении английской гражданской войны: Гражданская война разразилась из-за принципиальных вопросов, которые подтолкнули большое количество людей к героической деятельности и жертвованию.
В памфлете, опубликованном в 1643 году якобы венецианским послом, описываются три фракции в Англии: протестанты, католики и пуритане. Последняя «является наиболее сильной, состоящей из нескольких епископов, всего дворянства и простого народа».[218] Пуританская политическая оппозиция установленному устройству церкви и, следовательно, суду была одним из главных факторов, приведших к английской гражданской войне, из которой возникло Вестминстерское Исповедание Веры.
Противоречия по поводу низложения личных свобод из-за попирания правительством общего закона выдвинули со стороны юристов по общему праву, пуритан и торговых классов следующее обвинение против короны и ее администрации: король вел себя как революционер против народа. Бескомпромиссность Карла и жестокие преследования Лода, далекие от достижения целей подавления пуритан, приводя к обратным результатам, поднимали массовое сопротивление и тем самым окончательно решали судьбу королевского абсолютизма.
в Шотландии народное пресвитерианское движение было в значительной степени религиозным явлением, тогда как соответствующее английское движение, будучи до некоторой степени религиозным, одновременно мотивировалось несколькими политическими факторами. английский спор возник из-за вопросов о форме правления и конституционной политики
английский пуританский опыт имел более долгое действие, чем простое восполнение части структуры мышления о смещении «тирана». Начиная с этого времени – после 1688 года – власть абсолютной монархии в Англии стала строго ограниченной. Хотя исключительная и даже первоначальная кальвинистская идея об ограничении правительственных полномочий отнюдь не имела тенденции к существованию там, где было сильно кальвинистское влияние. Тем не менее, во многих отношениях в Англии конца XVII века это было именно так. Хотя следует учитывать и другие важные интеллектуальные факторы – особенно, идеи естественного закона раннего «Просвещения» – окончательным ограничением монархической власти Англии была обязана кальвинистскому прошлому.
кальвинистское представление о разделении и балансе сил в Англии не получило такого же распространения даже после 1688 года. Как показывает Розеншток-Хьюсси, абсолютную власть короля по существу передали Парламенту (хотя и во имя народа).
Если влияние кальвинизма в постреволюционной Англии было довольно ограниченным, в предреволюционной Америке оно было более значительным.
Пуританское движение, потерпевшее политическое и военное поражение в Англии к 1660 году, оказало широкое влияние в американских колониях благодаря большим эмиграциям английских пуритан, а позднее «шотландских ирландцев» (или «Ольстерских шотландцев») и пресвитериан из горной части северной Шотландии. Эти люди не оставили свое богословие, а привезли с собой твёрдые взгляды на Бога, человека и общество в целом и на отношения церкви–государства, гражданские и религиозные свободы личности в частности. В течение последующих шести-семи поколений эти идеи, основанные на кальвинизме, были реализованы в различных церковных и гражданских формах правления, а затем соединились со многими другими (позднее светскими) теориями об управлении и свободе, чтобы поднять движение, ведущее в Американской Войне за Независимость, и сформулировать его конституционное обоснование.
К 1776 году в тринадцати первых колониях было около трех миллионов человек, и, возможно, две трети из них каким-либо образом были связаны с кальвинизмом или пуританством.
Согласно Е. Т. Томпсону,
Чарльз А. Ханна считает, что около 200.000 протестантов, большая часть которых – пресвитериане, 1/3 всего населения Ирландии, покинули Ирландию во время страшного периода 1725-1768 годов... Другие 30.000 приехали в период с 1771 по 1773 года. Когда разразилась Революция, в Америке было приблизительно 500.000 «шотландских ирландцев», 1/6 часть всего населения.
Эти люди заполнили «Пьедмонтскую» часть восточных атлантических штатов – холмистые внутренние районы от Пенсильвании через Вирджинскую долину, Каролину, Джорджию и позднее туда, где образовались штаты Алабама и Миссисипи. «Ни один другой народ единой расы, традиции, религии и политических принципов не основал такого обширного поселения в тринадцати колониях». Их опыт пресвитерианского правления – с доктриной о главенстве Христа над Церковью, доктриной о двух властях, дающих Церкви и государству равное положение (так что власть Церкви не считается исходящей от государства) и следующее за этим право людей на гражданское сопротивление согласно высшему божественному закону – явился главной составляющей в развитии американского подхода к отношениям Церкви и государства и в вопросах о законе, власти, порядке и правах.
Пресвитериане:
Пресвитерианство зародилось в период протестантской революции в Шотландии в 1559—1560 гг. Его возникновение связано с деятельностью Джона Нокса, радикального протестанта и ученика Жана Кальвина. Победа протестантов в 1560 г. позволила им приступить к созданию новой церковной организации, основанной на отказе от необходимости посредничества духовенства в отношениях человека с Богом. Доктрина пресвитерианства («пресвитерианский символ веры») была утверждена в 1560 г. шотландским парламентом.
Борьба между адептами «чистого пресвитерианства» и сторонниками сохранения епископального устройства велась на протяжении конца XVI—первой половины XVII веков и завершилась только после Английской революции ликвидацией епископата. «Вестминстерское исповедание», принятое в 1647 г., зафиксировало основные догматы пресвитерианства.
(википедия)
Пресвитерианская церковь, название, утвердившееся за кальвинистскими церквами в Шотландии (основатель Дж. Нокс) и в Англии, возникшими во 2-й половине 16 в. Отвергнув англиканскую церковь, английские просвитериане (умеренные пуритане) во время Английской буржуазной революции 17 в. приобрели значение политической партии и временно пришли к власти. Тогда же был выработан (на т. н. Вестминстерской ассамблее, 1643—49) пресвитерианский символ веры — "Вестминстерское вероисповедание".
Пресвитерианство требовало строгого единообразия, упрощения и удешевления церковного культа, замены епископов выборными старейшинами (пресвитерами), централизации церкви, ослабления её зависимости от гражданской власти.
в 1644 пресвитерианство стало в Англии государственной церковью.
община управляется консисторией из пресвитеров (греч. presbýteros, буквально — старейшина), избираемых из числа мирян, и пастора ("министра"). (БСЭ)
Пресвитерианство отрицает необходимость участия духовенства в вопросе спасения и, в связи с этим, в пресвитерианских церквях отсутствует епископальный уклад, а церковная организация являет собой совокупность парафий, которыми руководят пасторы и пресвитер, которые в свою очередь избираются парафиянами.
Победа протестантов в 1560 г. позволила им приступить к созданию новой церковной организации, которая была основана на отказе от необходимости посредничества духовенства в отношениях человека с Богом. Доктрина пресвитерианства ("пресвитерианский символ веры") была утверждена 1560 года шотландским парламентом.
Etnolog.ru (энциклопедия народов мира):
Пресвитерианство - одна из трёх форм кальвинизма. Возникновение пресвитерианства можно датировать 1560, когда шотландский парламент принял подготовленное известным деятелем Реформации Джоном Ноксом (1505 или около 1514 — 72) и пятью другими священниками Шотландское исповедание, состоявшее из 25 статей и носившее типично кальвинистский характер. Позже оно было заменено близким к нему Вестминстерским исповеданием, утверждённым в 1647 в Шотландии и в 1648 в Англии.
Вероучение пресвитерианства очень близко к вероучению реформатских церквей, отличаясь от него некоторым смягчением доктрины о предопределении (признавая эту кальвинистскую доктрину, пресвитериане в то же время допускают наличие у человека свободной воли).
Согласно вероучению пресвитерианства, воскресший Христос является единственным главой церкви. Высшим правилом веры и жизни признаётся слово Божие, как оно выражено в Ветхом и Новом Заветах. В качестве вспомогательных доктринальных стандартов рассматриваются символы веры, принятые в древней церкви (Апостольский, Афанасьевский и Никео-Константинопольский), а также Вестминстерское исповедание, в 33 главах которого определены специфические особенности вероучения, культа и церковной организации пресвитерианства.
Пресвитериане отвергают наличие среди людей какой-либо элитной группы, которая через прямое откровение или наложение рук получила особую силу или власть.
http://www.reformed.org.ua/2/604/7/Mackie - монография Джон Дункан Макки, "История Шотландской Реформации" (начальная доктрина пресвитерианства):
Шотландское законодательство напоминало законодательство Англии в том, что оно было и разрушительным, и созидательным одновременно, но интересно, что первое, что сделали шотландские сословия, было принятие Исповедания Веры в качестве стандарта истинной религии.
Исповедание объясняет, что вера, которая есть уверенность в спасении, исходит не из естественной силы внутри нас, а от вдохновения Святого Духа, и что хорошие дела являются плодом этой веры. Хорошие дела определяются десятью заповедями.
Церковь является невидимой, известной только Богу, который единcтвенный знает, кого он избрал. Видимая Церковь на земле основана как ветвь этой истинной Церкви.
Установив природу видимой Церкви, Исповедание логически рассматривает её связь с «гражданским магистратом», обычным правительством. Оно заявляет, что все гражданские власти устанавливаются Богом, и лица, обладающие ею, должны почитаться как «заместители Божьи», а борьба против них — это борьба против точно выраженной Божьей воли. Но — и в этом загвоздка — правители назначаются свыше для сохранения истинной религии, и восстание против них, исполняющих свой долг в данном деле, является преступлением.
Предполагается, что Церковь и государство должны работать вместе ради Божьей славы; но документ внезапно останавливается на объяснении, кто должен решать, исполняют или нет правители возложенные на них свыше обязанности, и что должно произойти, если окажется, что они не выполняют божественную заповедь.
Реформация привила людям глубокое чувство личной религии: человек должен иметь личную непосредственную связь со своим Творцом. Кальвинизм был суровой верой, но он учил, что каждое действие человека имеет вечное значение; и если кальвинизм не верил в то, что человек может обрести спасение за счет своих добрых дел, он учил, что добрые дела являются неизбежным следствием внутренней праведности.
Хотя теории деятелей шотландской Реформации были не очень точными, они внесли большой вклад в развитие «конституциональных» идей. Когда общины должны были избирать своих священников, и при этом каждый человек имел право голоса, это был путь к настоящей политической свободе.
Шотландская Реформация установила великие принципы, а именно: нет никакой другой истинной религии, кроме Евангелия, проповеданного Христом и апостолами; нет и не может быть различия между официальной религией и личной праведностью, человек может реализовать себя и цель своего Создателя только при своей непосредственной связи с Богом через посредничество только Иисуса, и больше никого.
(Келли):
Однако первыми кальвинистами в Америке были не пресвитерианские шотландцы или шотландские ирландцы средних и южных колоний. Почти столетие ранее им предшествовали конгрегационалистские кальвинисты (или пуритане) Новой Англии. Десятки тысяч пуритан бежали из Англии во время гонений со стороны архиепископа Лода в 1630х и 1640х годах. Они продолжали приезжать даже во время периода Республики, и после восстановления антипуританской монархии в 1660 году их число возросло. В значительной степени из конгрегационалистской формы правления этих пуритан Новой Англии вышло американское представление об управлении по соглашению и его практика, т.е. конституционная структура, ограниченная божественным законом и основанная на согласии людей, с постоянным правом народа на сопротивление тирании.
http://www.reformed.org.ua/2/54/ - статья Д. Пакер, Кто такие пуритане и почему они нам нужны:
По своей сути пуританство было духовным движением, где на первом месте стоял Бог и святость. Оно зародилось в Англии. Начиная с Уильяма Тиндала, переводчика Библии и современника Лютера, появилось поколение людей (слово «пуританин» еще не существовало), идеи которых просуществовали до конца XVII века. В формирование пуританства внесли свой вклад: обновленный библицизм Тиндала; благочестивость сердца и совести Джона Брэдфорда; ревностное стремление Джона Нокса к почитанию Бога в национальных церквах; страстное стремление к евангелической пасторской компетентности, которую мы видим у Джона Хупера, Эдварда Деринга и Ричарда Грихэма; взгляд на Священное Писание как на «регулирующий принцип» церковного богослужения и порядка у Томаса Картрайта; анти-католический, анти-арминианский, анти-социнианский, антиномианский кальвинизм в изложении Джона Оуэна и в Вестминстерских документах; всеобщий интерес к этике, достигший своего апогея в монументальном труде Ричарда Бакстера «Христианское Руководство»; стремление Перкинса и Беньяна популяризовать и претворять на практике библейское учение и многое другое. Пуританство, по существу, являлось движением за реформирование церкви, обновление пасторства, пасторское проповедование и духовное возрождение. Кроме того, оно было мировоззрением, выражающим страстное стремление к почитанию Бога, философией всего христианства. В интеллектуальном плане он был переделанной на протестантский лад религией средних веков, приведенной в соответствие с требованиями времени. В духовном плане он представлял собой реформированное монашество за пределами монастыря и без монашеских обетов.
Целью пуритан было завершение того, что было начато английской Реформацией: закончить преобразование англиканских богослужений, ввести действенную церковную дисциплину в англиканские приходы, установить праведность в политической, социально-экономической и семейной сферах, обратить всех англичан в твердую евангелическую веру. Через проповедование и разъяснение Евангелия и освящение всех видов искусств, науки и ремесла Англия должна была стать страной святых, примером и образцом всеобщей святости и в силу этого средством благословения мира.
Такова была мечта пуритан, которая складывалась во время правления Елизаветы I, Иакова I и Карла I. Она расцвела в период Междуцарствия, а затем сникла в мрачные времена преследований в период с 1660 г. (Реставрация) по 1689 г. (Веротерпимость).
(гл.4 – «Кто такие были пуритане?») Кристофер Хилл, великий знаток истории XVII века, посвятил целую главу этому сложному вопросу. Он подводит такой итог:
...в Англии за два-три поколения до гражданской войны существовала группа взглядов, которую можно с успехом назвать пуританской. Суть доктрины о религии и церковном правлении имела целью очищение церкви изнутри. Эта доктрина по различным причинам завоевала поддержку заметной растущей группы мирян. Ее не следует отождествлять ни с пресвитерианством, ни с индепендентством. …группу взглядов, без которых никогда бы не было гражданской войны.
В центре пуританского спора с Елизаветинским устройством церкви был кальвинистский «регулирующий принцип», согласно которому все сферы жизни — церковь, дом, государство и профессия — должны особо регулироваться по заповедям и принципам Слова Божьего. Пуритане были пуристами в поклонении, потому что они верили, что не предписанные в Писании порядки, относящееся к религиозным обрядам, запрещаются. «Кальвинисты считали, что всё, происходящее в церкви, должно иметь определенное основание в Писании, поэтому они критиковали английскую Книгу молитв и форму Елизаветинского правления».
это движение (пуританство) нельзя понять иначе, как религиозное возрождение.
Пуританская политическая оппозиция установленному устройству церкви и, следовательно, суду была одним из главных факторов, приведших к английской гражданской войне, из которой возникло Вестминстерское Исповедание Веры.
Согласно Кальвину, Бог время от времени посылает на землю «небесных мстителей», чтобы сокрушить «кровавые скипетры тиранов», т.е. противников протестантизма. Это учение придавало кальвинистским деятелям веру в собственное провиденциальное призвание, неиссякаемую силу и энергию в борьбе с монархами и католическими иерархами. Примером может служить деятельность «железного канцлера» О. Кромвеля в Англии и шотландского проповедника Джона Нокса. Предписываемый К. этический идеал мирского аскетизма, бережливости, осуждения роскоши и паразитизма сыграл громадную роль в формировании капитализма. Вместе с тем становление буржуазного строя, идеалов индивидуализма и свободы совести все очевиднее вступало в противоречие с религиозным деспотизмом К. Так было в Англии нач. 17 в., когда в борьбе с К., получившим здесь название пресвитерианства, стали возникать разновидности сектантства (баптисты, квакеры, методисты и др.), выступавшие за веротерпимость и полное разграничение светской и церковной власти. История повторилась в Сев. Америке, где первые пресвитериане-колонизаторы попытались установить теократический режим в Новой Англии, что вызвало активное сопротивление др. протестантских конфессий. (филос. энциклопедия)
Существенную роль в становлении капитализма сыграла развитая последователями Кальвина оценка профессиональной трудовой деятельности как наилучшей формы служения Богу, а ее успехов — как косвенного свидетельства “избранности”.
Основу богословия Кальвина составляло учение об "абсолютном предопределении", согласно которому Бог еще до "сотворения мира" предопределил одних людей к "спасению", других к "погибели", и этот приговор Бога абсолютно неизменен. Однако учение об "абсолютном предопределении" не имело фаталистического характера. Согласно К., каждая профессия – "божье предначертание", и предизбранность отдельного человека к спасению выражается в успешном осуществлении этого призвания. В К., т.о., получили религ. оправдание буржуазное накопление и буржуазная деятельность вообще. К., как идеология буржуазии, оправдывал ростовщические проценты и считал, что рабство вполне допустимо с религиозной точки зрения. Учение Кальвина обосновывало принципы т.н. мирского аскетизма, который выражался в простоте жизни и скопидомстве, в уничтожении многочисленных католических праздников.
(Келли):
С середины правления королевы Елизаветы до свержения Карла I пуритане утверждали, что корона и ее епископы разрушили систему древнего общего права, чтобы помешать реализации свобод народа в интересах увеличенной централизованной власти с помощью таких инструментов, как Высокополномочный Суд.
В течение следующего десятилетия английская история в значительной степени зависела от отношения поддерживающего пуританство парламента и армии к возрожденным шотландским пресвитерианам. Шотландское возрождение, известное как Вторая Реформация, было мощным событием, оказавшим большое влияние на историю западного мира. Как и ранняя протестантская Реформация, она оказывала сильное сопротивление статистическому абсолютизму. (Американские колонии и позднее Соединенные Штаты Америки можно считать наследниками свобод, полученных в равновесии государства-церкви, достигнутом во время Второй шотландской Реформации. - http://www.reformed.org.ua/2/604/Mackie ) -
http://do.gendocs.ru/docs/index-106010.html - Ф. Шафф, Исторические исповедания (см. Реформация в Шотландии):
Реформация в Шотландии была намного более последовательной и радикальной, чем в Англии, и привела к основанию кальвинистского пресвитерианства под единственным главенством Христа. В то время как в Англии политика управляла религией, в Шотландии религия управляла политикой. Ведущей личностью был простой пресвитер, настолько же смелый, бесстрашный и непреклонный человек, насколько Кранмер был робким, осторожным и консервативным.
Эразм Шотландии, классический домашний учитель Марии и её сына Иакова, утверждал, как и шотландское учение, что правление существует ради управляемых, что в то время в Англии считалось вершиной всякой ереси и сопротивления.
Шотландская Реформация подняла Шотландию на самый высокий уровень религиозного, нравственного и интеллектуального развития, который выгодно отличается от её средневекового состояния, как и от современного положения южных католических стран, некогда намного превосходящих её по уровню цивилизации и религии.
Семь лет спустя (1567) Парламент официально учредил Реформатскую Церковь, объявив служителей благословенного Евангелия и людей государства, исповедующих Христа согласно Исповеданию Веры, единственной истинной Церковью Иисуса Христа в данном государстве. С того времени и до Революции 1688 года это местное Исповедание было единственным законно признанным стандартом учения и Пресвитерианской и Англиканской Церквей в Шотландии. Однако ковенанторы во время Республики приняли Вестминстерские Стандарты, которые отбросили в тень прежнее Исповедание.
Оно является ясным, свежим и убедительным изложением ортодоксальной Реформатской веры, которую затем совместно поддержали протестанты Англии, Швейцарии, Франции и Голландии.
эта Церковь резко противопоставляется ложной и вероотступнической папской Церкви и отличается от неё по трем признакам, а именно: чистое проповедование Евангелия, правильное проведение таинств и исполнение церковной дисциплины.
Обновление завета в 1638 году, который в частности называется Национальным Заветом, знаменует Вторую Реформацию. Он включает старый Завет 1581 года, Акты Парламента, осуждающие папство и протест против правления епископов в Церкви и всех мер короля Карла I, которые «ощутимо стремятся к воссозданию папской религии и тирании и к свержению и краху истинной реформатской религии, наших свобод, законов и сословий».
Введение полупресвитерианской смешанной епископальной формы правления Иакова было относительно безвредным. Но, когда сын Иакова Карл и его духовный советник архиепископ Лод в жестоком невежестве и презрении к общественному мнению попытались навязать шотландцам королевское превосходство с переходящей в католичество иерархией и литургией, это вызвало революцию и гражданскую войну, которая захватила и Англию и достигла своей высшей точки в победе пуритан.
пресвитерианское большинство в Вестминстерской Ассамблее верило, что, отстаивая свободу церкви от государственного контроля, они боролись за «право Иисуса Христа на верховную власть», и что только Он, а никакой земной Парламент, является «единственным Законодателем в Сионе». Также они считали, что, если государство сможет контролировать церковь и тем самым подавлять христианскую свободу, ничто не остановит его от дальнейшего подавления и гражданских свобод. Следовательно, религиозная свобода понималась как основная поддержка личных гражданских свобод.
http://www.krotov.info/history/21/1/2007erofeev.htm - кальвинизм в СПб (о кальвинизме):
Кальвинизм подверг реформированию многие основы традиционного католицизма: отвергалась верховная власть Папы Римского и церковная иерархия, единственным авторитетом признавалось только Священное Писание, упростилось богослужение.
Первой особенностью кальвинизма является некоторое подобие традиционного для России принципа «симфонии» церкви и государства. Церковь является авторитетом в деле воспитания граждан, а светская власть – укрепляет и поддерживает церковь. Власть, не защищающая церковь и не выполняющая ее предписаний, становилась незаконной.
Второй особенностью является идея абсолютного предопределения, которая позволила Ж.Кальвину сделать вывод о том, что человеку не дано знать, предопределён ли он Богом к спасению или осуждению. Во всяком случае, ни вера, ни дела не обуславливают спасение. Кальвинист своей жизнью и энергичной деятельностью должен доказать, что является «избранным», а видимыми свидетельствами такой избранности являются успех и богатство (а не молитва и покаяние, как учит традиционная христианская церковь). Труд сакрализовывался, являясь одной из форм служения Богу. Эти идеи кальвинистов положили начало феномену «протестантской (пуританской) трудовой этики», учение о которой было разработано уже в ХХ веке Максом Вебером.
Двумя основными течениями кальвинизма являются реформатство и пресвитерианство.
Политология: http://yanko.lib.ru/books/politologiya/huntington-who_are_we-ru-a.htm - Хантингтон, Вызовы американской идентичности (большая):
Все преуспевающие нации обладают набором стержневых символических элементов, которые служат их гражданам своеобразными «критериями истины»
Во-первых, осознание американцами собственной национальной идентичности варьировалось на протяжении всей истории США. Лишь в восемнадцатом столетии британские переселенцы начали отождествлять себя не только со своими колониями, но и со страной, в которой эти колонии были основаны. Вслед за обретением независимости в девятнадцатом столетии возникло и укрепилось представление об американском народе. После Гражданской войны понятие национальной идентичности сделалось превалирующим и американский национализм расцвел пышным цветом. В 1960-х годах, однако, осознание национальной идентичности пошло на спад, ей стали угрожать идентичности субнациональные, двунациональные и транснациональные.
на протяжении американской истории жители США определяли свою идентичность в терминах «раса», «этнос», «идеология» и «культура». Первые два термина сегодня практически выведены из оборота. Американцы рассматривают свою страну как мультиэтническое и мультинародное общество. Также принято считать, что Америку отличает от остальных некая особая вера, «американское кредо», впервые изложенное Томасом Джефферсоном и отточенное в формулировках его наследников. Впрочем, эта вера — порождение англо-протестантской культуры отцов-основателей, и ее фундамент был заложен в XVII—XVIII вв. Ключевыми элементами этой культуры являются английский язык, десять евангельских заповедей, английские же представления о главенстве закона, ответственности правителей и правах отдельных личностей, а также «раскольнические» протестантские ценности — индивидуализм, рабочая этика, убежденность в том, что люди могут и должны создать рай на земле — или «град на холме».
В-третьих, на протяжении трех столетий стержнем американской национальной идентичности была англо-протестантская культура. Именно она — то общее, что объединяет американцев, как замечали бесчисленные иностранцы, именно она отличает американский народ от остальных.
То, как американцы воспринимают эту идентичность, влияет на их отношение к собственной стране, на то, какой они ее видят, — космополитичной, имперской или националистической — в отношениях с остальным миром.
Я верю, что Америке такое вполне по плечу и что американцам следует вернуться к англо-протестантской культуре и к тем традициям и ценностям, которые на протяжении трех с половиной столетий безоговорочно принимались американцами всех народностей и религий, которые были источником свободы, единения, процветания и морального превосходства, превратившего Соединенные Штаты в оплот добра в мире. одним из величайших достижений Америки стало устранение расовых и этнических основ идентичности и превращение США в мультиэтническое, мультирасовое общество, в котором людей оценивают по их заслугам, а не по цвету кожи.
Вправду ли жители Соединенных Штатов, как утверждают некоторые, «универсальная нация», основанная на уважении к ценностям, признаваемым всеми людьми на планете и включающая в себя представителей всех без исключения народностей Земли? Или же мы — нация западная, чья идентичность определяется европейским культурным и правовым наследием? Или мы уникальны и ни на кого вообще не похожи, мы создали собственную цивилизацию, как не устают твердить проповедники «американской исключительности»? Или же мы — политическое образование, единственная идентичность которого существует в общественном договоре, воплощенном в Декларации независимости и других исторических документах? Что есть США — мозаика или плавильный тигель? Что есть американская культура — едина ли она, то есть монокультурна, или би-культурна, или мультикультурна? Присуща ли нам как нации некая сверх-идентичность, превосходящая все наши расовые, религиозные и политические идентичности?
Американцы могут возродить свою «стержневую культуру». Это означает возвращение к представлению об Америке как о глубоко религиозной, христианской стране, допускающей существование ряда религиозных меньшинств, придерживающейся протестантских ценностей, говорящей на английском языке, бережно хранящей свое «европейское наследие» и преданной принципам «американской веры». Религия была и остается ключевым (возможно, ключевым) элементом американской идентичности. Само американское государство возникло в значительной мере по религиозным причинам, религиозные движения на протяжении без малого четырех столетий определяли пути развития страны. По всем признакам американцы гораздо более религиозны, нежели население любой другой промышленно развитой страны.
Идентичность — самосознание индивида или группы. Она представляет собой продукт самоидентификации, понимания того, что вы или я обладаем особыми качествами, отличающими меня от вас и нас от них. Идентичность важна потому, что определяет поведение человека.
Размышления об американской идентичности в обществе основываются на двух положениях, каждое из которых правдиво лишь отчасти, но регулярно принимается за истину в последней инстанции.
Первое положение гласит, что Америка является государством иммигрантов;
второе — что американская идентичность определяется комплексом политических принципов, то есть так называемым «американским кредо». Эти две основы американского общества нередко описываются вместе. Утверждается, что кредо объединяет разрозненные иммигрантские национальности и представляет собой, как выразился Гуннар Мюрдаль, «цемент, скрепляющий структуру этой великой и ни с кем не сравнимой нации». Что касается американской идентичности, она, по выражению Стэнли Хоффмана, есть уникальный продукт «материального фактора» — этнического разнообразия, порожденного иммиграцией, и «идеологического фактора» — либерально-демократического кредо31.
В этих утверждениях безусловно присутствует правда: иммиграция и вера суть ключевые элементы американской национальной идентичности. Но необходимо учитывать, что оба этих элемента являются частичными — ни тот, ни другой не выражают сути американской идентичности. Ни тот, ни другой не объясняют нам, чем именно это общество, это государство привлекает иммигрантов и почему именно эта культура создала «американское кредо».
Америка — «искусственное образование», государство, основанное европейскими переселенцами в семнадцатом-восемнадцатом столетиях; эти переселенцы в массе своей были белыми британцами и протестантами. Их философия, их традиции, их культура заложили основы американского общества и на многие годы вперед определили стезю развития Америки.
к 1970-м годам американская идентичность определялась через культуру и веру. (до этого — ч-з этнос и др — О.) Именно тогда англо-протестантская культура, три столетия подряд служившая стержнем общества, подверглась первым нападкам и возникла пугающая перспектива: определение национальной идентичности исключительно через веру, то есть через идеологию.
В двадцатом столетии американцы определили себя как защитников свободы демократии во всем мире — защитников от японского милитаризма, германского нацизма и советского коммунизма.
«американское кредо» являлось одним из элементов национальной идентичности еще со времен революции.
Большую часть своей истории американцы порабощали и угнетали чернокожих, уничтожали и третировали индейцев, тиранили иммигрантов из Азии, враждовали с католиками, препятствовали иммиграции из стран за пределами северо-западной Европы. Ранняя американская республика, по словам Майкла Линда, была «национальным государством, основанным на англо-американо-протестантском национализме, который смешивал воедино вопросы национальной принадлежности, религии и политики»49
Для людей всего мира национальная идентичность зачастую связана с определенной территорией, обладающей исторической и культурной значимостью. В Америке все эти проявления территориальной идентичности значительно ослаблены, если не отсутствуют вовсе. Изначально американцам не было свойственно привязываться к конкретным местам.
Америка уже не является сугубо англо-американской. К англо-американцам прибавились ирландцы, итальянцы, немцы, евреи и люди прочих национальностей, считающие себя американцами. Этому «смещению в статусе» предшествовал «сдвиг в терминологии». Несмотря на закат англо-американского превосходства в отношении этнического состава населения страны, англо-протестантская культура предков нынешних WASP* на протяжении трех столетий была, есть и остается ключевым элементом американской идентичности.
WASP (White Anglo-Saxon Protestant — дословно «белые англосаксонские протестанты») — «белая кость» Америки, элита англосаксонского происхождения и протестантского вероисповедания
В Америке субкультур всегда было в избытке. Кроме того, в ней изначально существовала стержневая англо-протестантская культура, которой было привержено, несмотря на многочисленные субкультуры, большинство населения. Почти четыре столетия эта культура первопоселенцев оставалась основным элементом американской идентичности. Чтобы понять ее значение для Соединенных Штатов, достаточно спросить себя: была бы Америка Америкой, если бы в семнадцатом-восемнадцатом веках ее заселили не английские протестанты, а французские, испанские или португальские католики? Ответ простой — нет. Это была бы не Америка, это был бы Квебек, Мексика или Бразилия.
Англо-протестантская культура включает в себя политические и социальные институты и практики, «унаследованные» от Англии, в том числе, что особенно важно, английский язык, а также идеологию и ценности протестантов. В Англии протестантизм ко времени заселения Америки уже утрачивал свое значение, однако в Новом Свете он обрел новую жизнь, получил второе дыхание. Культура первопоселенцев включала в себя фрагменты английского социума. Поначалу, как писал Олден Т. Воэн, «практически все было по сути английским: формы владения землей и традиции возделывания пахотных угодий, система управления и основные законы и юридические процедуры, даже традиции отдыха и развлечений и прочие неисчислимые аспекты колониальной жизни». Артур Шлезингер-младший добавляет: «Язык новой нации, ее законы, ее институты, политические идеи, литература, обычаи, заповеди, молитвы — все было британским»68.
Эта культура, непрерывно видоизменяясь и модифицируясь, просуществовала триста лет. Через двести лет после того, как Джон Джей в 1789 году выделил шесть признаков единения американцев, один из этих признаков — общее происхождение — стал достоянием истории. Остальные пять — язык, религия, принципы управления, обычаи и военный опыт — либо видоизменились, либо «обескровились» (так, под «общей религией» Джей безусловно подразумевал протестантизм, который двести лет спустя утратил многие отличительные особенности). Тем не менее выделенные Джеем элементы американской идентичности определяли американскую культуру вплоть до двадцатого столетия. Протестантизм оставался наиболее значимым признаком.
Американское национальное единство и национальная идентичность, как замечал Бенджамин С. Шварц, выросли из «способности и желания английской элиты отчеканить свой образ в мыслях людей, прибывавших в эту страну. Религиозные и политические принципы элиты, ее традиции и социальные отношения, стандарты вкуса и морали на протяжении трехсот лет правили Америкой — и правят ею и по сей день, несмотря на слышимые повсюду хвалы "многообразию".
Америка была основана как протестантское общество, и свыше двухсот лет большинство американцев составляли именно протестанты. С началом массовой «католической иммиграции» — из Германии, Ирландии, затем из Италии и Польши — доля протестантов в обществе стала неуклонно уменьшаться. К 2000 году протестантизм исповедовали около 60 процентов американцев. При этом протестантские убеждения, ценности и идеи оставались ключевым элементом американской культуры, наряду с английским языком, а сама культура первопоселенцев продолжала формировать и определять американский образ жизни и мышления, несмотря на уменьшение абсолютного числа протестантов в стране.
Будучи ключевым элементом американской культуры, протестантизм в Америке оказывал и оказывает существенное влияние на католицизм и прочие культы; протестантскими по сути являются и сложившиеся в американском обществе воззрения на личную и общественную мораль, экономическую активность, принципы управления и государственную политику. Протестантизм стал основой «американской веры», то есть комплекса политических принципов, дополняющих англо-протестантскую культуру в качестве ключевого элемента американской идентичности.
Европейские страны в большинстве своем или приняли, или отвергли протестантскую Реформацию. В Америке же Реформация создала новое общество. Уникальность Америки среди прочих государственных образований состоит в том, что она единственная с полным правом может называть себя «дитя Реформации». Без Реформации у нас не было бы той Америки, которую мы знаем. «Истоки Америки следует искать в английской буржуазной (пуританской) революции. (http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000034/st002.shtml - английская буржуазная революция, энциклопедия) (Пуританизм (как и движение Реформации в целом) был не только религиозным течением, но и своего рода идеологией нового класса - английских купцов и ремесленников, т. е. первых капиталистов. Не случайно именно это религиозное учение стало своеобразным знаменем английской буржуазной революции XVII в. В.Л. Паррингтон справедливо указывал, что пуританизм был не только религией, но и идеологией джентри. «Пуританское учение о необходимости со всем тщанием выполнять свое призвание породило новую этику трудовой деятельности и, заменив средневековый принцип производства ради потребления капиталистическим принципом производства ради прибыли, санкционировало буржуазную эксплуатацию. Учение пуритан о достоинстве человеческой личности помогало купцам держаться гордо и независимо.» И, добавим, энергично заниматься бизнесом
Протестантизм (кальвинизм, пуританизм) способствовал росту буржуазно-капиталистических отношений, которые, в свою очередь, закрепляли ценность успеха, преуспеяния в самых что ни на есть земных делах.
У каждого народа «свой нрав», свои ценности и приоритеты, и они отражают исторический опыт этноса, оказывают самое прямое и непосредственное влияние на его культуру. А. де Токвиль видел это своеобразие в стихийной склонности к демократии; Вебер, как мы говорили, указывал на религиозность и «торгашеский дух»; американский историк Ф. Тернер обнаруживал его в особой мобильности американцев [16]; М. Лернер - в неколебимом оптимизме и свободолюбии и т.д. Каждый из них был по-своему прав. Действительно, черты американского национального характера формировались на протяжении всего развития американской цивилизации. Очевидно, что именно пуританизм как господствующая в Америке религиозная доктрина санкционировал «священность» частной собственности и способствовал развитию у американцев индивидуализма и прагматизма, а также предпринимательского («торгашеского») духа – важнейших черт национального менталитета.
- http://cyberleninka.ru/article/n/kulturno-istoricheskiy-tip-amerikanskoy-tsivilizatsii-i-ego-osobennosti )
