70. Герменевтика.

Герменевтика — спосіб філософствування, центром якого є тлумачення, розуміння текстів. Найчастіше предметом дослідження в герменевтиці виступає текст. Таким чином, провідна проблема - проблема розуміння, витлумачення, інтерпретації тексту. Основне питання герменевтики можна сформулювати у двох варіантах: як можливе розуміння і як влаштовано те буття, сутність якого полягає в розумінні. Головна теза герменевтики: існувати — означає бути зрозумілим.

Фундаментальними поняттями в герменевтиці є поняття герменевтичного кола та герменевтичного трикутника. У понятті герменевтичного кола виражено особливість розуміння його циклічного характеру. Для розуміння всього тексту необхідне розуміння його частини, але розуміння частин неможливе без розуміння цілого. Завдяки герменевтичному трикутнику з'ясовуються складні взаємовідношення, які існують між автором тексту, самим текстом і читачем, інтерпретатором тексту. Герменевтика виникає разом з появою так званих герменевтичних ситуацій, пов'язаних з розумінням, тлумаченням.

У XX ст. велику увагу цій проблемі приділяв М. Хайдеггер. Він по-новому поставив проблему герменевтики. Вона для нього — феноменологія людського буття. Герменевтика виявляє умови, завдяки яким людське буття може бути тим, чим воно є. Гайдеггер виділяє перебування і розуміння як «екзистенціали» людського буття. Значення першого полягає в тому, що буття визначається не мисленням, а фактом своєї присутності у світі. Людина спочатку є (перебуває), а потім мислить. Людина спочатку залучається до буття, і ця залученість і є її «перебування».

71. Марксизм і релігія.

«Релігія є опіум народу» К. Маркс.

Марксисти не відкидають ні релігію, ні мораль, ні філософію.

Вони попросту вважають, що не існує абстрактних «вічних істин», що при зміні умов життя людей і їх суспільних відносин змінюються і їх представлення, їх ідеї. Коротше кажучи, змінюється також їх свідомість. Так було при переході від античної епохи до феодального суспільству, коли старі релігії середземноморського світу були замінені християнством; так було в епоху революційної боротьби народжуваної буржуазії, коли католицької релігії протистояла протестантська реформа, просвітництво, свобода совісті. Ще більш істотні зміни відбудуться зі зникненням експлуатації більшої частини суспільства на користь незначної меншості, після переходу влади від буржуазії до робітничого класу.

Однак старі ідеї зникнуть остаточно тільки тоді, коли будуть повністю зжиті всі антагоністичні класові протиріччя і їх пережитки в свідомості людей; але зрозуміло, така зміна не можна зробити адміністративним шляхом, воно потребує тривалого періоду історичного та соціального перетворення.

Панівні класи, які, по суті, шукають в релігії тільки захисту їх земних інтересів, штовхають, проте, людей на міжусобну боротьбу за те, що очікує їх в іншому світі, щоб мати можливість спокійно експлуатувати їх на землі.

Для Маркса ж релігія - феномен культури, тобто соціальний інститут, створений людьми, не більше. Якщо завгодно висловити позицію Маркса в релігійних термінах, Маркс - противник лише Церкви земної, її трансцендентної налаштування, Церкви Небесної для нього як для атеїста не існує. При цьому немає жодних серйозних підстав сумніватися в щирому атеїзмі Маркса.