Духи‑матери

Гигантская птица высидела на березе – Мировом древе с тремя ветвями и тремя корнями – три яйца. Из них вылупились три духа‑матери (ава). Первая – Норов‑ава, хозяйка полей, охраняющая посевы (в том числе и от хозяйки ветров Варма‑авы). Вторая – Вирь‑ава, хозяйка леса, пастушка медведей, волков и других диких животных, страшный демон, о котором еще пойдет речь. Третья – мать ветров Варма‑ава: она может принести тучи с плодородным дождем, но может и повалить созревший хлеб и даже раздуть пожар вместе с хозяйкой огня Тол‑авой. У нее четыре сына, которые сидят в бочках по четырем сторонам света; когда Варма‑ава открывает бочку, оттуда вырывается ветер. Варма‑ава считалась также разносчицей болезней – поветрий.

У всех явлений природы были свои «матери»: Чи‑вав (Ши‑вав) – «Мать солнца», Ков‑ава – «Мать луны», Ведь‑ава – «Мать воды», Мода‑ава или Мастор‑ава – «Мать земли», Пакся‑ава – «Мать полей», хранительница плодородия, Нар‑ава – «Мать лугов», Розь‑ава – «Мать ржи» и т. д. Отдельные «матери» покровительствовали и домашнему хозяйству: Кардаз‑ава, Калдаз‑ава (у мокши) или Юрт‑ава – «Мать двора» и покровительница домашнего скота, Куд‑ава – «Мать жилища», Утом‑ава – «Мать амбара», Вель‑ава – «Мать деревни», Бань‑ава – «Мать бани», даже Пянакуд‑ава – «Мать печи», кормилица. Сходные духи имелись у всех финно‑угорских народов.

Особым почитанием пользовалась Мастор‑ава или Мода‑ава. После жертвоприношений к ней обращались с мольбой: «Мастор‑ава, матушка, тяжесть земли держащая, вот пришли – собрались, твое имя вспоминаем, посмотри на наши поклоны. Что просим – дай, что скажем – сделай. Просим хорошего урожая, дай хорошего здоровья, Мастор‑ава, матушка, что бросаем на тебя, что сеем на тебя – подними, вырасти, наполни, помоги». Даже при падении на землю считалось необходимым просить у кормилицы Мастор‑авы прощения: ведь упавший вполне мог «ушибить» землю.

Мордовский фольклор включает баллады о строительной жертве, известной многим народам мира. Чтобы построить город (по преданиям, так были основаны Казань, Симбирск, Алатырь), мельницу или даже церковь, нужно принести хозяйке (или хозяину) земли искупительную жертву: человека, замурованного в фундамент, как правило, девушку, которую указала Мода‑ава или избрал сход. Иногда старейшины пытаются заменить человеческую жертву мотком ниток (вспомним о связи нитей с человеческой судьбой) или животным – лошадью, петухом, коровой, собакой, змеей (только не хлебом, чтобы не навлечь гнева Норов‑авы). Но хозяйка земли неумолима – она требует страшного выкупа за землю, использованную под строительство.

«Кто первое дерево срубил,

Кто первую щепу отделил,

Человеческую душу обещал,

Человеческую голову поселил».

Даже если решаются бросать жребий, жребий падает на избранную хозяйкой земли жертву. Девушку ведут на жертвоприношение как на венчание – после обрядовой бани, надев перстень на палец, ее венчают со строящимся городом. В эрзянской песне несчастную девушку разрубают на четыре части – как принято было поступать со строительной жертвой, чтобы прочными были все четыре угла строения.

Эти баллады, содержащие международный фольклорный сюжет, никоим образом не свидетельствуют о реальности человеческих жертвоприношений у языческой мордвы.

К богам и духам‑покровителям обращались во время молений‑озксов, совпадавших с календарными праздниками. Накануне Нового года хозяйка брала каравай хлеба и, поднимая его над головой, просила Пакся‑аву, чтобы уродился хлеб, потом брала чашку с орехами и просила Вирь‑аву об урожае орехов. Наконец, хозяйка поднимала жареного поросенка и просила Юрт‑аву о плодородии скота. Когда созревали хлеба, просили Варма‑аву не губить урожай, не пускать «своего ветра на созревшие хлеба во время уборки сена, во время уборки соломы».

В мифологии мордвы известны были и духи‑отцы – атя или кирди, «хозяева»: Ведь‑атя – «отец воды», Вирь‑атя – «отец леса», Варма‑атя ‑ «отец ветра», Тол‑атя – «отец огня», Мода‑атя – «отец земли», Кардаз‑сярко, домовой (оборотень, который может явиться в облике кошки или зайца), Велень кирди – хозяин села.