Иерархия небесных существ

Одно из культовых мест манси было посвящено странному персонажу – Пайпын‑ойке. Пайп – название берестяного туеска, и дух именовался «Старик Берестяного туеска»: туесок и хранился в культовом амбарчике. Туеса или коробы из бересты были священными предметами – в них хранили изображения божеств. Здесь же хранилась и кукла со знакомым нам фетишем‑ящерицей внутри; очевидно, это была жена «Старика». В тотемических системах встречаются и не такие странные духи, но Пайпын‑ойка занимал особое место в целой иерархии сверхъестественных существ. Сам он, согласно мифу, был спущен с неба, чтобы помогать богу войны Хонт‑Торуму. Пайпын‑ойка считался (несмотря на непрезентабельный фетиш) богатырем‑родоначальником местной группы манси, поэтому он и именовался «стариком». Но и он имел подчиненных, изображения которых сохранились в его святилище, правда, вне амбара.

Один остроголовый деревянный идол изображал Мис‑хума, лесного духа, который, в отличие от менквов, был доброжелателен к людям. Фигура обмотана кусками ткани с монетами, завязанными в уголках. Рядом с ним стоял некий Какын‑пунгк‑ойка, имя которого буквально означает «Паршивый лысый мужик». Он считается работником Пайпын‑ойки: недаром был одет в изношенную телогрейку. Зависимые люди всегда изображались жалкими уродами – даже их духам не полагалось приносить жертвы.

В ель, которая растет неподалеку от идола «работника», были воткнуты пять ножей. Ножи эти напоминали о других – враждебных человеку духах – менквах. Эти лесные великаны могли схватить человека, положить его в карман, унести к себе в лес и съесть. Чтобы менквы не трогали людей, в лесные деревья втыкали ножи и стрелы.

Возглавлял иерархию существ, покровительствующих людям, Мир‑сусне‑хум – младший сын Нуми‑Торума.

Покровитель людей Мир‑сусне‑хум

Мир‑сусне‑хум («Смотрящий за миром») имеет множество имен и эпитетов: Ма‑ехне‑хум, Вит‑ехне‑хум («Землю объезжающий человек», «Воду объезжающий человек»); Али‑хум («Южный человек» – он считался специальным покровителем верховий Оби); Лувн‑хум («Всадник»), Сорни‑отыр («Золотой богатырь»); Ас‑тальях‑отыр («Верховий Оби богатырь») и многие другие.

Он родился между небом и землей, когда его мать Калтащ‑эква была сброшена с неба или спущена с него в серебряной люльке (поэтому к нему, как и к Калтащ‑экве, обращаются с мольбами о покровительстве детям). Мир‑сусне‑хум хотел повидать отца, и его хитроумная мать устроила так, что Нуми‑Торум увидел Мир‑сусне‑хума раньше старших братьев – тот первым успел привязать своего чудесного коня к коновязи у дома отца. Так он получил не принадлежавшее ему старшинство (наподобие библейского Иакова), богатырское имя и отстоял свое право на главенство среди братьев в борьбе с Полум‑Торумом. Рассказывают, что когда Полум‑Торум отказался признать главенство Мир‑сусне‑хума, Нуми‑Торум велел связать волосы соперников и положить братьев на крылатого коня. Кто завизжит от боли первым, тот лишится права на богатырское имя. Полум‑Торум не выдержал испытания – ему досталась только часть имени верховного бога.

Каждую ночь Мир‑сусне‑хум объезжает землю на всевидящем крылатом коне по имени Товлынг‑лув; у коня золотая грива и серебряные копыта (в некоторых мифах – шесть ног). Сам герой (в песенных эпитетах) приобретает космические размеры: «Мужчина с глазами величиной с Обь, с глазами величиной с озеро, с ушами величиной с Обь, с ушами величиной с озеро». Он проверяет, все ли в порядке в мире людей, и передает им наказы своего отца. Бог выслушивает камлающих шаманов и помогает людям излечиваться от болезней. Поэтому Мир‑сусне‑хуму приносили жертвы при рождении ребенка, при вступлении в брак, при болезни и перед долгим путешествием – ведь он сам был богом‑странником.

Мир‑сусне‑хуму подвластна была иерархия духов: лесные духи Мис и даже менквы ежегодно платили ему дань, а десятником у него служил Чохрын‑ойка («Стрекоза‑старик»),

На современный взгляд тотемический символ – стрекоза слишком легковесен для «серьезного» мифологического персонажа, но это – всего лишь символ. Культ Чохрын‑ойки был распространен и у хантов, и у манси, которые верили, что существовало целых семь братьев Чохрын‑ойка. Все они были умельцами – кузнецами, к ним обращались за помощью, когда возникала течь в лодке, пропадал в лесу олень, даже если заболевало ухо. Его можно было умилостивить, принося в жертву любимые им дары – ножи и табак (ножи были обнаружены и внутри куклы‑идола Чохрын‑ойки в его святилище; по‑мансийски щохр – и «стрекоза», и «узкий нож», своим видом напоминающий стрекозу).

Почитаемым многими группами манси святилищем Мир‑сусне‑хума было Торум‑кан («Божье место»), расположенное на острове среди болот, куда ведет единственная тропинка. В центре острова сооружалась опора, у которой ставили идолы главных божеств, тут же росла большая ель, у которой срубались ветви со ствола, кроме двух поперечных, так что дерево напоминало крест (универсальный символ Мирового древа) или человека с раскинутыми руками. Эта ель – Торум йив («Божье дерево») – воплощала Мировое древо. На ствол помещалась культовая кукла Мир‑сусне‑хума, на грудь которого вешали серебряное блюдце с изображением всадника. Рядом устанавливались другие культовые деревья: на березе помещали изображение Калтащ‑эквы, на кедре – Мис‑хума, на елях – сыновей Нуми‑Торума. В жертву приносили оленей, шкуры которых развешивались на специальных жердях, а мясо делилось между жертвователями и богами. Лишь самому Нуми‑Торуму не положено было мяса: ему достаточно было видеть жертвенный костер и знать, что на культовом месте почитают других богов (это обычная доля божества‑демиурга).

Мир‑сусне‑хум научил людей охотиться на птиц переметом и велел птицам прилетать летом в северные края обских угров. Власть над птицами он получил потому, что в детстве, забравшись в гнездо, не тронул птенцов огромной птицы Товлынг‑Карс. В благодарность птица стала носить его на своих крыльях. Как царь птиц, он руководит их перелетом: поэтому весной и осенью он предпочитает принимать образ журавля, который точно знает время отлета и криком побуждает к перелету других птиц.

Мир‑сусне‑хум может менять обличья. Рассказывают, как он превратился в лиственницу, потом – в синицу, наконец, стал невидимым духом: такие превращения под силу только богу или великому шаману. Миф приписывает ему сто жен и сто сыновей, от которых и пошли шаманы.