
- •Изобразительный мир древних финно‑угров: наскальные рисунки, идолы, «звериный» стиль
- •Финно‑угры и индоиранцы
- •Прародина ариев и Уральские горы
- •Золотая баба
- •Александр Македонский и Уральские горы
- •Волга и миф о Мировом океане
- •Чудесный зверь и волшебный всадник
- •Шаманизм и экстатическое зелье на Оби, в Иране и в Индии
- •Семь слоев мифологической Вселенной в символах «звериного» стиля
- •Волшебная страна Биармия и викинги
- •Чудь и волхвы
- •Дуалистический миф о сотворении человека и прения с волхвами
- •Расправа с волхвами: миф и ритуал
- •Культ медведя и медвежья свадьба в Ярославском Поволжье
- •Финская заговорная грамота
- •Гневливый громовник и небесная свадьба. Перкунас и Перкель
- •Финская и карельская мифология
- •Сотворение мира Мировое яйцо и птица‑творец
- •Сотворение человека и небесная свадьба
- •Этиологические мифы – происхождение созвездий и священных животных
- •Космический бык
- •Небесное происхождение медведя
- •Происхождение вредоносных тварей
- •Как устроен мир
- •Боги и духи
- •Хийси – лесной дух, ставший чертом
- •Тапио и Миэллики – хозяева леса
- •Ахти – хозяин вод
- •Маахисы – подземный народ
- •Духи‑хозяева
- •Дух‑добытчик пяра
- •Калма – смертная сила
- •Поединок колдунов
- •Священный брак Укко и Рауни
- •Чудесное рождение Вяйнямёйнена
- •Добывание огня
- •Строительство первой лодки
- •Заговор, останавливающий кровь
- •Создание кантеле
- •Неудачная женитьба Вяйнямёйнена
- •Вяйнямёйнен и Ильмаринен освобождают Луну и Солнце из Похьелы
- •Вяйнямёйнен и Еукахайнен
- •Уход Вяйнямёйнена
- •Ильмаринен – божественный герой‑кузнец
- •Происхождение железа
- •Героическое сватовство
- •Ильмаринен и смерть
- •Чудесная мельница сампо
- •Лемминкяйнен в Манале
- •Первая война и мститель Куллерво
- •Сюэтар и чудесная женитьба
- •Сыны Калевы – герои‑великаны
- •Эстонская мифология и мифы прибалтийско‑финских народов
- •Мифы о творении и конце света
- •Салме – невеста звезды
- •Боги и духи
- •Вороний камень
- •Таара – бог победы
- •Метсаваймы – лесные хозяева
- •Пеко – покровитель урожая
- •Калевипоэг, ванапаганы и священные камни
- •Саамская мифология
- •Как был сотворен мир
- •Сватовство Солнца и космическая битва
- •Морж – морской Старец
- •Лунная дева Акканийди
- •Медведь‑жених
- •Медведи‑оборотни
- •Никийя в мире людей
- •Оадзь – ведьма‑лягушка
- •Рождение человека
- •Громовник Айеке – небесный лучник
- •Саамские боги и три яруса Вселенной
- •Похищение Разиайке
- •Равк – саамский вампир
- •Леший‑побратим
- •Щука‑оборотень
- •Нойды и шаманский спиритизм
- •Нойда и живой мертвец
- •Сейды и шаманские духи
- •Волшебные звери
- •Олень Мяндаш – первопредок саамов
- •Конец света
- •Мифология коми
- •Стефан Пермский
- •Творцы мира Ен и Омоль
- •Дети Ена Войпель и Йома
- •Йома и Баба‑яга
- •Происхождение людей
- •Борьба Ена и Омоля
- •Почему небо удалилось от земли
- •Загробный мир
- •Чуды – древний народ
- •Мамонт – «земляной олень»
- •Остьяс и Ошъяс – предки коми
- •Пера‑богатырь
- •Медведь‑богатырь Кудым‑Ош
- •Дзудзя – прародительница
- •Богатырь‑сиротка
- •Как медведь хотел стать сильнее человека
- •Охотники‑богатыри и их чудесные жены
- •Петух и волшебная мельница
- •Ворса – леший
- •Вакуль – водяной
- •Нечистая сила
- •Упыри‑еретники
- •Ен и Илья‑пророк
- •Удмуртская мифология
- •Как Инмар и Керемет творили мир
- •Сотворение великанов и людей
- •Удмуртская троица
- •Земной бог Кылдысин
- •«Матери» явлений природы
- •Водяные и их чудесные животные
- •Лешие и «половинники»
- •Домовые‑ревнивцы
- •Воршуд – покровитель рода
- •Вожо – сезонные духи, предки и нечистая сила
- •Две души человека
- •Туно – удмуртские шаманы
- •Мировое древо и Керемет – святилище и злой дух
- •Моление богам
- •Марийская мифология
- •Кугу Юмо – «Великий бог». Его противник Керемет
- •Борьба за души
- •Распределение судеб
- •Почему в мире все стало кривым
- •Почему кончился Золотой век
- •Почему случился Потоп
- •Как марийцы получили свою веру
- •Небесные стада
- •Семья Кугу Юмо и марийский пантеон
- •Небесная дева
- •Кугурак и небесная невеста
- •Жертвы и жрецы
- •Духи‑матери и духи‑хозяева
- •Киямат и Азырен – боги загробного мира
- •Как был обманут бог смерти
- •Культ предков и свеча‑солнце
- •Кереметы и родовые покровители
- •Нечистая сила
- •Онары – первобытные великаны
- •Мордовская мифология
- •Птица‑демиург и Мировое древо
- •Как Бог и Шайтан творили мир
- •Сотворение человека
- •Человек, сотворенный из пня
- •Бог Нишке и его небесная семья
- •Богиня плодородия Анге‑патяй и ее дети
- •Духи‑хранители, созданные из искр, и моления‑озксы
- •Золотой век
- •Громовержец Пурьгине‑паз
- •Небесные боги и их земные невесты
- •Духи‑матери
- •Ведь‑ава
- •Домовые духи
- •Вирь‑ава и злые духи
- •Священные урочища и Султан‑Керемет
- •Смерть и поминки: баня и свеча для предков
- •Проклятые мертвецы
- •Старик и смерть
- •Пахарь‑богатырь Тюштян
- •Последний волхв: Кузька – мордовский бог
- •Мифы обских угров
- •Как Нуми‑Торум сотворил мир
- •Небесная свадьба. Солнце и луна
- •Как был сотворен человек
- •Первая человеческая пара
- •Сотворение животных
- •Медведь, спущенный с небес
- •Волшебная охота на лося
- •Налим‑людоед
- •Как устроена Вселенная в мифах обских угров
- •Северный ветер
- •Нуми‑Торум – «Верхний бог»
- •Богиня земли Калтащ‑эква и богини‑жизнедательницы
- •Куль‑отыр – хозяин преисподней
- •Братья и сестры Нуми‑Торума
- •Семь сыновей Нуми‑Торума
- •Серебряное блюдо и война богов
- •Иерархия небесных существ
- •Покровитель людей Мир‑сусне‑хум
- •Гусь‑богатырь и скифский Геракл
- •Сказка об обездоленном брате
- •Обско‑угорская «Божественная комедия»
- •Эква‑пырищ – избавитель солнца и луны и создатель зверей
- •Эква‑пырищ и волшебная птица: сказка и шаманский миф
- •Духи и демоны
- •Как Эква‑пырищ у Водяного дочь сватал
- •Как Эква‑пырищ морочил менква и Усынг‑отыра
- •Мось и Пор – предки людей
- •Медвежий праздник
- •Почему спорят Пор и Мось
- •Почему люди не воскресают
- •Живой мертвец
- •Сколько душ у человека?
- •Конец света
- •Последний миф
- •Венгерская мифология
- •Олень, указывающий путь
- •Легенда об обретении земли
- •Мировое древо
- •Шаман‑талтош
- •Боги и предки
- •Мифы о творении
- •Зловредный цыпленок
- •Странствующая душа
- •Евразийский миф и святой венгерский король
- •Космический олень и дары волхвов
- •Указатель имен
- •Что читать о финно‑уграх и финно‑угорской мифологии
Семь сыновей Нуми‑Торума
Всеми земными делами занимаются семь сыновей Нуми‑Торума, которых он послал на землю. Они стали покровителями всех групп обских угров. Старший сын Полум‑Торум (или Топал‑ойка) – бог реки Пелым – был участником творения мира и человека. Он владеет всеми богатствами реки Пелым и живет там с женой и детьми. Его фетиш – огромная береза, в которую сам бог мог превращаться.
Ас‑ях‑Торум – бог верховий Оби. Он распоряжался рыбными и пушными богатствами; мог принимать облик чайки, человека на белом коне или некоего чудища: в описании Григория Новицкого «Старик Обский» имеет вид некоей доски, «нос, аки труба жестяная, очеса стекляны, роги на главе малые».
Нёр‑Торум или Нёр‑ойка («Гора‑старик») – бог Урала, покровитель и хозяин оленьих стад. Он жил на священной горе Ялпын‑нёр у священного озера Ялпын‑тур в каменном доме. Отец запретил ему проливать кровь, поэтому бог превращал в камень всех, кто покушался на его богатства. Рассказывают, что почитатели Нёр‑Торума имели обычай отвозить его идол на реку Пелым, чтобы он мог повидаться с братом Полум‑Торумом.
Довольно далеко от Урала, в селении на реке Ляпин был обнаружен каменный фетиш – кусок руды, привезенной с Урала, который именовался Ахвтас‑ойка («Камень‑старик»). Помимо шести рубах на нем была специально сшитая шапка из пыжика; оно и понятно, ведь камень воплощал Нёр‑ойку, покровителя оленей.
Аутъя‑отыр – бог реки Аут. В образе щуки он живет на Обской губе и распоряжается морской рыбой. Ай‑ас‑Торум или Сяхыл‑Торум‑ойка – дух грома и бог Малой Оби, который может принимать облик лебедя (вспомним о громовом голосе лебедя‑демиурга Ена у коми). Тайт‑котль‑Торум – бог реки Средняя Сосьва. Он воспитан богатырем‑кузнецом Тайт‑котль‑ойкой и славится своей воинственностью: победил 60 богатырей, великанов‑менквов, помогает своим братьям. Рассказывают, что в детстве бог был проглочен гигантской рыбой и находился в ее чреве в облике лягушки (вспомним Вяйнямёйнена в утробе Випунена).
Самым прославленным из семи сыновей Нуми‑Торума был младший брат – Мир‑сусне‑хум.
Серебряное блюдо и война богов
Рассказывают, что однажды ненцы – самодийские соседи манси выловили необычайный улов рыбы. Чрезмерная удача, как и неудача, считается опасной в архаичных обществах. Рыболовы, присмотревшись к сетям, заметили в них необычное серебряное блюдо. Никто из рыбаков не решился взять его себе, пока не нашелся смельчак, который принес его в свой дом. На третий день этот человек заболел и умер. Куда ни переносили это блюдо – повсюду умирали хозяева.
Пришлось выбирать шамана, и хотя у ненцев было много людей, владевших бубном и техникой камлания, никто из них не решался камлать о блюде. Наконец нашлась девушка‑шаман, которая решилась на это. Ей удалось объяснить рисунки на блюде. Там были изображены: Топал‑ойка и его сын; Мир‑сусне‑хум и его сын, громовник Сяхыл‑Торум‑ойка – все на лошадях; в центре – водяной царь Вит‑кан, голова и кисти рук которого были видны из воды.
Шаманка поведала миф о войне богов, запечатленный в рисунках. Однажды дух грома Сяхыл‑Торум‑ойка, живший на юге, решил наловить рыбы. Он собрал над озером грозовые тучи, и когда грянул гром, из тучи выпала лодка с двумя сыновьями громовника. Водяной царь услышал, что чужие ловят рыбу в его владениях, и велел своим сыновьям поймать их. Те опрокинули лодку и утащили сыновей грома в подводный город. Там их приковали цепями к железной перекладине и убили.
Дух грома видел расправу, но ничего не мог поделать – ведь это происходило в подводном царстве. Тогда он пошел к старшему брату Топал‑ойке и позвал его на войну. Поразмыслив, тот согласился. Затем братья отправились к Мир‑сусне‑хуму, и тот тоже велел седлать коней для битвы. Собравшись вместе, братья с сыновьями осадили город водяного царя. Тот взмолился, обращаясь к вышнему духу неба, чтобы его пощадили. Братья согласились на мир, но при условии: дух грома должен был получить столько рыбы, сколько пожелает. С тех пор каждое лето он мог ловить рыбу.
Закончив камлание, шаманка велела отвезти блюдо, на котором была изображена война богов, в Верхне‑Нильдинские юрты к манси (там его видел В.Н. Чернецов). Есть другие блюда, хранящиеся в отечественных музеях: обычно на них изображены семь персонажей, иногда вооруженных саблями, – что также напоминает о семи воинственных сыновьях Нуми‑Торума.
Оружие входит в обычный набор фетишей в культовых местах обских угров. Одно из таких мест – Пырсим на реке Сосьва – считается святилищем сыновей Нуми‑Торума. Посреди поляны стоял обнесенный оградой культовый амбар для хранения фетишей – сумьях. В нем содержалось пять кукол, изображающих богов; внутри каждой из них находились пучки из 7 стрел: число семь напоминает нам о семи сыновьях Нуми‑Торума. Средняя фигура помимо стрел имела еще и саблю. Фигуры были одеты в рубахи и обернуты кусками тканей. За оградой рос высокий кедр, на котором была вырезана личина: ее рот был вымазан черным – следы кормления жертвенной кровью. К кедру было прислонено 60 жердей, на которых висели шкуры жертвенных животных – баранов, бычков, коз: их головы с рогами венчали вершины жердей, между которыми помещалась шкурка лисицы с черепом. На кедре и соседних березах висели «приклады» – жертвенные дары: ткани, веревки, рыболовная сеть. В жертвенном месте сохранилось покрывало и наголовник для жертв с аппликациями – изображениями всадника: так изображался Мир‑сусне‑хум.
Один из культовых амбарчиков в кедровой роще на реке Ляпин был помещен на высокий пень и содержал «идола» – тряпичную куклу, к которой было прикреплено девять литых изображений хтонических тварей – ящериц (или выдр): эти изображения до деталей напоминают культовые фигурки из древнего камского святилища – упомянутого выше Гляденовского костища. Внутри куклы помещался завернутый в парчу наконечник копья. Еще Григорий Новицкий писал, что вогулы в Черных юртах боготворят копье, которому приносят кровавые жертвы. Стоило жрецу возложить копье на хребет жертвенного животного, оно падало на колени, будто сокрушенное неслыханной тяжестью. Значит, духу была угодна жертва. Рядом лежала связка из семи ритуальных стрел. Не забыли положить и деревянную модель лука. Здесь же обнаружены еще пять свертков, содержащих монеты и литые изображения ящериц. Духи нуждались в пропитании – в амбарчике была припасена посуда, стаканы, две пачки чая и даже пачка папирос…
В другом святилище манси, посвященном сыну Ай‑ас‑Торума или Сяхыл‑Торума и внуку Нуми‑Торума – богу войны Хонт‑Торуму (в других вариантах мифа он был сыном самого Нуми‑Торума), была обнаружена кукла‑фетиш самого бога, содержавшая целый пучок стрел. Рядом с амбарчиком располагались деревянные идолы посыльных Хонт‑Торума – Энки и Хуси.