«Основа в том, что касается воды, земли, камней и одежды - чистота»

 

Т.е. все воды (морей, рек, родников, колодца и т.д.), а также все, что включает в себя земля (почва, камни, пески, металлы, полезные ископаемые, деревья и т.д.), а также все виды одежды - всё это чистое, пока не будет убежденности в том, что эта основа ушла, изменилась и, что туда попала наджаса.

Т.е. не нужно говорить: «докажи мне, что это одежда не наджаса». Мы говорим: основа вещей, что они чисты и я не должен доказывать, что это одежда не наджаса.

Она не наджаса до тех пор, пока не будет убежденность в том, что её действительно коснулась наджаса.

На примере этой главы фикъhа разъясняется общее правило, что вещи остаются в своём первоначальном хукме, и в своём первоначальном состоянии, пока не будет убежденности в изменении, в том, что вещь лишилась своей основы. (См. Маджму’уль-Фатава шейхуль-Исляма ибну Теймийи (21/535-542)).

 

Далее говорит автор:

 

والأصل في الأبضاع واللحوم والنفس والأمـوال للمعصوم تحريمها حتى يجيء الحــــــل فافهم هــــــــداك الله ما يُمـل

«Основа в том, что касается половой близости, мяса, жизни и имущества тех, кто является неприкосновенным – это запрещенность, пока не будет того, что сделает это дозволенным. Пойми то, что диктуется тебе, да наставит тебя Аллаh»

 

Это значит, что в этих перечисленных тут вещах, основой является запрещенность, пока не будет убежденности в дозволенности.

Разберём по порядку, сначала речь идёт о половой близости: основа здесь запрещенность, т.е. половые отношения с женщинами не разрешаются, пока не будет убежденности в разрешенности этого, либо через достоверный никях, либо при взятии в наложницы.

(Вот эту основу, правило в том, что касается половой близости тут важно понять, потому что многие люди не понимают этого, тем более, что в следующем правиле сказано, что «основа в наших привычных и обычных делах - это дозволенность».

Так почему же тогда здесь, что касается половой близости, то основа в этом – запрещенность? Как это правильно понять?

Правильно это понять можно, если разобрать слова ‘уляма, посмотреть на их слова в объяснении этого.

В частности ас-Суюты говорит в الاشباه و النظائر на стр.75: «Знай, что это правило действует в отношении женщины, если есть реальная причина для запрета (на связь с ней), а если есть в причине запрета сомнение, то тогда эта причина не принимается в расчет».

Еще лучше это разъясняется в словах шейха Мухаммада ас-Солиха аль-‘Усеймина (рахимуhуЛлаh): «Имеется здесь в виду, что для того, чтобы половая связь с какой-то женщиной стала дозволенной, должны выполниться условия и считать эту женщину для себя дозволенной можно только после того, как ты знаешь, что условия для этого соблюдены. Если мы, например, сомневаемся в брачном договоре: состоялся никях или не состоялся? То тогда здесь основа - что не состоялся, и в таком случае не разрешается тебе эта женщина, до тех пор, пока у тебя не будет убежденности, что брачный договор состоялся, и что она тебе дозволена. Но, если мы сомневаемся по поводу какой-то конкретной женщины: эта женщина из тех, которая нам дозволена или из тех, которая нам не дозволена? То здесь основа – дозволенность. (Если кто-то скажет:) «а может она мне не дозволена», (мы ему ответим:) основа здесь дозволенность, потому что Аллаh (субханаhу ва та’аля) перечисляя в Къуръане категории женщин, которые нам запрещены, потом говорит в суре Ниса: «И разрешены вам все, кроме этого»».

Значит, если есть женщина, и есть сомнения - она нам дозволена или нет, то основа в том, что она дозволена. О чем тогда это правило? Основа в женщинах - запрещенность половой близости с ними, если мы не знаем, брачный договор состоялся или не состоялся.

Если есть сомнения, то тогда мы говорим, что эта женщина не дозволена до тех пор, пока у тебя не будет уверенности, что она стала тебе дозволенной).

Дальше вопрос о мясе: тоже вопрос, где у многих людей путаница - не правильно понимают.

Шейх Са’ди рахимаhуЛлаh, хорошо разъясняет: то же самое касается мяса - основа в нём запрещенность, пока не будет убежденности в его дозволенности.

Если в зарезанном животном есть сомнения или совместились две причины, одна дозволяющая, вторая запрещающая, то в таком случае, отдается предпочтение, перевес запрещенности.

Если человек убил это животное, или человек зарезал это животное инструментом, который был отравлен, то здесь у вас совместилось две причины: одна причина, делающая это животное запретным в пищу, а вторая причина, делающая мясо дозволенным.

Отчего же она умерла от яда или от резания? В таком случае мы отдаём предпочтение запрещенности - вот что имеется в виду.

Возьмем другой пример, человек затянул лук и выстрелил в животное, животное упало в воду и утонуло, и ты не знаешь, с одной стороны у тебя причина, делающая дозволенным это мясо (ты выстрелил в неё и сказал БисмиЛляh), а с другой стороны – возможно, причиной смерти стало то, что оно утонуло, а животное которое утонуло, тебе нельзя есть.

В таком случае, основа в мясе - запрещенность, пока не будет убежденности в дозволенности, в том, что ты его правильно зарезал, и оно от этого умерло.

Или ты, например, выстрелил в него, и оно упало с обрыва. От чего оно умерло - от того, что упало в обрыв или от того, что ты в неё выстрелил?

У тебя две причины и ты не знаешь, какая из них убила животное, значит в таком случае основа, в том, что тебе нельзя её есть, потому что ты не знаешь, не убежден, в чем причина смерти.

Вот, что имеется в виду в правиле: «Основа в мясе - запрещенность.» Не то, что думают некоторые, что значит ты придя на базар, должен выпросить и выспросить всё у продавца - как ты зарезал его, сказал ли ты «БисмиЛляh», выпустил ли ты всю кровь, перерезал ли ты два сосуда шейных. Нет!

Это не значит что ты должен у муслима или аhлюль-китаб (иудеи и христиане), выспрашивать каким образом и как там зарезано и т.д. Не это имеется в виду, потому что шари’ат дал нам облегчение и не установил для нас в обязанность спрашивать у мусульманина, как он зарезал животное, и не установил для нас в обязанность то же самое делать в отношении мяса, зарезанного аhлюль-китаб.

Если есть аhлюль-китаб, и мы знаем, что основа в этой стране, что они его режут, тогда можно нам его есть, а не так, что основа в мясе - запрещенность, пока не будет установлена разрешенность, и значит, что я должен провести целое расследование, чтобы сказать, что это мясо - халяль. Нет, не это имеется в виду, вот, это важно понять тут.

На это указывает шейх ибн аль-’Усеймин рахимаhуЛлаh в своих фетвах, на основе Къуръана и Сунны, и на основе того, что говорили предшественники, ‘уляма и имамы Аhлю Сунна валь-джама’а - пример для нас действия пророка солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям. Никогда пророк солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям не выяснял у людей, которые угощали его из мусульман - каким образом вы резали это мясо?

Более того, в хадисе от ‘Аиши передается: “Люди однажды сказали: “О, посланник Аллаhа, люди приносят нам мясо, а мы не знаем, произносили над ним имя Аллаhа или нет”. На это посланник АЛЛАhа сказал: «Так произнесите над ним имя АЛЛАhа вы, и ешьте его» И это были люди (приносившие мясо) недавно принявшие Ислам”. (аль-Бухари, 2057).

На тебя не возложены расследования и расспросы - это облегчение от Аллаhа субханаhу ва та’аля. Другое доказательство: сообщается от Анаса, что “Во время похода на Хайбар одна иудейка принесла пророку (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) жареную баранину, в которую она добавила яд, и посланник АЛЛАhа (солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям) отведал ее. После чего, когда АЛЛАh ему открыл, что это мясо отравлено он перестал его есть”. (аль-Бухари, 2617, Муслим, 2190).

Посланник Аллаhа солля Ллаhу ‘алейhи ва саллям начал есть и не начал спрашивать как ты зарезала, сказала ли ты «БисмиЛляh», перерезала ли ты вены и артерии? Нет, он просто начал есть.

Дальше здесь сказано «Основа в том, что касается жизни и имущества тех, кто является неприкосновенным – это запрещенность».

Например, мусульманин или кяфир, у которого есть договор с мусульманами - их жизнь и имущество неприкосновенны. Посягание на них дозволено только по праву, когда уходит асль (основа).

Здесь правило, что нельзя трогать их, посягать на их жизнь и имущество, и это асль. Пока не будет убежденности, что это основа ушла, т.е. человек лишился этой основы и неприкосновенности – нельзя посягать на них.

Например, когда мусульманин совершает ридда (вероотступничество) со всеми правилами, как это всё делается в условиях мусульманского государства, при наличии правителя и т.д. Или мусульманин, который совершил, будучи женатым, зина (прелюбодеяние) - он убивается за это, т.е. лишается неприкосновенности, или если мусульманин убил кого-то, то как возмездие он убивается.

Должна случиться такая причина, которая лишила его основы – а это неприкосновенность его жизни и имущества. Или если это му’аhад, т.е. кяфир, с которым есть договор - если он нарушил ‘аhд (договор), то в таком случае дозволено посягание на его жизнь.

Если человек совершил какое-то преступление, которое делает обязательным отсечение его органа или какое-то наказание, или наказание имущества, то в таком случае ровно столько берётся и ровно столько он наказывается на сколько совершено преступление.

Или человек взял в долг, и отказывается уплачивать долг, тогда из его имущества забирается судьёй ровно столько, сколько он должен и не важно это долг Аллаhу субханаhу ва та’аля – закят, например, или кого-то из людей долг, или это нафакъа – содержание, которое обязан давать своей жене, детям, рабам и даже своим животным или гостям.

 

Следующие правила:

والأصل في عاداتنا الإباحــــة حـتى يجـيء صـارف الإباحـة وليس مشـروعا مـن الأمــــور غيرُ الذي فـــي شرعنا مذكور