«Религия строится на обеспечении польз и на устранении вреда»

 

Это великое, важное, общее правило, которое касается всей религии, входит во все области шари’ата, потому что шари’ат построен, Ислям построен на том, чтобы обеспечить людям пользу как в их религии, так и в мирской жизни, так и в вечной жизни (ахыраh). И он построен, чтобы убрать от людей всякое зло и всякий вред, как в мирской жизни так и в вечной жизни.

Чтобы ни приказал Аллаh (субханаhу ва та’аля), то обязательно в нем есть польза, которую даже нельзя описать, и что бы Аллаh нам не запретил, то обязательно в этом есть какой-то вред, который невозможно представить себе.

Самое великое, что приказал нам Аллаh (субханаhу ва та’аля) – это таухид (единобожие), т.е. поклонение и направление всего поклонения только Аллаhу (субханаhу ва та’аля). Этот приказ обеспечивает нам, что наши сердца в порядке, что в них есть свет, что в них есть простор, что уходит от них всякая грязь, и для тела это - польза и для нашей мирской жизни польза, и для нашей религии польза и для нашей вечной жизни польза.

Самое великое, что запретил нам Аллаh (субханаhу ва та’аля) это ширк (придание Ему сотоварищей в поклонении), потому что в этом - зло для наших сердец, для наших тел, для нашей мирской жизни, для нашей вечной жизни. Все благо, которое есть в этом мире и в вечном мире - это все плоды таухида, и наоборот любое зло, которое только есть в этом мире и в вечном мире - это все плоды ширка.

Другое, что приказал Аллаh (субханаhу ва та’аля): намаз, закят, пост, хадж - польза от этого тоже неисчислимая, сердце человека, грудь его становится просторными, в нем появляется свет, уходят от человека всякие печали и горести, это для сердца польза, тело становится более активным и более легким, человек двигается, совершает поклонение, на лице его свет, Аллаh (субханаhу ва та’аля) дает ему обширное пропитание, появляется любовь в сердцах верующих.

Если взять закят или садакъа, или любые благодеяния, то здесь - очищение души, удаление всякой грязи с сердца человека. Это помощь твоему брату-мусульманину, это увеличение твоего достатка, твоего пропитания, плюс - великая награда от Аллаhа (субханаhу ва та’аля), которую мы не можем себе представить в ахыраh, и самое главное что мы получаем - довольство Аллаhа (субханаhу ва та’аля) и это самое великое, что может быть, и уходит гнев Аллаhа (субханаhу ва та’аля).

То же самое - те виды поклонения, в которых приказывается собираться вместе мусульманам в каких-то местах, например, коллективные намазы пять раз в день, джуму’а, праздничные намазы, обряды хаджа или когда люди собираются для поминания Аллаhа (субханаhу ва та’аля), для изучения Его религии, получения полезного знания. Когда они собираются вместе появляется любовь, связи крепнут между ними, уходит разрозненность и ненависть друг к другу, унижается шайтан, потому что он ненавидит, когда люди собираются для благого, а любит, когда люди собираются для того, чтобы делать какое-то зло.

Люди начинают соревноваться друг с другом добрым соревнованием, опережая друг друга в довольстве Аллаhа (субханаhу ва та’аля), люди видят, как другие совершают что-то хорошее, и начинают брать пример, или учат друг друга, или учатся друг у друга и через это получают мусульмане большую награду, такую награду, которую не получишь когда что-то по одиночке делаешь, и другие мудрости которые в этом есть. Это что касается того, что приказывает и запрещает Аллаh (субханаhу ва та’аля).

Теперь, что касается того, что дозволяет Аллаh (субханаhу ва та’аля), Он дозволяет торговлю, другие разрешенные договоры, потому что в этом - справедливость и, потому что посредством них удовлетворяются нужды людей.

И наоборот Аллаh (субханаhу ва та’аля) запрещает ростовщичество (риба), всякие другие запрещенные виды договоров - потому что в них - несправедливость или порча, и, потому что люди вообще не нуждаются в них. Итак если Аллаh (субханаhу ва та’аля) сделал дозволенным торговлю - это потому что, во-первых, в этом польза, справедливость, а, во-вторых, в этом нужда людей. Если Аллаh что-то запретил - значит в этом нет нужды людей, люди не нуждаются в этом, а плюс в этом несправедливость (зульм).

Аллаh (субханаhу ва та’аля) дозволил разные виды благой пищи, напитков, одежды, брак на женщинах - потому что в этом - польза для людей, нужда людей, нет вреда для них, и наоборот Аллаh (субханаhу ва та’аля) запретил некоторые виды еды, питья, одежды и некоторые виды браков - потому что в этом мерзость, вред, либо быстрый вред, либо в будущем будет вред.

Поэтому Аллаh (субханаhу ва та’аля) запретил это, защищая нас самих, не потому что Аллаh жаден или Он скупится для нас. Нет! Оберегая нас и жалея нас, проявляя милосердие к нам и как Его дары - милость (рахма), так и удержание от чего-то - тоже рахма.

Например, Аллаh (субханаhу ва та’аля) низводит дождь - рабы нуждаются в нем. Аллаh (субханаhу ва та’аля) низводит его столько, сколько нужно по милости Своей, а если его будет больше, чем нужно, то будет вред, а поэтому Аллаh (субханаhу ва та’аля) удерживает дождь, не дает его больше чем нужно, и это тоже милость.

И дар Аллаhа - милость и удержание Им чего-то - тоже милость. Приказы Аллаhа (субханаhу ва та’аля) – это пища для сердец, запреты Его – это наоборот болезни и яд для сердец.

То же самое касается вопросов наследования, вакъфа, завещания, подобного рода вещей - все это содержит в себе великую пользу для людей, т.е. даже перечислить в одной только области все пользы, которые несут в себе приказы Аллаhа (субханаhу ва та’аля) и то, что Он делает дозволенным – невозможно. 

Ибнуль-Къаййим (рахимаhуЛлаh) говорит: «Если ты посмотришь на ослепительную мудрость, которая содержится в этой прямой религии, в этой религии ханифов, в этом шари’ате Мухаммада, да благословит его Аллаh и приветствует, то невозможно подобрать таких слов, чтобы выразить совершенство этого шари’ата, красоту этого шари’ата невозможно описать. Если все самые умные люди соберутся как один человек, чтобы придумать какой-то шари’ат, лучше чем этот шари’ат, они не смогут этого сделать. Совершенные умы - достаточно им того, что они постигают красоту этого шари’ата, свидетельствуют о красоте этого шари’ата, о его совершенстве. В самом шари’ате есть свидетельства на истинность этой религии, т.е. сам шари’ат он и свидетельствует то, о чем свидетельствует. Сам шари’ат - это аргумент и то, на что указывает этот аргумент, сам шари’ат – он уже довод и непререкаемое доказательство от Аллаhа (субханаhу ва та’аля), т.е. весь шари’ат он свидетельствует о совершенстве знаний Аллаhа (субханаhу ва та’аля), совершенстве Его мудрости. Если бы пророк Мухаммад, да благословит его Аллаh и приветствует, ничего не принес бы, никаких больше знамений и никаких бы больше чудес, доказательств нам не было показано, сам только шари’ат, сам по себе уже непререкаемый довод, который уже не требует других доводов, что указывает на истинность этой религии. Величайшая милость Аллаhа (субханаhу ва та’аля) для Его рабов – то, что Он повел человека и привел к этой религии, к этому шари’ату, и сделал человека из последователей этого шари’ата. Аллаh (субханаhу ва та’аля) говорит: «Аллаh уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении. Сура Али ‘Имран, аят 164» (Мифтах Дарис-Са’адаh 2/308)

 

Следующее правило:

فـإذا تزاحـم عـدد المصــــــالحِ  يُقدَّم الأعلى من المصــــالحِ