«А затем благословение и вечный мир последнему посланнику, который был из къурайшитов, семье его и благочестивым сподвижникам, обретшим степени достохвальности»

 

«Благословение (ас-солят)» - это значит восхваление Аллаhом этого раба среди высшего сонма, среди приближенных ангелов, это великое благо. Тот, кого благословляет Аллаh, т.е. восхваляет его среди высших ангелов, в высшем сонме - такой человек обретает великое благо.

Потом сказано «и вечный мир (салям)» – это устранение и защита от всякого зла, от всяких несчастий.

 

Таким образом, когда мы просим салят - мы просим для пророка всех благ, когда просим салям - мы просим защиту для него от всякого зла. Салят – это просьба о приобретении всех благ, салям - просьба о устранении всяких несчастий, всякого зла, всякого вреда.

 

Сказано: «посланнику (ар-расуль)». Посланник - это тот, кому внушен шари’ат и приказано донести этот шари’ат до творений.

«Заключительный (Аль-хатим)» - т.е. тот, после которого не будет ни пророков не посланников. «И семье его» - т.е. все, кто последовал за ним, за его религией до судного дня.

 

Потом сказано: «и благочестивым его сподвижникам». Сподвижники, конечно, тоже входят в эту семью, но их упоминаем мы еще особо. Как бы упоминание частного, после общего. Для чего?

Чтобы указать на особое достоинство, особое положение этих людей, сподвижников, которые действительно отличались особым своим положением, особым достоинством, своим полезным знанием, своими праведными деяниями, своей совершенной богобоязненностью.

 

Сказано: «обретшим степени достохвальности» - так что действительно они, которые достойны хвалы в этом мире и вечном мире, да будет доволен ими Аллаh.

 

Дальше сказано:

 

اعلـم هديت أن أفضل المنــــــن  علم يزيل الشك عنك والدرن ويكشـف الحق لذي القلـــــــوب  ويوصل العبد إلى المطلــوب

«Знай, да наставит тебя Аллаh, что лучший дар – это знание, устраняющее от тебя сомнение и грязь, открывающее истины для обладателей сердец и приводящее тебя к тому, что тебе нужно»

 

Итак «минна» - т. е. дар Аллаhа (субханаhу ва та’аля). Дары Его, которые Он дает рабам - они неисчислимы.

Сказано: «Знай, да наставит тебя Аллаh, (И’лям, hудийта)» - это ду’а, которое делает шейх за человека, который читает его книгу. Это сунна учителей в Исляме, начиная от пророка (‘алейhи ссоляту ва ссалям), что они делают ду’а за своих учеников.

 

Итак, сказано: «знай», что «лучшее из милостей», т.е. милости, дары Аллаhа - они многочисленны, нескончаемы и лучшее из того, что дает Аллаh – это полезное знание. 

 

Как понять знание полезное или не полезное? Шейх приводит как признак полезного знания то, что это знание, которое устраняет или избавляет твое сердце от двух вещей: первое – это «шубуhат», а второе это «шаhават».

«Шубуhат» – различные неправильные понимания, различные сомнения.

«Шубуhаты» рождают «шакк» - сомнения у человека, а шаhават – страсти, они рождают у человека грязь в сердце, ожесточают его сердце, удерживает сердце от совершения деяний покорности Аллаhу (субханаhу ва та’аля), поэтому полезное знание – это то, которое вот эти две большие болезни, великие болезни излечивает: первая - это «шубуhат», а вторая - это «шаhават».

(Полезное знание) дает взамен человеку две вещи, это «аль-якъын» – убежденность, которая противостоит шубуhату (сомнению) и дает веру, плодом которой является полезное, праведное деяние - а это противостоит «шаhавату» (страстям).

 

Чем больше у человека полезного знания, тем совершеннее становится его убежденность («аль-якъын») и совершенней становится его воля против страстей.

Человек может обрести счастье, если только соединятся в нем эти две вещи, т.е. «якъын» – совершенная убежденность, которая развевает все сомнения, и второе - это «ирада» - совершенная воля, которая развевает все страсти. Только имея эти две вещи, человек может достичь имамата, т.е. предводительства в религии.

Аллаh (субханаhу ва та’аля) говорит: «Сделали мы из них имамов, которые ведут по прямому пути по нашему приказу, когда они проявляли терпение, и были убеждены в наших знамениях». (Сура ас-Саджда, аят 24).

 

Убежденность имеет три степени и каждая последующая выше предыдущей.

Первая: это убежденность знания (‘ильмуль-якъын) – то, что мы сейчас знаем про существование Рая, Ада, и других вещей, которые упоминаются в Къуръане и в Сунне.

Вторая: это очевидная убежденность (‘айнуль-якъын) - когда ты видишь то, о чем ты знал, когда люди в Судный день увидят приближение Рая, приближение Ада. «Рай будет приближен к богобоязненным, а Ад будет ясно показан заблудшим».

Третья: - это уже истинная убежденность (хаккъуль-якъын) - это когда люди войдут либо в Рай, либо в Ад.

 

Из этого четверостишья мы делаем вывод, что знания – это такое древо, которое даёт прекрасные плоды, прекрасные слова, прекрасные праведные деяния, а наоборот невежество – это такое мерзкое дерево, которое дает мерзкие плоды, мерзкие слова, мерзкие деяния.

Раз мы узнали, что знания занимают такую степень высокую, значит человек должен стремиться, как только он может, стараться и усердствовать, чтобы приобрести шари’атское знание.

При этом все время помимо усердия должно быть упование на Аллаhа (субханаhу ва та’аля), обращение за помощью к Аллаhу (субханаhу ва та’аля). И в получении знания нужно начинать от наиболее важных вещей, с основ, с фундамента.

 

И потом он говорит (рахимаhуЛлаh):

 

فاحرص على فهمك للقواعــــــد  جامعـة المسائل الشـــــوارد فترتقي في العلم خير مرتقـــــــا  وتقتفـي سـبل الذي قد وفقا وهـذه قواعـد نظمتهـا مـــــــــن  كتب أهل العلم قد حصلتــها جزاهم المولى عظيم الأجـــــــر  والعفــو مع غفرانـــه والبر

 

«Стремись познать эти правила, говорит он, ниже изложенные, которые объединяют в себе различные вопросы, чтобы смог ты подняться в знании на высоты и последовать путем тех, которые получили успех. Эти правила изложил я в форме стиха, и извлек их из книг ученых (аhлюль-'ильм), да вознаградит их Владыка, великой наградой, прощением и милостью и благодатью одарит»

 

Знание этих правил – одна из важнейших причин, для того чтобы нам было легко овладеть знанием (‘ильм) шари’атским, понять его, выучить его.

Потому что когда учишь разные вопросы религии - это одно, но когда ты учишь их, имея общие правила, знания общих основ, то это гораздо легче, и ты приобретаешь мировоззрение человека, который ищет знания, потому что уже у тебя вырабатываются основы, тебе легче понимать и легче постигать.

Различные вопросы объединяются этими правилами в одно общее положение, и это тебе потом помогает понимать эти разные вопросы.

 

Далее шейх приступает непосредственно к разбору правил фикъhа. И первое, что он говорит:

النيـة شـرط لسـائر العمـــــــــل  فيها الصلاح والفساد للعمل