Лекція 3 сесія 1 курс 4 о. Мирон Бендик

Нашим завданням є представлення спадщини апостола Павла - його Послань, які є не від’ємною частиною Нового Завіту. Минулого разу ми розглядали зрілі, великі Послання апостола Павла:

● Послання до римлян;

● 1 Послання до коринтян;

● 2 Послання до коринтян.

Тема праведності, як ми говорили, - це одна з ключових тем Послання до римлян, де апостол Павла різними способами цю тему відкриває.

●●● Є два основних способу пошуку праведності і святості.

Перший будується на Законі, на виконанні, на вчинках і другий спосіб, який вибудовується на вірі у Божу силу. Апостол Павло на прикладах із Старого Завіту показує, як ці два підходи діяли. А від так показує вже у Новому Завіті, що підхід, який спирається на ситу Божу через віру у Нього є більш властивий спосіб осягнення праведності, спасіння людиною. апостол Павло у Посланні до римлян підкреслює силу, проявлену Христовому Воскресінні, коли відповідає у чому полягає сила Ісуса Христа, що ми можемо на неї уповати, які є підстави нашого уповання. це як би запорука можливостей, які є в Ісусі Христі.

навіть така найбільш невирішальна справа для людини, як смерть – у Христі вирішується. Безперечно, усі інші проблеми людського життя у порівнянні з цим є не такі трагічні. Безперечно, що це є так. Власно тому апостол Павло каже, що це нам даровано – та праведність, яка отримує свою силу в Ісусі Христі, а здобувається вірою у Нього.

Закон – це перший спосіб осягнення праведності. Він виконує свою підготовчу роль, він наближає до Христа, бо Закон Мойсея дає усвідомлення людині, що їй треба зробити. А коли людина, йдучи за Законом намагається його виконувати, то вона усвідомлює, що не має сили виконати Закон. Закон підводить до мети, ставить мету перед людиною, щоб людина шукала праведності. І тоді, коли людина шукає праведності, як її Закон закликає, виходить на Христа і знаходить Його.

з погляду на те, які перспективи відкриваються в Ісусі Христі, приписи Закону втрачають свій сенс, тобто Закон свою роль виконав. Якщо раніше обрізання і інші обряди вказували на майбутнє, вони готували до того, щоб людина очікувала це майбутнє.

Тепер, коли це майбутнє прийшло в Ісусі Христі, Закон не грає своєї ролі, вірніше, він її відіграв. Так апостол змальовує співвідношення між Законом і вірою.

якщо є спасителькою віра у Христа, тоді немає ніякої переваги юдея над елліном. раніше, до приходу Христа, можна було говорити про те, що Божий народ має перевагу не тому, що він такий народ, а тому, що Бог виявив йому Своє милосердя, і тому, що він має Закон Правдивого Бога. У цьому була відмінність і певна перевага.

Тепер, коли прийшов Христос і Закон свою роль відіграв, - роль цього Божого народу у людстві у цьому є завершена, виконана. Народ, який свідчив про Правдивого Бога, це свідоцтво зберіг. А тепер сила віри у Правдивого Бога дарується кожній людині – як юдею, так і еллінові.

Апостол Павло каже, що, безперечно, у цю нову добу, коли людина спасається Ісусом Христом, знаком цієї доби є Христова проповідь. Кожна людина має почути цю спасительну вість для себе. апостол Павло каже, що навіть, якщо людина цього не почує, (коли ми беремо класичного поганина, який про Христа нічого не чув), вона, завдяки Христу, може осягнути спасіння. це відбудеться тоді, коли людина виконує Закон Божий у велінні своєї совісті.

Тобто оцей християнський універсалізм, тобто повсюдність спасіння, яка відкривається у Христі, відкриває перспективи до спасіння кожній людині доброї волі (як би ми сказали по-сучасному).

Тобто сила спасіння Христова така потужна і діє понад стількома різними людськими обмеженнями, сильніша від них, що навіть той, хто про Христа нічого не чув, може спасительною силою Христа спастися, якщо веління Боже прочитає у своїй совісті і буде слухатися своєї совісті.

І відповідно, відмінність між християнином і поганином не у тому, що християнин спасеться, а поганин – ні. Відмінність у тому, що при повсюдності спасіння християнин знає по імені Того, у Кого він вірує. Поганин цю віру сповідує через совість, інтуїтивно, ще не пізнавши того, хто є його Спасителем.

Ця думка апостола Павла з Послання до римлян неначе ілюструється Притчею Ісуса Христа при Страшний суд, коли Христос відкриє шлях до Царства Божого людям, які Його ніколи не бачили і не знали. І коли Його спитають: «Господи, коли ми Тебе бачили, щоб Тобі послужити, допомогти, відвідати? Ми Тебе не бачили». Христос відповідає, що те, що ви зробили найменшому, те ви зробили Мені. І навпаки, інші, реагуючи, кажуть: «Господи, чи ми не Твоїм іменем виганяли бісів, воскрешали померлих?». отже, вони знали Ім’я Правдиве Господнє. але Христос дивно каже, що Бог їх не знає: «Відійдіть від мене, по правді кажу, Я вас не знаю».

Бог знає тих, хто Його шукає. Якщо люди формально знають про Бога, але Його не шукають, - це не спасіння. Сам факт прийняття християнства ще не приносить спасіння. Спасіння, яке є у Христі, ширше навіть від рамок самого християнства.

Це дуже цікава думка апостола Павла, скерована до римлян. Римляни були у той час поганські, отже апостол Павло до них звертається з дуже позитивним Посланням. Тобто апостол Павло звертається не тільки до християн Риму, він говорить про ширший контекст - поза християнський, який був тоді набагато ширший, ніж християнське середовище і тому погляд апостола Павла на це нехристиянське середовище є абсолютно позитивний. Просто достатньо поганинові служити Богові, прислухаючись до совісті, визнаючи над собою силу совісті, і таким чином, ще не знаючи, що через совість промовляє Господь, людина вже визнає цю силу, покланяється їй, їй служить, виконує її веління і тому вона є на шляху до свого спасіння.

Отже, таким чином, корінна тема спасіння, праведності, святості, виправдання, сенсу життя розглядається апостолом Павлом у Посланні до римлян у тих різних шляхах, способах, якими люди користуються, шукаючи цього. апостол Павло говорить якою Благою вістю є одкровення Ісуса Христа у цих пошуках людства. Роль Христа настільки потужна, що навіть ті, які Його ще не пізнали, але у совісті шукають, також спасуться. Новизна Христового Закону настільки нова, що навіть ті, що Його знають по імені, але не виконують те, що вже пізнали, - не спасаються. тобто, само знання теоретично не спасе.

Це те, що є базовим у Посланні до римлян - головна тема і якими способами у цьому великому посланні, яке має 16 розділів, апостол Павло на це питання відповідає.

●●●Коли говорити про два Послання до коринтян, то 1Послання до коринтян по суті справи, є набором відповідей апостола Павла на дуже різні питання, які ставили йому навернені християни. Питання, пов’язані із щоденним життям:

● як буди християнином у нехристиянському сімейному середовищі;

● як буди християнином у нехристиянському середовищі виробничому(кажучи по-сучасному)- де люди працюють, з ким працюють;

● як бути християнином у поганській державі, тобто слухати чи не слухати християнину її закони,

● як християнство дивиться на існуючи порядки: їх зберігати чи ламати

Ця ціла серія питань людей турбувала і 1 Послання до коринфян є набором відповідей на ці питання. Апостол згадує питання, яке ставлять люди, і один чи два розділи присвячує відповіді на це питання.

Перед тим, як відповідати на питання, апостол Павло реагує на ситуацію у Коринті, яка мала дві проблеми.

● Перша проблема полягала (вживаючи сучасні терміни) у конфесіоналізмі коринтян. Тобто у спільноті коринфян утворилися групи і грудочки за принципом – хто приходив до цієї спільноти навчати (апостоли чи їх учні), отримували групи підтримки. Виникали замість спільноти групи «за інтересами». Одні казали, що вони прихильники Павла, інші – що вони прихильники Аполла (був такий проповідник) або Петра, або Ісуса. Таким чином, замість однієї згуртованої спільноти, виникли ряд груп і грудочок, які не раз навіть себе взаємно поборювали.

Це певний прообраз того, що ми бачимо у різних конфесіях, коли поняття Церкви - не як спільноти, згуртованої навколо Христа, а конфесії, як спільноти, відданої своєму засновникові, який є не обов’язково Христос. Через те - протиставлення до спільноти, де якось по іншому моляться чи не таким обрядом Бога прославляють.

Апостол Павло це вже бачить у коринфський общині. Він розуміє, що це є певний етап духовного зростання, на котрому людина, замість того, щоб осягнути мету свого пошуку і вийти до Христа, приймає за меті щось або когось, хто є на дорозі і півдорозі до Христа.

Тоді творяться групи фанатів навколо якогось вчителя, мудреця, пророка, священика. Він якийсь надзвичайний, особливий, у нього якась особлива благодать – це типові коринфські проблеми духовної незрілості. Справа не в особі тієї чи іншої людини і тим більше не в її абсолютизації.

Справа у Христі, Який Єдиний є Спаситель. Тому чисто емоційний – духовно незрілий підхід і полягає у тому, що ототожнення з Месією стається не на рівні Христа, а на рівні якоїсь людини, з якою зустрілася та чи інша спільнота. І тому апостол Павло показує це у своєму істинному світлі. Він каже: «Прошу, усвідомте: Павло за вас не страждав, Апполо за вас не розпинався. Христос є ваш спаситель». Це перша і головна справа, яка творить Христову Церкву.

Коли мова йде про роль людини у Церкві, апостол Павло дуже чітко це з’ясовує, проводячи порівняння з обробкою землі, кажучи: «Аполло садив, Павло поливав, а Бог дав зростання». Це треба так розуміти, що якщо щось доброго є у Церкві, це не тому, що був добрий той, хто сіяв і поливав, а тому, що добре було зерно, яке було посіяне і добра була погода, яка дала ріст зерну. Коли людина це побачить духовно у світі істини, вона звичайно буде вдячна сіячеві – він зробив свою роботу, але не він є причиною врожаю. І не йому треба приписувати, що він є зерном чи джерелом цього доброго. Це є помилкою і тому апостол Павло це порівняння робить, з якого чітко видно, як він сам бачить своє служіння, - дуже смиренно.

Його смирення є запорукою, що всі похвали які він чув і про які він згадує, він адекватно сприймав, розуміючи, що це незрілі, емоційні заяви, які не відповідають і не можуть відповідати істині. Апостол Павло тут дуже чітко визначає – у Церкві діє Божа сила, якщо добрі плоди – це Божі плоди. Якщо людина поки що не відчуває Господа Бога, вона схильна якісь добрі плоди помилково приписувати тій чи іншій людині.

Це є проблема. Коринфська громада була молода. Апостол Павло каже, що коли це стається, тоді починає ділитися люди у спільноті. Одні з іншими не говорять, бо інші не так як вони почитають якогось чоловіка. Або одні мають якогось лідера, з яким інші не хочуть рахуватися, тому починається ревність, ворожнеча, заздрощі – Коринфський синдром.

Апостол Павло на самому початку 1 Послання до коринфян дуже чітко ставить акценти, що є розуміння Божого діяння і чому людина духовно зріла чітко бачить, що все добре йде від Господа і дає зріст доброго. Правдою є, що це Боже добре сіється в людській немочі.

Але казати, що людська неміч дорівнює Божої всемогутності – це повне збочення. Це така важлива думка, яка є актуальною зараз як і 2000 років тому.

● Друга проблема., з якою жили коринтяни, полягала у тому, що між ними знаходилися люди, які хоча формально стали християнами, але реально дотримувалися різних поганських принципів у житті і співжитті між собою. У них виходило таке двовір’я, гібрид погано християнства. Ці явища, безперечно, траплялися не тільки в час написання 1Послання до коринфян. Таке роздвоєння може супроводити, доки людина не стане в глибині серця християнкою. Тобто, те, що не в Христі, є не раз таким гальмом, перешкодою для людини.

У коринфській громаді проблеми були настільки потужні, що охрещені, живучи разом, мали дуже скандальну ситуацію, коли хтось узяв собі за дружину жінку свого брата. Апостол Павло каже, що про таке він не чув навіть у поган. Тому апостол Павло каже, що якщо ви християни – велике прохання – наведіть з цим порядок. Ніхто цього чоловіка не може відлучити від жінки, раз вони так вирішили. Але треба чітко сказати, що це не є людина Церкви, бо вона не розуміє, що є Церква, спільнота, якщо так зробила. І апостол Павло ставить вимогу, що якщо не буде покаяння, вони не можуть бути членами християнської громади. Щоб було чітко зрозуміло, хто є християнин, а хто не належить до цій громади за таким способом життя.

Коли апостол Павло зреагував на ці коринфські проблеми, він починає відповідати на питання. Можливо ці питання поступили від коринфян, а можливо від інших громад, а апостол Павло, маючи пасторський досвід, зібрав їх у певні групи питань і у 1 Послання до коринфян відповідає на них.

● ● Питання, пов’язані з сімейним життям.

не раз ставалося так, що у сім’ї, яка перед тим була поганська, хтось охрестився, і це створювало зовсім нову ситуацію у сім’ї. Це не раз викликало великі конфлікти, труднощі і тому питали у апостола Павла як бути у такому випадку, чи ставши християнином треба залишатися у цій сім’ї, чи новий християнський статус звільняє його від попередніх уз, тому що вони не були укладені по християнські? Чи така сім’я і надалі вважається сім’єю, формально християнсько-поганське єднання наскільки може мати місце? Як бути у цій ситуації?

Можливі варіанти: жити далі і мучитися або пакт про ненапад укласти і співіснувати.

Апостол Павло чітко говорить, що якщо люди живуть сім’єю у любові, порозумінні і хтось став християнином, хай християнин(ка) не залишає поганина чи поганку, а живе далі разом. Тобто узи, зв'язок, історія, яка пов’язує ці відносини є достатньо вагомими чинниками, щоб продовжувати бути разом.

Якщо через те, що хтось навернувся, інша сторона чинить страшні перешкоди, скандали, тоді християнин може відійти і не вважати себе зв’язаним цим зв’язком, тому, що він не до кінця є християнський чи нерозлучний.

Цей зв’язок має перехідний характер, бо не можна іншу сторону фактом хрещення когось одного до чогось змушувати. Тому, християнин, який живе з поганкою, не грішить живучи з нею. Кожне таїнство Церкви приймається по-перше, вільно, а по друге шлюбне благословення уділяється хрещеним людям. І тому не можна примушувати людину в супереч її совісті, щоб вона були християнкою.

Християнство (це апостол Павло чітко показує) випливає з свободи людини. Ми говоримо про увірування як вільне позитивне реагування на Боже покликання. Так само це повага до свободи іншої людини, якщо вона має інший погляд, інакше Богові відповідає.

Апостол Павло каже, що коли живуть поруч в одній сім’ї християнин і поганин, очевидно, може бути великий шанс Божого провидіння, бо спасається невіруюча жінка завдяки віруючому чоловікові і спасається також віруючий чоловік завдяки віруючій жінці.

Приклад життя, християнське ставлення, яке виявляє християнин своїй другій половині, не раз настільки позитивне, що інше сторона може це належно оцінити і іноді це є месіанська справа, що чоловік чи дружина, які не були раніше християнами, відчувши це християнське ставлення на практиці, цілком можуть позитивно до нього віднестися у майбутньому. Тому апостол Павло і каже, що не треба залишати поганина не тільки з тією метою, щоб він чи вона навернулися, але, що це є найбільш сприятлива нагода, щоб це могло статися. Це Бог через увірувавшого чоловіка дає його дружині, яка ще не є віруючою, шанс - домашнього проповідника, місіонера.

є так, що люди приходять до віри завдяки комусь, від кого чують про Христа. Цілком можливо, що це є дороги господні до тієї сім’ї, що б вони обоє були християнами.

Але, якщо виникає скандал, сварка і усі від цього страждають – тоді розлучення. це ще не був християнський шлюб, тому, якщо християнська сторона відійде, вона може почувати себе вільною - навіть, щоб укласти новий християнський подружній зв'язок.

Така розв’язка пропонується апостолом Павлом щодо умовно змішаних шлюбів, які стають за силою обставин, тому що у людей йде осмислення себе християнами, яке стається у одних швидше, у інших повільніше.

● Апостол Павло каже як бути щодо сімейних зв’язків, які існували перед наверненням. Апостол відповідає: що їх треба зберігати, старатися, щоб в кінці вони стали християнськими шлюбними зв’язками.

● Також було питання, що Христос швидко прийде вдруге і в зв’язку з тим, можливо, краще не одружуватися. ми розглядали ці аргументи, коли розглядали ранні Послання: не встигнуть чоловік з жінкою нічого зробити, як Христос прийде у друге, а раз так, то для чого взагалі починати щось, що не буде доведене до кінця. Звідси являються певні думки про так звану безженність, про неодруженність, про те, що не треба це робити з огляду на те, що є такі часи.

● Відповідь апостола:

● По-перше, мотив Другого Пришестя не повинен бути таким, що впливає на рішення одружитися чи ні, бо це рішення не під страхом мають прийматися.

● По-друге, апостол Павло каже, що людина, яка одружується, робить добре. Людина, яка не одружується, робить краще. Хоча, ми не можемо тільки з того погляду казати, що людину треба спонукати одружуватися чи ні. Тобто погляд апостола Павла такий: ця сфера людського життя і шлях, який людина обирає, є виявом її свободи і людина має більше прислухатися до того, на який шлях Господь її кличе і йти тим шляхом. Тобто не має ставлення, що має бути щось тільки одне добре, а друге погане: тоді ясно, раз друге погане, то треба вибирати тільки добре. Отже і тут апостол Павло християнський дух свободи ставить на перше місце. Отже, треба питати своєї совісті, що я відчуваю, і який мій шлях. і тому не можна себе змушувати жити без сім’ї, чи змушувати себе жити в сім’ї - в сенсі одружуватися.

Мотив, що треба одружуватися, бо всі одружуються – це не християнські мотиви. Бо кожного разу, коли людина обирає не по любові, вона про це дуже жаліє, як би вона себе на початках не дурила, що всі через це проходять і якось живуть.

Апостол Павло каже, що коли люди одружилися, то це означає, що вони уклали християнський зв'язок любові на ціле своє життя. тобто будь яке розлучення, розставання – це не по християнські. Тут вже Господь дає силу бути разом, тому що буття разом не є плід зусиль людини (це людина так помилково могла думати).

Це є певний внесок у Боже благословення бути разом. Але не людина є причиною буття разом, а Господь, Котрий з’єднує. Якщо людина розуміє пропорцію, де є від Господа, а де є від неї, і зуміє те Господнє пошанувати, то вона зуміє зберегти нерозривність, єдність подружжя і таким чином це буде християнське розуміння любові, як особистого вибору, коли, вибравши, людина живе у своєму виборі і реалізує його.

Те, про що говорить апостол Павло - це зовсім нове. За поганськими римськими звичаями розлучення був нормальний процес і у Римі були ситуації, коли римські світські дами мали до 50 розлучень. Апостол Павло про це знав. Він бував у Римі. Тому і римська імперія впала, бо сім’я – це клітина суспільства. коли починає розпадатися сім’я – це початок розпаду суспільства.

апостол Павло не таврує, що така аморальність пішла, бо це нічого не дасть. Християнство – це пропозиція альтернативи: як по-іншому можна зробити – одружитися на все життя.

Те, що апостол пропонує, постало як певний християнський ідеал, до якого людина дозріває, доростає, до якого навіть в історії християнської Церкви століттями йшли християни і в нас час не для всіх і не до кінця ця думка апостола Павла прийнятна, зрозуміла.

Дехто пояснює, що це не реально, що людина заслабка, щоб так зробити. Апостол Павло все розуміє і каже, що є реальним, коли людина з Господом це робить.

Якраз спасіння є у тому, що людина не сама по собі залишається. Йдеться про спасіння сім’ї як зв’язку любові, який принесе щастя учасникам цього зв’язку. Зв’язку щасливому, у яком діти будуть почувати себе нормально. Про це йдеться. А це можна здійснити тоді, коли людина на все життя це хоче мати.

Це важливі для християн питання тоді і не тільки тоді.

● Були питання про споживання їжі. Було багато храмів, у яких громадяни приносили жертви. М'ясо, яке жертвувалося ідолам не все спалювалося на жертовнику, якусь частину брали собі служителі храмів, а решта м'яса виносили на базар. Люди на базарі його купували, готували його і їли. Поки система була поганська, то проблем не виникало. Коли з’явилися християни, то виникло питання: як християнин може це м'ясо споживати у їжу, чи при цьому він не бере участь у поганському культі, складовою частиною якого було також поїдання цього м’яса? Це вже була проблема совісті.

Якщо я відрікся поганських богів, чи вживання такого м’яса не є поневолі новим поганством, яке закамуфльовано входить у життя християн? Яким вихід? Зовсім не їсти м’яса, бо на базарі точно не скажуть звідки воно. Тоді може краще стати вегетаріанцями і уникнути таким чином невільного гріха? Чи все ж таки можна це м'ясо купувати, але якось нейтралізувати від залишків поганства, читаючи молитву? А може спокійно їсти і не звертати на цю проблему уваги?

З такою проблемою християни звернулися до апостола Павла.

Апостол Павло відповідає так. Бог все створив добрим і чистим. немає м’яса нечистого і недоброго, як юдеї раніше розділяли – якесь м'ясо кошерне, а якесь не кошерне. Це була зовсім інша логіка, коли у Старому Завіті робився поділ на чисте і нечисте. Логіка у цьому була така, щоб людина з цього навчилася, що у її житті є щось нечисте, і треба з тим щось робити.

Людина ще не була готова у своїй совісті це відчути, тому з зовні людині про це усвідомлювалося. Тому до пори, до часу цей поділ мав свій сенс у Законі Мойсея. Зараз, коли прийшов Христос, Бог все очистив, людина не може вважати що-небудь нечистим, якщо воно створене Богом.

ми знаємо, що поганські так звані боги, яким покланяються погани, фактично не існують, тому, що є один Бог. Це означає, що якоїсь сили шкодити вони не мають за фактом їх не існування. У принципі, якщо казати по суті справи, для християн не має жодного значення, де то м'ясо лежало. Християни, які сповідують правдивого Бога, Який все створив, знають, що це м'ясо є дар Божий, а що з ним люди робили не міняє властивості дару Божого. Це суттєва сторона справи.

Разом з тим – тут апостол Павло дуже цікаво відповідає – якщо так є, що людина має в совісті складність, тобто є проблема, що вона, купивши це м'ясо і з’ївши його, буде мучитися у совісті, що вона щось порушила - тоді хай не їсть це м'ясо.

Більше того, якщо я живу, і я знаю, що все мені можна не в сенсі вседозволеності, а в сенсі, що всі Божі дари, які б не були, Бог мені подарував, чому я нехтую одним з них і не їм?

Якщо я знаю, що ці боги є ніщо, кому б не покладалося м'ясо, воно не має негативної аури чи енергії, як кажуть деякі наші сучасники.

Але, якщо біля мене є така людина, яка має таку делікатну дражливу совість, і яка не впевнено себе почуває, що до тих питань, якщо я використаю свою християнську свободу, щоб їсти м’ясо, а людина біля мене буде цим гіршатися, пояснюючи це у своїй совісті, що я компрометую християнство в її очах, - тобто, якщо мій ближній спокушується через мою свободу – я повік не їстиму м’яса.

Тобто причина тут не у м’ясі, а у спасінні іншої людини біля мене. Якщо вона це розуміє по християнські – немає питань, можна спокійно споживати. Якщо я розумію, що вона ще не готова це по-християнськи сприймати, з огляду до неї, з любові до ближнього, я маю утриматися від того, щоб ця людина не множила у собі сумнівів, невпевненості тільки через те, що я це зробив і тому став провокацією для її такого згіршення.

Тоді, каже апостол Павло, з мотивів любові до ближнього, якщо так є, що людина цього не сприймає, я заради неї теж утримаюся. Християнин - це вільна людина. А це означає, що я можу їсти, а можу не їсти певний продукт. Якщо людина каже, що вона мусить те їсти, то тоді це проблема браку внутрішньої свободи. Доречи, практика посту якраз має у християнстві той сенс, що я маю рости у своїй внутрішній свободі, а вона виявляється у тому, що я кажу: «ні» тому чи іншому продукту. Якщо я вільна людина, то я з того приводу не буду відчувати ніякого дискомфорту. Ознаки залежності: «Ой, я це не з’їв - мені чогось не достає».

Немає в принципі християнського і нехристиянського раціону. Є звичайно культурні рамки кожного народу. Ми жаб не їмо. А французи їдять. Ми нутрію не їмо, бо на щура схожа. Але, якщо не знаємо, яке це за м'ясо, то говоримо, що дуже смачно. Ми їмо свинину, а мусульмани не їдять, пояснюючи тим, що вона в калюжі валяється і та грязь проникає через її шкіру до самого м’яса.

Апостол Павло пише, що питання не у тому, що їсти. Питання у тому, що те, що я їм не повинне мною володіти. Про це апостол Павло каже дуже сильно: «Все мені можна, але ніщо не повинно володіти мною».Тобто я вільно можу все споживати, але не маю допускати залежності від того, що я споживаю. Бо як я володар того, що я їм, я його можу їсти, а можу від нього відмовитися. А якщо їжа мій володар – то я їй не можу відмовити, бо вона мені диктує, щоби я її їв.

Ось чому піст є ствердженням для християнина в його свободі. Я на 40 днів від чогось відмовляюся, якщо я вільна людина, я навіть не відчую якогось ущерба, бо є купа інших страв, які я можу їсти.

У Посланні до коринтян вже закладається певне ставлення християнина до того, що він їсть. Тому питання, що християнин щось не їсть, апостол Павло у принципі знімає. Християнин їсть усе. Чому? По простій причині: Бог все створив добрим. якщо Бог вважав це добрим, чому ми бридимося цим чи не хочемо? Єдине, каже апостол Павло, якщо це залежність, тоді ця страва не повинна споживатися, щоб не була виявом цієї залежності.

І другий мотив: якщо людина біля мене побачить, що я їм і їй стане погано, краще я це не з’їм, щоб їй було добре.

● Питання про соціальний статус християнина. Система під час написання Послання була рабовласницька. поставали питання: Якщо у Христі людина стала вільною, то куди простягається її християнська свобода чи вона охоплює її суспільний статус? Або інакше кажучи, якщо суспільно людина раб, і стала християнином, чи її християнський статус відміняє статус раба? чи після хрещення і далі раб має бути у того господаря, у якого був до хрещення? Чи після хрещення раб має сказати господареві, що тепер йому не служить, а служить одному Богові і йде геть? Чи за це треба буде прийняти мученицьку смерть, бо християнство це зовсім інша суспільна система ніж існуюча. Отже, як бути у цьому випадку?

Це цілий блок соціальних питань.

Ми живемо у суспільстві, де є певні порядки. Якою мірою ми ці порядки повинні підтримувати, і наскільки морально нам їх підтримувати?

Апостол Павло відповідає надзвичайно цікаво.

● По-перше, коли ми у Христі звільняємося через увірування і хрещення, кожен стає вільним сином Божим. Але , водночас, ми, бувші вільні від гріха, є, (парадоксально кажучи) слуги Господні. Ми тому вільні від зла, що служимо добру. В цьому статусі і є життєва правда.

Просто сказати собі, що я більше зла не роблю, бо я вільний чоловік, - це недостатньо. Я маю собі сказати, що я буду робити взамін. І якщо я поставлю на перше місце добро і служіння йому, значить я на служінні добра. у тому сенсі «раб Господній», що я повністю віддав себе на служінні добру.

апостол Павло вживає тут образ раба у іншому сенсі – як повної присвяти до остатку служінні Богові, а не людині.

Я, звільнений від гріхів, одночасно приступаю до служіння Богові. Це, каже апостол Павло, перше, що треба зрозуміти.

● Друга річ, не є самоціллю чи вирішенням усіх проблем, коли раб перейде в категорію вільних у суспільстві і тому вирішаться усі проблеми з його спасінням.

Ці зовнішні рухи не вирішують принципового питання. Тому, каже апостол Павло, залишайтеся у тому суспільному статусі, в якому були до хрещення. Апостол Павло чудово розуміє, що християнство не є соціальний уклад, соціальна система.

християнство – це преображення особистості, і вже тоді – преображення між людських відносин. Якщо цього не станеться в людині, які б суспільні формули не придумували і не складали, вони нічого суттєво не змінять. Тобто проблема не у тому, що система «така», а проблема у тому, що людина «не така». Поки людина «не така» - яка не була би система, вона за людину цієї проблеми не вирішить.

«Тому, - каже апостол Павло, - де ти є, там і залишайся. але, що змінюється, якщо раб стає християнином? Змінюється те, що людина служить своєму власнику по-християнськи – не за страх, а за совість».

Тобто своє роботу християнин виконує у Господі, бо так велить совість. будучи поганином, раб виконував накази свого власника, боячись покарання. Біда рабовласницької системи була у тому, що вона будувалась на страху людей один до одних і експлуатувала цей страх. Це її недолік.

Тому апостол Павло каже про зміну цих відносин, коли каже, що замість страху поганського раба людина має мати служіння вільного християнина: робить це, бо так звелів Господь.

І тому, якщо власник раба-християнина велить робити щось, що не велить робити Господь, - раб-християнин це не робить. раб-християнин слухає свого господаря у Господі. Не так, що щоб він не сказав, треба виконувати, а завжди з поглядом на Господа, у якого вірує, бо у Господа Небесного він слуга і є на служінні.

Це означає, що якщо земний володар скаже рабу-християнину робити щось, що не каже робити Господь, раб-християнин не сміє цього робити. Тобто страх, що володар рабу-християнину за це зробить, не повинен бути мотивом поведінки раба-християнина. раб-християнин служить земному володареві, бо всяка влада від Бога (потім цей вислів більшовики експлуатували).

А це означає, що ти слухаєш владу доти, доки вона є від Бога. А там, де влада займається дурницями - ти її не слухаєш, бо це – не від Бога. Ось що означає вислів «всяка влада від Бога». Цей вислів представники влади (хто б не був при владі) трактували собі на користь чисто по поганські. «Будь яке моє глупство ти маєш виконувати, бо у Біблії так написано». Це не так. Треба читати уважніше Послання апостола Павла, щоб зрозуміти про що йдеться.

Апостол Павло дуже реалістично розуміє, що рабовласницька система, складена за століття і а день не зміниться. І ми бачимо, що рабовласництво відійшло через декілька століть і відійшло завдяки проповіді Церкви. Коли люди усвідомили себе вільними, тоді була готова внутрішня основа до змін суспільних.

Пригадуйте, ми з вами говорили про те, як Божий народ перебував 40 років на пустелі доки не було внутрішніх підстав йти у землю Обіцяну, бо люди ще не були готові бути господарями, а були лише внутрішньо рабами. Якщо б вони у Обіцяну Землю прийшли, то пішли б у найми до ханаанських рабовласників. Тому апостол Павло розуміє, що спершу треба, щоб прийшла внутрішня зміна, а за нею прийде зовнішня, яка тому буде стабільна, бо людина по старому не хоче жити. Але коли людина ще внутрішньо у рабстві, то які б зовнішні зміни їй не робити – вона всяду залишиться рабом і зовнішня ситуація її не звільнить і не зробить вільною.

Тому апостол Павло каже, що це не є принципово, щоб змінився соціальний статус, принципово, щоб раб змінився як людина.

●●● У апостола Павла є коротесеньке Послання до Филимона. У ньому апостол Павло вирішує цю ж проблему. Филимон був заміжній християнин, який мав рабів. Нам більшовики малювали страшну картину.

насправді було так: був великий дім, господар у ньому, а від так членами дому були: дружина, діти і всі раби. Дуже часто у нормальних ситуаціях це наближалося до поняття великої сім’ї – родини здруженої, члени якої довіряють один одному і з півслова розуміють. Були такі випадки. Рабство - це не однозначно чорно-біла система. Були казуси, як і з іншими системами. Все залежить від того, як людина використовують певну систему відносин.

У Филимона – багатого християнина – втік раб. Він це мотивував, бодай тим, що він є вільним християнином і не підкоряється нікому, крім Господа Бога. Але, за римськими законами біглих рабів шукали, знаходили й карали.

Біглий раб у страху прийшов до апостола Павла, представив йому усю ситуацію і прохає про допомогу, бо не знає, як йому бути. На цій підставі і написано це Посланні до Филимона.

Апостол Павло біглого раба відсилає до Филимона, бо Филимон його не відпускав на свободу і за римським правом він несе відповідальність. Але, апостол Павло дає супровідного листа. Послання до Филимона – це і є цей супровідний лист. Коли ви його прочитаєте, ви будете здивовані, з яким тонким дипломатичним наставлянням апостол Павло його пише. Я посилаю цього листа з Єпофродитом, улюбленим нашим братом, Тобто, ти на нього не злися, що вів втік. Це улюблений наш брат, бо він є християнин. І тому, пам’ятаючи, про те, що цей брат твій Христом визволений як і ти, так його і потрактуй. Прийми його назад нормально, наче нічого не сталося. А під кінець апостол Павло додає, що ти з ним поводься так, як зі мною. А апостола шанували.

Апостол Павло розуміє, що система відносин така, що її за день не можна змінити. Тому чисто на зовні Християнська Церква наколи не оспорює системи, яка є – беремо револьвер, робимо революцію, бо ця система має недоліки. Ні! БО кожна система має недоліки. Питання стоїть як їх виправити. Відповідь Церкви – треба для них створити у людині достатньо підстав, щоб у людина сформувався запит на інші відносини, щоб вона не хотіла і не могла жити по старому. Оце є той новий чоловік у Христі, про якого говорить Апостол Павло. Коли цей суспільний запит знайдеться, тоді можна міняти систему. Якщо цього не станеться, - міняймо будь-що – буде як у байці Крилова «Квартет». Сіли грати – а не звучить – музиканти вирішили, що це тому, що вони не правильно розсілися. Почали експериментувати: розсілися по – іншому – результат той самий: «А ви друзья, как не садитесь, все в музиканти не годитесь».БО коли не навчені грати - як не ставай хоч на вуха, хоч в три поверхи – від того музика не буде краща, бо музиканти до музики не здатні.

Ми не раз кажемо про євро стандарти, про верховенство права, Верховна Рада проголосує, а потім все це по-советськи спрофанується. Бо як запит внутрішній є навпіл хамський, навпіл грішний, навпіл більшовицький. І поки він бере верх, щоб ви зверху не спускали, воно і далі так буде, поки в середині цей запит не зміниться. Тоді і закони запрацюють і ефект буде. У цьому сенсі Церква виконує Церква виконує найважливіше служіння, бо вона реально готує грунт під реальні зміни на кращ, бо цей грунт є в людині.

більшовики вважали, що достатньо поміняти систему, щоб помінялась людина. І вони «пролетіли», бо це є ілюзія або утопія. система, яку будує людина є наслідок того, як людина її бачить. Тобто людина спершу якось це бачить, а потім по своєму баченні будує. А не навпаки.

Апостол Павло так і говорить про суспільні відносини: «Так, всяка влада від Господа, і ви її маєте слухати у Господі. Не по рабські – будь-які вибрики влади, тільки тому, що це є влада – бо для вас не влада господь, а Господь, котрий на небі. А влада, яка заповіді Господа реалізує – це ваша влада. А якщо вона цього не робить – ви слухаєте Господа». Ось що означає «Всяка влада від Бога». Це означає громадянську свідомість і не раз громадянську мужність.

Християнин не є революціонер професіонал, завдання якого поламати існуючи порядки. Християнин готує кращі порядки, розуміючи, що ніяким насильством чи нищенням нічого кращого не настане. Це є дуже творча і кропітка робота, яка потребує певного часу.

● Було до апостола Павла і дуже «жіноче » питання: «Чи існує християнська мода ? Я стала християнкою. Що мені таке християнське вдягнути? Чи існує християнська зачіска?»

Апостол Павло дуже цікаво відповідає. У християнстві є важливішим людська особа і те, як вона себе проявляє, ніж те, у що вона вдягнена. Кількість одягу на людині не є християнське питання. Це питання культури. Не має такого модельєра, який бере благословення у Патріарха, і всі жінки від нього мають еталон довжини спідниці, наприклад. Це майже абсурдно звучить. Для християнина важливіше, що людина хоче сказати, у тому числі і через одяг, ніж те, який це одяг і скільки його. Бо, якщо людина одягається для виклику, для спокушення іншої людини, то вона може мати на собі 5 кілограмів одягу, але якщо у неї така мотивація - це є гріховне.

А сам по собі одяг не робить людину кращою або гіршою - просто відображує її внутрішній стан. людина має вважати, що її внутрішній стан: доброта і любов - насамперед людину прикрашала, а потім усякі висульки, браслетки і тому подібне. Це ми маємо пам’ятати, що прикраса людина не тільки те, що є назовні - на тілі., найкраща прикраса – це чесноти.

З цих слів апостола Павла потім з’явилась Візантійська духовність, коли багато людей йшло у монаше життя і пояснювали, що вся аскеза – пост, чування, суворі життєві обмеження, - це вони роблять естетично. А саме, що вони хочуть дуже гарно виглядати на Царство Боже. Вони казали, що те, що дуже гарно виглядати на цей вечір, чи поки людина молода і гарна – це нам замало. Це дуже низькі, обмежені запити. Ми хочемо собі творити красу, яка б не зів’яла, а тривала б постійно. А краса вимагає жертв. Тому, щоб досягнути краси внутрішнього чоловіка, ми йдемо на пустелю, постимо, йдемо на багато обмежень. Так само модниця, щоб гарно виглядати сідає на дієту. Вона не раз таку має дієту, що Антоній Великий на пустелі позаздрив би.

візантійці успадкували римську культуру, яка була дуже розкішна, вишукана. І вони кажуть, якщо людина йде на такі жертви, щоб добре виглядати назовні, (якщо краса вимагає жертв), ще на більші жертви треба піти, щоб добре виглядати всередині. Монаше життя вони розглядали не лише як каяття за гріхи, а як підготовку до того, щоб гарно виглядати на Страшному Суді. Така логіка - і вона бралася від слів апостола Павла - чим має людина себе прикрашати - не тільки зовнішньо, а й, оскільки людина не тільки тіло, а й щось набагато більше, тому і це більше має бути охайне, прикрашене, тоді воно і є справжня християнська краса. Цікава розв’язка у відповідь на питання.

●● Питали апостола Павла про те, що люди живуть духовним життям і не раз є виразні знаки цього духовного життя. Вони ставали свідками цих знаків: у когось дар творення чудес, у когось мовлення мовами, у когось пророцтво. І вони питають апостола Павла чи ці дари є метою духовного життя, ознакою святості людини? Чи заради того ми стаємо християнами, щоб говорити мовами? ми це бачимо у сучасності у різних харизматичних сектах, п’ятидесятників.

Апостол каже, що безперечно, якщо людина отримує такі дари, то хто заперечить, що це є погано. Але не завжди все те, що такими дарами здається, ними є насправді. Апостол Павло каже, як відрізнити які дари від Духа святого, а які людина собі нафантазувала або є від зомбо- техніки і тому подібних речей. Це здавна відомі технології, які вживаються, щоб тримати людину під психологічним контролем. Як відрізнити? Апостол каже дуже чітко: коли людина мовить «мовами», оточуючи це мовлення не розуміють, а біля тебе немає людини, яка б мала дар тлумачення цієї мови для Церкви, для спільноти – вона має стриматися. Якщо це дар від святого Духа, то людина буде мати силу стриматися. А якщо це одержимість – людину «понесе». Святий Дух, Який є Господом Богом і вільно діє, також шанує свободу людини. Тобто дар духовний людина може вживати чи не вживати. Це є показник. Господь – завжди є Господом миру, а не безладу. Коли всі одночасно говорять «мовами» - робиться шум, ґвалт і крик – це треба припинити. Якщо не можете – це не Дух Святий.

● По-друге, ці дари добрі, хоча вони не є метою християнського життя. Апостол Павло каже, що скаже про більший дар, якого треба досягати понад усе. І тоді апостол висловлює чудовий гімн любові, коли стверджує про любов як найбільший дар і серцевину християнства.

Гімн любові - це 13 розділ 1 Послання до коринтян.

Апостол Павло каже, що коли я говорив мовами людським и і ангельськими, але любові не мав, то я – ніщо. Тобто ці дари без любові не мають ніякого сенсу. Коли б я мав таку чудотворну силу, що мертвих воскрешав, але любові не мав, - то я барабан, який тільки звучить, але порожній у середині.

Ці дари без любові не мають жодного сенсу. Любов, пише апостол Павло, сильніша від усіх дарів. Чому? Тому, пише апостол Павло, що з часом усі дари відійдуть, бо свою роль відіграють як знаки чогось більшого. Але, коли це «більше» прийде, тоді те «менше» відступить. Чому любов більша? Якщо любов вже осягнута, вона терпелива, ласкава, не завидує, не шукає свого, не втішається зі злого, всьому вірить, всьому сподівається, все перетерпить. Любов ніколи не минає. Апостол Павло каже, що навіть віра відійде, бо зміниться бачення. Зараз ми бачимо лиш частково. І віра це є знакове щось, передбачення, передчуття того, що ще має настати. Тому ми тільки частково зараз знаємо, частково бачимо. Але колись, коли Господь прийде у друге, це часткове поступиться місцем цілісному. І тому, пише апостол Павло, і віри буде не треба, тому, що ми вже будемо бачити. І надії не треба буде, бо вона вже своє осягне. Надія є тоді, коли ми ще не осягнули, тоді ми надіємося.

Що ж залишається? Апостол Павло відповідає, що залишиться любов. Вона ніколи не минає і саме тому, якщо ми автентично хочемо у християнстві духовної глибини осягнути, тому треба орієнтувати себе на любов, без якої, без наповнення якою всі оці дар и – це є сенсацією, чисто димова завіса. Люди, які це роблять, будуть робити це для самореклами, для заробляння грошей. це не буде виражати ні любові до Бога, ні любові до ближнього. Тобто апостол і тут дає певний критерій як це має співвідноситися і чим має перевірятися.

Питання: а як же вислів, що надія помирає останній?

Відповідь о МИРОНА: А це не із Святого письма. Це популярний афоризм. Надія – це дуже християнська наставляння до життя, яке означає, що ніколи не втрачається перспектива і сенс.

Є ситуація, але завдяки надії я бачу її у розв’язку, у перспективі, у спасінні. І доти, доки воно у повноті не осягнуто, надія дуже потрібна, бо це динаміка. Вона не дає застрягнути і забідкатися, що все пропало.

Чому нам потрібна надія?

Нам потрібна надія доки той завтрашній день, або Друге Пришестя, не став сьогоднішнім. А коли предмет нашої надії сповниться, коли людина здобуде те, на що вона тільки надіялася, надія не має підстави для свого існування. Аналогія: доки ми їдемо до дому, ми їдемо в надії, що ми туди доїдемо. Коли ми доїхали, надія стає зайвою, бо ми осягнули те, про що надіялися.

Тому у 1 Посланні до коринтян апостол Павло, коли мова про духовне життя, дуже чітко говорить про цей християнський критерій і вершину того, чого людина у християнстві осягає, живучи по Христу.

У 2 Посланні до коринтян знаходиться дуже багато автобіографічних моментів. Це не так відповіді на питання, як 1Послання до коринтян, яке є своєрідне інтерв’ю за жанром.

2 Послання до коринтян - це своєрідна сповідь, автобіографія. Апостол Павло розповідає, як він жив до навернення, що з ним було. Як відбулося навернення, де він був, з ким після того зустрівся, чим став займатися, як його сприймали (одні – позитивно, другі – негативно, треті – що він нічого не вартий), що він про це думає і що він може сказати про своє духовне життя. І там є надзвичайно цікавий опис споглядання апостолом Павлом Бога в Його присутності, те, що він описує під образом третього неба, до якого він був піднесений. І те, що на своєму тілі рани свого господа носить. Дехто з інтерпретаторів пояснює це майже як стогмати, - що апостол Павло настільки переймався життям Ісуса Христа, що певні знаки Ісуса Христа носив. Це послання надзвичайно особисте і цікаве з точки зору глибшого і ближчого пізнання апостола Павла як особистості.