29. Философия всеединства. Влияние в.С.Соловьева на дальнейшее развитие религиозной философии.

Соловьеву были чужды и славянофильство, и западничество. Широкие перспективы всеединства, в которых ставились вопросы совершенствования мира, преодоления индивидуализма, осуществления христианских идеалов любви, достижения абсолютных ценностей определяли его всемирно-историческую точку зрения. Из идеи всеединства вытекал и принцип свободы.

Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирических несогласованных, конфликтных элементов и стихий бытия. Осуществление “живого всеединства”, по Соловьеву, свершилось в лице Христа. Оно явилось для людей “как высшая сила, которая овладела ими, но которою они не овладели”. Соловьев уточняет: в том хаосе, которым являлся мир далекого прошлого, истиной Христа овладели “немногие” человеческие души. И христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до “христианства домашнего”, лишь до индивидуальной жизни немногих душ человеческих. Для основного же большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии идеального и материального стал далеким и непостижимым фактом. Так христианская идея стала формализмом церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в “чудо, тайну, авторитет”, повторяя Достоевского, писал Соловьев.

Поскольку всеединство является центральным онтологическим принципом, постольку смысл сущего и должного рассматривается Соловьевым только в тех измерениях, которые раскрывают их причастность, внутреннюю соотнесенность с божественным.

Философской архитектоникой идей Богочеловечества и Всеединства в концепции Соловьева является теургия — мистическое восхождение к Первоединому, Богу. Стремясь к универсальному синтезу науки, философии, религии, Соловьев создает возможность “цельного знания”, которое вместе с “цельным творчеством” образует “цельную жизнь”. Одним из средств к достижению этого является магия любви, эстетическое творчество как “общение с высшим миром путем внутренней творческой деятельности”.

Идея “собирания” христианского общества в живое “всечеловеческое” единство как “внутренняя русская задача”, идея России, “снимающей” все противоречия между Западом и Востоком, сознание неразрывности, единства исторического процесса сохранялись и проповедовались Соловьевым до конца его дней. “Сцена всеобщей истории страшно выросла за последнее время и теперь совпала с земным шаром”, — писал он незадолго до своей смерти.

30. Философия русского космизма: религиозно-мистическое и научно-техническое направления.

Русский космизм - определение, закрепившееся за некоторыми течениями отечественной философской и научной мысли XX в. Под это определение попадают неоднородные направления философии: прежде всего сциентистские течения, вводящие принцип единства космических процессов и основных направлений развития человека, в т. ч. - социальных, научно-технических, социобиологических, психо-физических. Наиболее существенный мотив Русский космизм - идея непрерывной эволюции, с развитием человека выходящей на уровень активной эволюции как единства сознательно направленных процессов духовного, психо-физического, социального и технологического совершенствования человечества - основного элемента общей эволюции органического мира.

Наиболее влиятельная научная теория в русле Русский космизм - теория ноосферы В. И. Вернадского. Сам термин был введен Э. Леруа и П. Тейяром де Шарден в 1920-х гг. Суть этой идеи заключается в признании того, что общая эволюция жизни произвела уникальный феномен и средство собственного развития - разум. А с появлением и развитием человечества общая направленность эволюционного процесса приобретает характеристики сознательности, целесообразности. В этом процессе изменение природной среды человеком сопровождается изменением и самих параметров человеческого. Т. о. "собственно человеческая" деятельность оказывается элементом общего космического процесса развития. Проблема направленности этого процесса осмысляется в постановке вопроса об объективных и субъективных факторах становления ноосферы: если на ранних этапах развития человечества этот процесс носил преимущественно объективный, стихийный характер, то с приобретением научно-технического могущества и совершенствованием форм социального взаимодействия он постепенно становится более сознательным, регулируемым уже не объективными законами эволюции, но самим разумом как порождением и эволюции, и собственно человеческого самоопределения и самосовершенствования.

Другие варианты космоцентрической и одновременно антропоцентрической философии научно-теоретического характера были разработаны Н. А. Умовым, К. Э. Циолковским, А. Л. Чижевским, Н. Г. Холодным. Для научно-философской теории Умова характерны идеи, близкие к ноосферной теории и теории цефализации (т. е. пропорционального увеличения значимости сложности организации нервной системы как фактора эволюционного процесса). Характерным для него является утверждение специфического технобиологического характера человеческого этапа эволюции, восприятие сущности машины по аналогии с живым организмом, идея постепенного роста органичности симбиоза человека и машины в космической эволюции. К. Э. Циолковский дополняет традиционное учение о ноосферном этапе эволюции учением об освоении космического пространства как об основном пути реализации активной эволюции человека и природы. Традиционные для Русского космизма положения о соединении социально-культурных, антропологических и биологических факторов в становлении единого человечества как субъекта преобразования и разумной организации космоса применяются им к собственно техническим аспектам человеческой деятельности. Для Циолковского характерны мотивы, утверждающие панпсихизм, "сенсуалистический монизм" Вселенной, сближающие его идеи с учениями о вселенском существе как субъекте "всеобщей чувственности" и космического сознания (напр. С. Н. Трубецкой), развивавшимися с несциентистской философии всеединства.

Второе относительно самостоятельное течение в Русский космизм связано с русской традицией философии всеединства. Уже основатель этой традиции - В. С. Соловьев - разрабатывает в русле религиозно-философского синтеза учение о вселенском человечестве как центральном факторе истории, реализующем первичное божественное единство космоса. Характерная особенность космоцентрических мотивов философии всеединства - создание особого интуитивно-символического образа внутреннего единства человека, природы как основных элементов гармоничного космоса и божественного начала, порождающего и поддерживающего этот органический строй бытия. Принципиальные мотивы религиозно философского космизма присутствуют в религиозной и мистической философии издавна. Целенаправленно совершенствуя собственную духовную- и телесную природу, он уже в земной жизни способен узреть "нетварный свет" божественного бытия. В русском православии сторонники исихазма (XVI в.) разрабатывали особую молитвенно-медитационную практику, способствующую просветлению телесности, внутренней перестройке организма с целью его возвышения до богоподобности. В философской традиции всеединства С. Н. Булгаков выдвигает учение о хозяйственной деятельности человека как о Равном факторе творческого преобразования реальности и "возведения мира и самого себя до актуально райского состояния" (хотя человеческое творчество оценивается лишь как действие, воспроизводящее божественные первообразы).

Совершенно особое место в общей линии Русский космизм занимает "философия общего дела" Федорова. Фактически, здесь совершается своего рода синтез собственно техносциентистских, естественнонаучных мотивов космизма с его религиозно-философским осмыслением. По мысли Федорова, сущность наличной истории человечества сводится в основном к "пожиранию отцов детьми" (кстати, некоторые социально-техницистские проекты космоантропоцентризма связаны с выделением и культивацией особой "космической" элиты, своего рода планируемой селекции "человеческого материала" как пути активной эволюции Эта черта свойственна проектам А. В. Сухово-Кобылина и Н. А. Умова). Эта "каннибальская" сущность человеческой истории замалчивается и затушевывается в выдвижении социальных, политических, научных идеалов социально-исторического движения, которые претендуют на замещение реального нравственного идеала. Таким идеалом является религиозная идея воскресения мертвых как исход "мира сего". Но И. Ф. Федоров полагает, что такое воскресение возможно не только как акт божественной благодати, но и в результате объединения человечества вокруг идеи патрофикации. Само "воскрешение отцов" достижимо благодаря научно-техническому совершенству, последовательному преобразованию природы во всеобщем свободном труде и в нравственном совершенствовании человека. Умножение творческих и технических сил человечества, происходящее в результате победы над смертью, что соответствует божественному замыслу мироздания, становится основой для выхода человека за пределы Земли, всестороннего преобразования космоса.