44. Система и метод в философии Гегеля.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). Великая

заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в

виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку

раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в

ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему

диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую

всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной

действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие

принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и

основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме,

законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект

существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс

качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных

отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии

происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание

отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее.

Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом

качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие

происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и

содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это

присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие -

противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам:

взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о

непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что

разумно - действительно, а все что действительно – разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в

выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень

индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

Антропологический принцип в философии (Л.Фейербах, Н.Г. Чернышевский)

45. Антропологический принцип в философии (л.Фейербах, н.Г. Чернышевский).

«Религия человека» – Людвиг Фейербах (1804–1872) Человек человеку – бог. Строит «новую философию»,

которая соединяет в себе достоинства философии и религии. Как философия, она есть философская

антропология – теория человека, опирающаяся на разум, науку, практику, чувственный опыт. Как религия, она

культивирует поклонение человеку, освящает любовь между людьми, единение в отношениях «Я – Ты».

Провозглашается новая, нетеистическая «религия любви», утверждающая ценность полнокровного,

гармоничного осуществления человеческой природы в жизни каждой личности. В таком самораскрытии

индивида, по Фейербаху, и состоит счастье человека и человечества. Оно же – безусловная ценность, поэтому в

содействии счастью заключается добро и нравственный долг.

Этика «новой философии» – эвдемонизм, т. е. этика индивидуального счастья, каковым считается

самореализация отдельного человека в согласии с природой и обществом. Главное препятствие к счастью

Фейербах усматривает в отчуждении человеческой сущности. Человек обесценивает себя, когда, не сознавая

того, приписывает воображаемым сверхъестественным существам свои благие силы, которые, по праву

природы, должны быть развиты в каждом из людей. На этом основаны традиционные религии. Необходимо

преодолеть отчуждение, отказаться от религии, ядром которой является вера в потустороннее божество,

изменить сознание и жизнь людей, руководствуясь убеждением: «Ничто человеческое мне не чуждо».

Свою философию Фейербах называет антропологией и строит на базе сформулированного им принципа

антропологизма. По этому принципу философские проблемы человека и общества трактуются, исходя из

понимания природы человека, носителем которой является индивид. Фейербах утверждает, что человек –

высшее творение природы, существо телесно-психическое, единство жизни тела, ума и сердца. Природа,

говорит философ, создала в человеке и фабрику пищеварения, и храм мозга. Мышление вовсе не субъект, как

полагает Гегель, оно производно от человеческого бытия в целом: бытие – субъект, мышление – предикат.

Идеальное производно от материального. Антропологизм Фейербаха соединяется с материализмом и своего

рода атеизмом. Однако материализму Фейербаха, в целом близкому просветительскому, не свойственен

редукционизм: философ не отождествляет сознание и материю, не сводит органическое к неорганическому,

всякое движение – к механическому. От других природных существ люди отличаются тем, что они суть

разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне

общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он

осознает и ценит себя. Отношение «Я – Ты» фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший

уровень этого отношения – любовь. Ребенок становится человеком, когда начинает любить. Подчеркивание

Фейербахом особой значимости личности другого, «Ты» для человека дает основание характеризовать его

учение как туизм (от. лат. tu – ты).

Фейербах обнаруживает в родовой сущности человека исток его растущего могущества, способности к

всестороннему развитию, совершенствованию, в ней же – корень противоречивости и драматизма его бытия. В

индивидуальной жизни соединены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья

людям, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга

ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством

заставляет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия коренится в природе человека, в

обстоятельствах его жизни, в потребностях: «...Бог есть то, в чем человек нуждается для своего

существования...». Свои лучшие силы, потребность в почитании и любви человек переносит в сферу отношения

к божеству. В результате религия, давая утешение в страданиях, сковывает человеческую природу, отчуждает

людей друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Фейербах призывает к возвращению человеку его

отчужденной сущности. Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается

способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты».

Антропологические и социальные идеалы в русской религиозной философии второй половины XIX - начала

XX вв.

46. Антропологические и социальные идеалы в русской религиозной философии второй половины XIX - начала

XX вв.

Д. С. Мережковский

В. В. Розанов

В. Ф. Эрн

П. И. Новгородцев

Е. Н. Трубецкой

Н. А. Бердяев

С. Н. Булгаков

П. А. Флоренский

С. Л. Франк

Н. О. Лосский

Л. Шестов

Г. П. Федотов

Л. П. Карсавин

Духовное движение, традиционно именуемое "русским религиозно-философским ренессансом", начинается на

рубеже XIX и XX веков

Предпосылками для этого движения стали: философский элемент в традиции русской православной мысли;

творчество русских романтиков, славянофилов, Чаадаева, Гоголя, Достоевского и многих других мыслителей, в

котором обсуждались метафизические проблемы человеческого и культурно-исторического бытия. Наконец,

непосредственное и очень значительное влияние оказала метафизика всеединства Вл. С. Соловьева.

В историко-философском плане предпочтительней говорить об определенной российской традиции

религиозной метафизики. В возрождении и развитии традиции метафизического познания сверхчувственных

принципов и начал бытия.

В словаре Брокгауза и Эфрона В. С. Соловьев дает определение метафизики как "умозрительного учения о

первоначальных основах всякого бытия или о сущности мира". В русской религиозной философии XX века

наблюдается разнообразие тем и подходов. Суть: строить философское миросозерцание на фундаменте

православной веры. Речь шла о возможности христианского общества, государства и культуры, о возможности

развития церкви. В предчувствии эсхатологического финала, создание "нового религиозного сознания".

Однако, не состоялось соединение с церковью "религиозной" интеллигенции, оставшейся, по сути, на своих

исходных критических позициях в отношении церкви "исторической".

Д.С.Мережковский Дмитрий Сергеевич Мережковский (1865-1941): Апокалипсическая тема стала самой

глубокой в его творчестве. Может быть, как никто другой из русских религиозных мыслителей он переживал

обреченность и тупиковость исторического пути человечества.

В. В. Розанов Василия Васильевича Розанова (1856-1919)

Розановское "универсальное" - это прежде всего его метафизика пола. "Пол в человеке - не орган и не функция,

не мясо и не физиология - но зиждительное лицо... Для разума он не определим и не постижим: но он Есть и все

сущее - из Него и от Него". Философ "Вечной женственности" В. С. Соловьев мог сравнить реальный процесс

продолжения рода человеческого с бесконечной вереницей смертей. Для Розанова подобные мысли звучали как

святотатство. Для Соловьева величайшим чудом является любовь, загорающаяся в человеческом сердце и

трагически "ниспадающая" в половой близости, даже если последняя связана с таинством брака и рождением

детей. Розанов же каждое рождение считал чудом - раскрытием связи нашего мира с миром трансцендентным:

"узел пола в младенце", который "с того света приходит", "от Бога его душа ниспадает". Согласно Розанову,

"метафизику христианства" составляет иночество. Общему направлению русской религиозной философии

отвечает задача метафизического оправдания бытия, бытия "тварного" и прежде всего человеческого.

В. Ф. Эрн Владимир Францевич Эрн (1882-1917): опыт возвращения к онтологии, к онтологизму. Своеобразие

онтологизма Эрна в существенной мере связано с критикой "меонизма"( безбытийной, философии)

рационалистической философии и с учением о Логосе. "логизм", философия Логоса. Сущим природу

(Вселенную, мир, человека) делает ее изначальная и неразрывная связь с Логосом. Все пронизано живым

Логосом, все полно бытия. У философии (метафизики) же своя задача: стремиться к познанию абсолютному,

иначе она просто перестает быть философией. Сама человеческая культура как "солидарная преемственность

творчества" есть результат верности духу "логизма" ее творцов. Культура и Логос нераздельны, как

нераздельны Логос и природа, Логос и жизнь.

П. И. Новгородцев Павел Иванович Новгородцев (1866-1924) тезис о метафизическо-нравственных основаниях

"естественного права" и утверждал необходимость "признания абсолютных начал". Фундаментальной связи

права и нравственности, права и религии. Учение о личности. Представление о метафизической природе

личности, настаивая на том, что "проблема личности" коренится не в культуре или общественных проявлениях

личности, а в глубине ее собственного сознания, в ее морали и религиозных потребностях. Лишь в свете

высших идеальных начал временные потребности получают оправдание.

Е. Н. Трубецкой Евгений Николаевич Трубецкой (1863-1920): в идее Богочеловечества B.C. Соловьева видел

"бессмертную душу его учения". "Бог в одно и то же время и трансцендентен и имманентен миру: Его

внутренняя жизнь по отношению к миру есть отрешенное, запредельное, но вместе с тем Он является в мире

как действующая творческая сила". Пантеистическая идеология, растворяющая божественное и человеческое

начало в некоем универсальном, космическом процессе становления абсолютного единства. Учении об

Абсолютном, Всеедином сознании. Безусловное, абсолютное начало, по Трубецкому, присутствует в познании

как "необходимая предпосылка всякого акта нашего сознания".

Н. А. Бердяев Николая Александровича Бердяева (187 - 1948). Тема России - одна из центральных в творчестве

Бердяева. Философия свободы, апология творчества. Важные для него понятия-символы: дух, "царство"

которого онтологически противостоит "царству природы", объективация - бердяевская интуиция драматизма

судьбы человека, не способного на путях истории и культуры выйти из пределов "царства природы",

трансцендирование - творческий прорыв, преодоление, хотя бы лишь на миг, "рабских" оков природно-

исторического бытия, экзистенциальное время - духовный опыт личной и исторической жизни, имеющий

метаисторический, абсолютный смысл и сохраняющий его даже в конечной, эсхатологической перспективе, и

т.д. Свобода - это то, что в глубинном смысле на онтологическом уровне определяет содержание "царства

духа", смысл его противостояния "царству природы". Творчество, которое всегда имеет своей основой и целью

свободу, по сути, исчерпывает "позитивный" аспект человеческого бытия в метафизике Бердяева и в этом

отношении не знает границ: оно возможно не только в опыте художественном и философском, но также и в

опыте религиозном и моральном, вообще в духовном опыте личности, в ее исторической и общественной

активности. "Мир" есть зло... Из мира нужно уйти, преодолеть его до конца... Свобода от "мира" - пафос моей

книги". Бог и свобода - эти два начала образуют два онтологических центра в его религиозной философии.

Происхождение свободы объявляется тайной, таинственны и ее отношения с Божественной Свободой, с

Логосом. "Логос от Бога, свобода же из бездны, предшествующей бытию". "Культура по глубочайшей своей

сущности и по религиозному своему смыслу есть великая неудача" [3], ибо человек в культуре достигает не

того, что нужно его творческой природе, не преображения бытия.

С. Н. Булгаков Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944). Центральную роль играет софиология. Увидев в

учении В. С. Соловьева о Софии "наиболее оригинальный" элемент метафизики всеединства, но

"незаконченный" и "недоговоренный", Булгаков развивал софийную тему. Его трактовка Софии как "идеальной

основы мира", Души мира, Вечной Женственности, нетварного "вечного образа" и даже "четвертой ипостаси"

была воспринята резко критически в церковных православных кругах и осуждена, причем как в России, так и за

рубежом. В метафизическом плане софиология Булгакова - обоснование онтологической реальности тварного

мира, космоса, как обладающего собственным смыслом, способностью к творческому развитию, "живым

единством бытия". Мир в софиологии Булгакова не тождествен Богу - это именно тварный мир, "вызванный к

бытию из ничто". Но при всей своей "вторичности" космос (мир) обладает "собственной божественностью,

которая есть тварная София". Космос - живое целое, живое всеединство, и у него есть душа. Выстраивая

онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеальную, "предвечную Софию" и мир как

"становящуюся Софию".

П. А. Флоренский "конкретная метафизика" Павла Александровича Флоренского (1882-1937). "Флоренский

развивает свои философские взгляды в пределах религиозного сознания". Стремление идти путем метафизики,

исходя из живого, целостного религиозного опыта - опыта церковного и духовного опыта личности - было в

высшей степени присуще этому мыслителю. Антиномизм как разума, так и бытия. Наш разум "раздроблен и

расколот", "надтреснут" и тварный мир в его бытийственности, и все это следствие грехопадения. Однако

жажда "всецелостной и вековечной Истины" остается в природе даже "падшего" человека и уже сама по себе

является знаком, символом возможного возрождения и преображения. Разум "причастен бытию" и способен,

опираясь на опыт "приобщения" к Истине в "подвиге веры", пройти путь метафизически-символического

понимания сокровенных глубин бытия. Видел в образе Софии Премудрости Божиеи прежде всего

символическое раскрытие единства небесного и земного: в церкви, в нетленной красоте тварного мира, в

"идеальном" в человеческой природе и т.д.

С. Л. Франк Семена Людвиговича Франка (1877-1950). Душевная жизнь человека рассматривается Франком как

обладающий всей полнотой реальности и особой организацией целостный, динамический мир, не сводимый ни

к каким "внешним" факторам и ни в каком смысле не вторичный. Во внутреннем опыте личности, который

никогда не бывает психологически замкнутым (Я всегда предполагает Ты и Мы), раскрывается абсолютное

духовное бытие и душа встречает Бога как "последнюю глубину реальности". Франк исходит из интуиции

всеединства бытия: "Бытие есть всеединство, в котором все частное есть и мыслимо именно только через свою

связь с чем-либо другим" ("Непостижимое"). Всеединство это имеет, по Франку, абсолютный смысл, поскольку

включает в себя отношения Бога и мира. "Познаваемый мир со всех сторон окружен для нас темной бездной

непостижимого"

Н. О. Лосский Николая Онуфриевича Лосского (1870-1965). "единство мира" в версии Лосского становится

решающим условием и основой познания, получая наименование "гносеологической координации". Сам же

процесс познания определяется активностью субъекта, его "интенциональной" (целевой) интеллектуальной

деятельностью. Учение об "интеллектуальной интуиции". Интеллектуальная интуиция, по Лосскому, позволяет

субъекту воспринимать внепространственное и вневременное "идеальное бытие" (мир отвлеченного

теоретического знания "в платоновском смысле"), которое является конституирующим принципом "реального

бытия" (во времени и пространстве). В религиозной метафизике мыслителя путь человека и соответственно

всего тварного мира к Богу имеет абсолютную ценность. Подлинно нравственные действия всегда

содержательны, всегда полны смысла уже по той причине, что являются ответом личности на Божественную

Любовь, ее собственным опытом любви к Богу и другим людям, приближением к Царству Божию, где только и

возможно в совершенной полноте единство "Красоты, Нравственного Добра (Любви), Истины, абсолютной

жизни". Идея иррациональной свободы.

Л. Шестов Лев Шестое (псевдоним Льва Исааковича Шварцмана) (1866-1938). Экзистенциальный опыт

("личная истина") значил для Шестова неизмеримо больше любых универсальных истин. "Вера есть свобода",

"свобода приходит не от знания, а от веры" - идея веры – свободы. Индивидуальный, жизненный

(экзистенциальный) свободный путь веры. Вера у Шестова свободна потому, что это вера вопреки логике и

наперекор ей, вопреки очевидности, вопреки судьбе. Невозможности спасения человеческой свободы без идеи

Бога. Идея веры - свободы появляется в творчестве Шестова как единственно возможный "положительный"

ответ на вопрос о смысле человеческого существования.

Г. П. Федотов Георгий Петрович Федотов (1886-1951). Безусловную ценность культурного творчества, связь

между культурным миром человека и миром божественным, между "землей" и "небом". В истории, по

Федотову, "царит свобода" - это живой, непрерывный процесс культурно-исторического творчества, в котором

нет места механическому автоматизму, фатальной предопределенности событий. Культурной традиции,

сохраняющей единство истории, постоянно угрожают социальные катастрофы, и прежде всего войны и

революции.

Л. П. Карсавин Льва Платоновича Карсавина (1882-1952). Оригинальный вариант российской метафизики

всеединства. Своеобразие метафизики философа в значительной мере связано с развитыми им принципами

методологии исторического исследования. Понятия "общего фонда" (общего типа сознания) и "среднего

человека" - индивида, в сознании которого основные установки "общего фонда" носят доминирующий

характер. Идея всеединства в метафизике истории Карсавина раскрывается в концепции становления

человечества как развития единого всечеловеческого субъекта. Само человечество рассматривается как

результат самораскрытия Абсолюта, как богоявление (теофания). Принцип триединства (первоединство -

разъединение - восстановление). Бог (Абсолют) является источником и целью исторического бытия

человечества как "всеединого субъекта истории". Человечество и тварный мир в целом представляют

несовершенную иерархическую систему.

Основные направления развития русской философии XX века