1. Періодизація історії філософії Середніх віків.

Філософське знання середніх століть прийнято умовно поділяти на кілька періодів, найбільші з яких патристика і схоластика. У свою чергу кожна з яких ділиться на декілька різних періодів і напрямків. 

Патристика (II-VI століття н.е.)

Свою назву патристика отримала від латинського слова «Патріс», що означає «батьки церкви». Відповідно це період християнських отців церкви, які заклали основи християнської, а, отже, і середньовічної філософії. Патристику можна умовно розділити на кілька періодів:  1) Апостольський період (до середини II століття) - час діяльності апостолів-євангелістів.  2) Апологетика (середина II століття - початок IV) - Апологетами називали освічених християн, що встали на захист християнства від поганської філософії. Для захисту християнства апологети вдавалися до допомоги античної і грецької філософії, використовуючи алегорію і логічні докази, що намагаючись показати вірування язичників безглузді, їх філософія не має єдності і сповнена протиріч, що християнська теологія це єдина філософія, що несе людям єдину для всіх істину. Найвизначнішими працями, що збереглися до наших днів були апології Юстина, Татіана, Тертулліана.  3) Зріла патристика (IV-VI) - Виділяють східну (грецьку) і західну (латинську) патристику. Завдяки грецької мови східна патристика пов'язана з античною філософією сильніше західної. Найбільш відомі діячі східної патристики: Григорій Богослов, Афанасій Олександрійський, Іван Золотоустий та інші; західної: АврелійАвгустин, Амвросій Медіоланський, Ієронім. Основні проблеми патристики: формування символів віри, проблема трьох іпостасей, христології, креаціонізм і інші.  Схоластика (VII-XIV)  Слово «схоластика» походить від слова schola (школа), що прийшов до латину з грецького, тому схоластику часто називають шкільної філософією. На відміну від отців церкви, що спиралися на власний розум і інтуїцію, схоластики використовували раціональні шляхи пізнання Бога. У схоластиці існувало три основних напрямки:реалізм, номіналізм і концептуалізм.  Реалізм: Середньовічне поняття реалізму не має нічого спільного з сучасним значенням цього слова. Підреалізмом малося на увазі вчення, згідно з яким справжньою реальністю володіють тільки загальні поняття, або універсалії, а не одиничні предмети. Згідно з середньовічними реалістам, універсалії існують до речей, являючи собою думки, ідеї в божественному розумі. І тільки завдяки цьому людський розум може пізнавати сутність речей, бо ця сутність і є не що інше, як загальне поняття. Реалісти, поділяючи ідеї Платона, вважали, що загальні поняття є форма сутнісного буття. Найбільш відомі послідовники реалізму: Аврелій Августин,Ансельм Кентерберійський, якого називали в Англії другий Августином. Ансельм Кентерберійський знаменитий своїм онтологічним доказом існування бога - він стверджував, що саме поняття Бога доводить його існування.  Номіналізм: Термін «номіналізм» походить від латинського «nomen» - «ім'я». Згідно номіналіста, загальні поняття - тільки імена, вони не володіють ніяким самостійним існуванням і утворюються нашим розумом шляхом абстрагування деяких ознак, загальних для цілого ряду речей. Наприклад, поняття "людина" виходить відкинути всіх ознак, характерних для кожної людини окремо, і концентрації того, що є загальним для всіх:людина - це жива істота, наділена розумом більше, ніж хто або з тварин. Дане визначення можна, в принципі, уточнити: у людини одна голова, дві руки, дві ноги і т.д., але це вже зайве, тому що перше визначення вже однозначно визначає сутність людини. Таким чином, згідно з вченням номіналістів, універсалії існують не до речей, а після речей.  Розглянутий суперечка між номіналістами і реалістами можна представити у поняттях сутність і існування. Для реаліста існування є прояв сутності, вони збігаються, згідно Боеція, тільки в Бозі. Для номіналіста допустимо обійтися без сутності.  Суперечка номіналістів і реалістів чудовий ще в одному відношенні. Реалістів цікавить в першу чергу, загальне взагалі, незалежно від того, де і як воно існує. Номіналісти зосереджують свої зусилля на переході від суб'єкта до несуб'ектному. Такий хід мислення суттєво стимулював подальший розвиток філософії.  Концептуалісти займали проміжну позицію між реалістами і номіналістами, вважаючи, що буття є самостійні речі всередині своєї сутності. Суть цього погляду в тому, що універсалії знаходяться не в речах, а в розумі. Спільними є не речі і не імена, а поняття, які сприймаються як певні психічні стани. Це була вираженням психологічного погляду: він приписував универсалиям не фізичне і не ідеальне, а психічне буття. Найбільш відомим концептуалістом був П'єр Абеляр. 

2. Нові світоглядно-філософські проблеми у зв’язку з появою християнського вчення.

Християнство багато чого змінило в житті людей. Навіть відношення до часу, тому що з тих пір, як християнство стало панівною релігією в усіх європейських народів, саме літочислення стало вестися або від моменту біблійного створення світу (у Росії таке літочислення існувало до XVIII століття), або ж від Різдва Христового. І недарма, християнські народи називають період часу, що почався з Різдва Христового, новою ерою. Враховуючи величезний вплив, який справила християнський світогляд на розвиток культури і світосприйняття взагалі у всіх європейських народів, ми з повним правом можемо назвати сучасну європейську цивілізацію християнською цивілізацією. 

Середньовічна європейська філософія – надзвичайно важливий змістов-ний і тривалий етап в історії філософії, зв’язаний насамперед із християнством. Хронологічно цей період охоплює V-ХV ст.. (Специфіку філософських проблем і вибір способів їхнього дозволу визначають принципи “одкровення” і “монотеїзму” (єдинобожжя.) Головна відмінність середньовічного мислення полягає в тому, що рух філософської думки був пронизаний проблемами релігії. Філософія свідомо ставить себе на службу релігії. Філософія – служниця Богослов’я – така була поширена думка освічених кіл середньовічної Європи. Не можна забувати і те, що більшість учених було представниками духівництва” а монастирі були вогнищами культури і науки. Церква монополізувала всі процеси розвитку утворення і наукового знання. В таких умовах філософія могла розвиватися тільки з позиції церкви.

Основні проблеми філософії в цей час мали неповторний колорит: або Створений світ або Богом існує від століття? або збагненна воля і наміри Бога і створений їм світ? Яке місце людини в світі і яка ролі його в історії крізь порятунки людської душі? Як сполучаються воля волі людини і божественна необхідність? Що є загальне, одноособове і окреме в світлі вчення про “тринітарность” (триєдність, трійцю)? Якщо Бог є істина, добро і краса, то відкіля в світі зло і чому Творець його терпить? Як співвідносяться істини одкровення, виражені в Біблії, і істини людського розуму?

Уже в постановці проблем видна тенденція середньовічної філософії до сакралізації (зближення з релігійним навчанням) і моралізації (зближення з етикою, практична спрямованість філософії на обгрунтування правил поведінки християнина в світі).

3. Філософське значення текстів Старого і Нового завітів.

Старий Завіт — перша й надзвичайно глибока книга, яка дійшло нас ще невідь-скільки років. Є дані, що Старий Завіт знали ще у II-м тисячолітті до нашої ери. Безліч релігій вийшли з цього священного тексту, і кожна людина просто зобов'язаний знати його.

Усі основні релігії світу підтримують моральний кодекс, що включає у собі заборони проти вбивства, крадіжки ідей і брехні. Або у такий спосіб сподівається це суспільство 19-ого і 20-ого століть. Свідчення, наведені у цьому рефераті показують, що цю думку – власне, марнославство, яка має ставлення до власне релігійним основам. Зокрема, правила проти вбивства, злодійства, й тотальної брехні, запропоновані Десятьма Заповідями були призначені, щоб застосовуватися лише доти певної групи, щоб надати цій групі можливість успішно конкурувати коїться з іншими товариствами. З іншого боку, ця “внутригрупповая” етика функціонувала, і історично, і в суті, як джерело ворожих відносин між групами, активно пропагуючи вбивство, крадіжки та брехня як засобу змагання (протиборства). Сучасні зусилля, з тим, аби уявити Иудейско-Христианскую “внутригрупповую” етику як універсальну, ігнорують просте значення текстів (Старого і Нового Завітів), у яких, власне, і засновані Юдаїзм і Християнство.

Старий Завіт залишає вулицю значно більше свободи на свої послідовників, дозволяючи їм захищатися, не займатися аскетичними самоистязаниями під час хвороб, обговорювати Святе Письмо і боротися відносини із своїми ворогами без лицемірною «любові».

Новий Завіт більше адресований людей слабких, чи що у становищі слабких. Він зароджувався у тих, хто міг сам охоронити себе від життєвих перешкод (рабів, жебраків тощо.), саме й тому він перекладає обов'язок відплати на вищі сили, залишаючи частку віруючих «зловтішну любов».

Отже, мораль як Старого, і Нового Завітів далекою від так званої «Иудео-Христианской», «офіційно» пануючій нині з всьому світу.

Яке значення розуміння відмінності і єдності Старого і Нового завіту має для розуміння питання Завіту між Богом і людиною, і положенням дітей віруючих батьків  в завіті? Саме пряме. Щоб правильно зрозуміти, ми маємо розглядати це питання в контексті всіє Біблії, а не тільки НЗ. СЗ є підґрунтям для того, щоб зрозуміти НЗ. І якщо при вивчені даного питання ми відкинемо СЗ, ми зрозуміємо це питання однобоко, схиблено, невірно.

4. Нові галузі теології у творах апостольських мужів.

Підводячи підсумки розглянутих творів мужів апостольських можна сказати, що суттєвою рисою всіх їх являється образність і конкретність думки і мови. Богослів’я їх є живим, основаним на духовному досвіді. За словами Д. Гусєва, – твори цих мужів “містять в собі, всі без винятку, практичний характер простих моральних настанов, мета яких, утвердити в  християнських общинах церковне єдинство і дисципліну, зберігти в них Христове і апостольське вчення в його чистому і початковому вигляді. Розглянутими творами далеко не вичерпується вся церковна література після апостольського періоду, – більша частина творів не збереглася. Хоча, звичайно, можливі ще нові відкриття творів, які вважаються на сьогоднішній час втраченими. Майже всі розглянуті твори були написані по окремих приводах і в них  неможливо знайти повного викладення всього церковного віровчення. Тим більше, що це був час ще не встановленої богословської термінології. Але незважаючи на це, в розглянутих творах виділяються: 1) Вчення про Єдиного Бога, про Св. Тройцю і всіх  Осіб Тройці окремо. 2) Ясно представлене вчення про спасіння через викупний подвиг Сина Божого (втілення, страждання, смерть і воскресіння).  3) Поняття про єдину Церкву, її божественне заснування, церковну ієрархію і церковний устрій. 4) Незмінна турбота за збереження церковного єдинства у боротьбі із лжевчителями (юдействуючими і докетами). 5) Правильне і спасительне розуміння свв. Таїнств Хрещення і Євхаристії. 6) Чистота високого морального вчення.

5. Символічний зміст текстів Дидахе і твору “Пастир” Ерми.

„Вчення дванадцятьох апостолів” становить основу для низки пам’яток канонічного характеру. Частина розділів “Дідахі” увійшла в сьому книгу “Апостольських Постанов”, а вчення про два шляхи було покладено в основі і іншого твору під назвою “Канони святих Апостолів”. Простежується подібність перших 6-и розділів “Дідахі” з 18-20 розділами “Послання Варнави.” Це спричинило питання про взаємозалежність творів, але цілісність і простота “Дідахі” висуває саме його як першоджерело. Можливо, що А. Гарнак мав слушність, коли вважав, що для обох текстів існує спільне джерело – гіпотетичний “іудейський катехизис”, оскільки для старозавітної і іудейської писемності характерна основа змісту, “Дідахі” – вчення про два шляхи (книга Ювілеїв, Завіт Асіра в заповіді дванадцяти патріархів, Повт.Зак. 30, 15, Ієрем. 21, 8, 3 Цар. 18, 21), але вчення про два шляхи зустрічається і в Новому Завіті (Мф. 7, 13-14, 2 Пет. 2,2).

Етичне вчення і літургічно-канонічні норми, відображені в пам’ятці, були асимільовані внаслідок земного зростання Церкви, а те, що застаріло в них, забуто. Тому “Дідахі” опинилося на периферії церковної свідомості, а з часом і взагалі зникло із неї. Тільки знахідка Філофея Врієнія повернула дану пам’ятку Церкві і науковому світові.

Описуючи шлях життя, автор говорить про любов до Бога і ближнього, згідно з Мф. 22, 37-39, хоча поєднання обох заповідей виникло ще в іудейській традиції. Як розвиток теми про любов до ближнього подається “золоте правило моральності”, – “все, що не бажаєш, щоб сталося з тобою, і сам іншим не чини”, і як розкриття вчення цих слів говориться: “Благословляйте тих, що вас проклинають і моліться за ворогів ваших, постіться за тих, хто гонить вас… Любіть тих хто ненавидить вас і не буде у вас ворога” (1,3). Особливості уривка – не просто молитва за ворогів, але й піст за гонителів (тут мова може йти про щотижневий піст у євреїв). Любов до тих, що ненавидять, позбавляє їх зброї проти християн – ненависті. Тут можна побачити вказівки на гоніння, які розпочалися. Ставлення до гонителів знаходиться в повному відношенні із словами Христа.

Загалом, “Дідахі” є, безумовно, цінною пам’яткою ранньохристиянської писемності, яка проливає світло як на віровчення, так і на богослужіння і повсякденне життя древньохристиянської Церкви. Даний твір не можна недооцінювати, але не можна і перебільшувати його значення, тому що він, звичайно, не охоплює всіх граней життя і вчення Церкви в другій половині І століття. Тільки разом з іншими пам’ятками древньо-церковної писемності “Дідахі” набуває свого істинного значення. За характеристикою А. Карашева, зміст твору “містить дуже багато цінних відомостей. Одні із них збереглись до нас в тогочасних писаннях, інші роблять безсумнівними існування в практиці ранньої Церкви таких рис церковного життя, на які чіткі вказівки ми дотепер отримали з літератури тільки кінця ІІ–ІІІ стт.”. Тому відкриття цього твору не лише істотно збагатило і церковно-канонічну, і патрологічну науку, але й за словами С. Єпіфановича, “проникнуте теплотою і любов’ю до “братів по вірі”, передаючи надзвичайно реальне і світле становлення до Бога і створеного Ним світу, “Дідахі” вводить читача в атмосферу першохристиянської Церкви”.

Моральне вчення Єрми. Зміст “Пастиря” носить переважно етичний характер. Автор переслідує мету релігійно-морального оновлення християн, звільнення їх від духовного спустошення в яке вони впали  внаслідок своєї “двоєдушності”, в силу відсутності твердого християнського переконання і віри в близьке пришестя Господа. В протилежність цьому моральному спустошенню Єрм виставляє строгі моральні вимоги і сильно повстає проти багатства і тяготінні до мирських благ, причому опираючись на отримані ним від Бога одкровення, оповіщаючи близьке пришестя Господа. Моральний ідеал Єрми виділяється строгим аскетичним характером. Особливо висуваються вимоги  чистоти плоті – забороняються всякі похітливі приваблення. Християнин ні в якому разі не повинен оскверняти своєї плоті, тому що осквернивши плоть, він оскверняє тим живучого в ній Духа Святого, а разом з цим лишає себе даючого Ним вічного життя. Сам Єрм повинен після отримання одкровення жити з своєю жінкою, як з сестрою, тобто безшлюбно.  Високого значення Єрм надає посту і молитві, розглядаючи їх, як справи, які заслуговують особливої нагороди. Поряд з утриманням, постом, зреченням від світу, великим благом являється простота і невинність; хто володіє ними, той подібний плодовитій горі і стоїть навіть вище мучеників. Строгий прихильник чистоти плоті, Єрм допускає другий шлюб і не заперечує його як гріх. Піст, за словами, Єрми, слід розуміти в більшій мірі духовно, як утримання від зла; при цьому тілесний піст повинен здійснюватись з метою  милостині, тобто збереженні (зекономлені) продукти харчування підчас повного посту повинні роздаватись бідним – голодним. Відречення від світу не доходить у Єрми до визнання гріховності багатства самого по собі. На багатство він дивиться, як на засіб добродійства. Повага до мучеництва і сповідництва у Єрми велика: він ставить їх вище пророків. Але Єрм не вважає, як монтажисти, мучеництво подвигом, до якого повинні мати устремління всі християни, тому невинність і простоту серця ставить вище нього. Торкаючись морального богослів’я, то тут особливу увагу привертає вчення про “двох ангелів”, перебуваючи з кожною людиною один із них – “ангел правди”, а другий – “ангел лукавства”. Перший ангел – “ніжний”, соромливий, покірний, тихий і лагідний; коли він входить в серце людини, то відразу починає розмовляти з нею про правду, чистоту, святість, у всьому мати міру і про всяке добре діяння, а також про всякі славні добродійства. Другий ангел, навпаки, є швидкий і поспішливий на гнів, жорстокий і нерозумний; всі діяння його лукаві і направлені на те, щоби привести до розпусти рабів Божих. Саме по діяннях своїх і пізнаються обидва ангели: коли в людині починають переважати лукаві помисли і пристрасті, то це значить, що вона знаходиться під впливом “агнела лукавства”; навпаки, коли думки і поступки людини мирні, благочестиві і добрі, то  це свідчить, що вона знаходиться під впливом “ангела правди” (Зап. VІ, 2).

6. Основні гностичні вчення та їх ідейні витоки.

У стійкій і впертій опозиції в християнстві в часи його становлення перебував гностицизм (від грец. "пізнавальний", "той, хто пізнає"), який намагався поєднувати ідеї раннього християнства з ідеями релігій Стародавнього Сходу та античної філософії. Гностичні ідеї були відомі й до християнства - це ідеї містичного пізнання шляхом відкриття, із застосуванням .особливих магічних обрядів. Гностики-християни пов'язали це пізнання із спасінням, з моральним удосконаленням, що властиве лише обраним. Гностицизм тривалий час існував поряд з християнством як його незримий конкурент.

Гностики вчили, що існують три начала: досконале божество, Бог-Творець і початкова матерія. Досконале божество -трансцендентна, істота, абсолют, що виявляє милосердя, любов, добро. Бог-Творець - це старозавітній Ягве. Матерія утворює наш матеріальний світ. Між нею і Богом діють проміжні сили - еони, що уособлюють Логос. До еонів належить й Ісус. Світ має дуальну (подвійну) будову: добру відповідає зло, світлу - темрява, духу - матерія, душі - тіло, життю - смерть. Ці сторони ведуть боротьбу. Слід розумно обрати істину в цій боротьбі. Людство, за вченням гностиків, складається з пневматиків (вибрані люди, які володіють гносисом), психіків (люди, які перебувають під владою Деміурга, виконують Закон, але не розуміють його) і хоїків (людей, які перебувають у владі плоті, матеріальних інстинктів і вони приречені на загибель разом із Сатаною). Отже, для гностиків характерними є:*

протиставлення матеріального світу духу, визнання матеріального світу наслідком дій злих сил або помилки Творця, але в жодному разі не творчості Божої;*

врятування мирського, тілесного, матеріального неможливе ні за яких умов; буде врятований лише той, хто є обранцем Божим, в душі кого є часточка божественного духу, пневми, світла; розкриття цього духу має відбутися не розумом, а інтуїтивним пізнанням, осяянням;*

це осяяння здійснить посередник між Богом і людьми - Христос.

До числа гностиків відносять Симона із Самарії (його вважають засновником християнського тлумачення гностицизму), його учня Менандра і учня Менандра - Сатурнина. Протестантський історик християнства А.Юліхер засновниками гностицизму називає Симона Волхва, самаритянина Менандру. Гностицизм розпався на велику кількість сект: офітів (які поклонялися змію), каїнітів (поклонялися Каїну, що звільнив людей від підлеглості Старого Закону), сетіан (поклонялися Сифу-Сету, третьому сину Ноя як прообразу Ісуса), послідовників Василіда (виступив у 125 p.), Валентина (виступив у 140 p.), Карпократа і, нарешті, Маркіона, який був яскравим представником цього руху.

Маркіон (85 - бл. 180) почав свою релігійну діяльність у себе на батьківщині, в м. Сіноп на Чорноморському узбережжі Малої Азії. Багата людина, судновласник, син синопського єпископа добре розумів релігійні потреби свого часу. Коли він у 139 р. прибув до Рима, то зробив великий вклад (200 тис. сестерцій) у римську християнську общину. У Римі проявилась його схильність до гностицизму.

Гностицизм настільки віддаляється від суто християнських ідей, що дехто навіть не вважає його християнською єрессю, а окремим релігійно-філософським напрямом, якимсь сплавом піфагорійства і східної релігійної мудрості. Богослов К.В.Сомов (1920-1968) вважав, що гностики настільки далекі від християнства, що про них не можна говорити, ніби вони - течія в християнстві. У цілому про гностицизм можна так сказати, але в маркіонівському виконанні гностицизму християнські ідеї настільки виразні, що маркіонізм нікуди не дінеться від єретичної причетності до християнського вчення.

Соціальною платформою гностиків була соціальна пасивність, консерватизм, примирення з існуючою соціально-політичною дійсністю. Зло - довічне, це властивість матерії. Перебудова світу неможлива, революційний демократизм Ісусового християнства - зайвий. Але дотримуючись вчення про Логос як посередника між Богом і людьми, вони високо цінували Ісусову діяльність, особливо діяльність антиіудейської спрямованості.

Маркіон перший намагався встановити канон Нового Завіту у складі Євангелія Луки і 10 послань Павла. Наближення Маркіона до Павла видно з того, що його вважають першим публікатором Павлових послань. Про це пишуть Р.Ю. Вінер, А. Древи, А.Б. Ранович. Але у Маркіона були й глибокі розходження з Павлом: він був занадто радикальним щодо іудейства, Старого Завіту, піддавав сумніву тілесне існування Ісуса. Для пауліністів це було послаблення авторитету нового вчення, яке спиралося все ж на старозавітну традицію. Щоб утвердити нове вчення, нову церкву, треба було знищити маркіонізм. І це було зроблено.

7. Причини появи християнської апологетики.

Християнство виникло в контексті містико-месіанських течій іудаїзму, з яким, проте, вступило в гострий конфлікт. Спочатку воно поширилося серед єврейського населення Палестини і середземноморської діаспори, але вже у перші десятиліття свого існування знайшло численних послідовників поміж інших народів. Виникнення і поширення раннього християнства відбувалися в умовах кризи античної рабовласницької цивілізації, занепаду її цінностей. Християнство обрало шлях внутрішнього спасіння від спотвореного світу; брутальній чуттєвості паразитичних верхів і деморалізованих низів воно протиставило принцип аскетизму; пихатості вельмож і чиновників — гасло "будь серед усіх останнім й усім служкою" і обіцянку, що у Царстві Небесному "будуть перші останніми і останні першими".

Християнська апологетика стверджує, що, на відміну від усіх інших релігій, християнство не створене людьми, а дане їм Богом у готовому і завершеному вигляді. Проте порівняльний аналіз релігійних вчень підтверджує, що християнство не позбавлене релігійних, філософських, етичних та інших впливів. Воно засвоїло і переосмислило попередні концепції іудаїзму, мітраїзму, давніх східних релігій, філософські погляди всесвітньовизнаних мудреців. Однак ці засвоєння і переосмислення не перетворили християнство на еклектичний конгломерат розрізнених уявлень. Навпаки, вони зцементували його, сприяли перетворенню нової релігії на міцну культурно-інтелектуальну силу, допомогли її всесвітньому визнанню.

8. Грекомовна апологетика, її основні представники та ідейна еволюція.

Крім західної (латиномовної), в апологетиці була ще й східна (грекомовна) гілка. Представники останньої — Іриней Ліонський (бл. 130 — бл. 202), Климент Александрійський, Оріген — ставились до грецької філософії більш терпиміше.

Климент Александрійський (бл. 150 — бл. 217) відобразив цю тенденцію толерантного ставлення християнства до філософії. Він сучасник Тертуліана, глава Александрійської богословської школи. Головним завданням своєї діяльності Климент вважав не стільки апологію віровчення, скільки залучення до нього нових язичників, і школа, де працював александрійський апологет, якраз і готувала людей до прийняття християнства та хрещення. При цьому, як зазначають деякі дослідники, Климента цікавили не просто нові язичники, котрі бажали прийняти віру, а багаті язичники. Недаремно ж він написав твір "Який багач спасеться?", витлумачуючи відомі слова Євангелія від апостола Матвія про багача, якому так само важко потрапити у царство небесне, як верблюду пройти крізь вушко голки.

На відміну від Тертуліана, що був під впливом римської юридичної культури з її зневажливим ставленням до грецької філософської "плутанини", Климент жив в одному з найкрупніших східних центрів еллінської культури, у якій філософія займала одне з провідних місць. Суттєве значення мала й теологічна традиція, закладена попередником Климента Філоном, яка зовсім не цуралася філософії. Продовжуючи її, Климент прагнув якось об'єднати християнську теологію з еллінською філософією, еллінською освіченістю. З цією метою він склав щось на зразок енциклопедії християнської теології в трьох частинах. Такий твір мав переконувати освічених еллінів у необхідності прийняття християнства. Перша частина цього твору відповідно й має назву "Умовляння еллінів", де Климент показує неспроможність язичницьких релігій, порожняву та беззмістовність міфів, які йому особисто обридли, тому він звернувся до Біблії і пройнявся глибокою вірою. Так, мовляв, і ви, елліни, поступіть!

Глибоко поважаючи філософію і прагнучи застосувати її для оформлення засад віровчення, Климент не цурався і гностицизму, називаючи себе істинним гностиком, за що його вважали навіть єретиком. Філософія, за Климентом, є пропедевтика до християнства, вона не дає істинного знання, яке насправді є навіть і не знання, а стан душі, вищий ступінь віри. Філософською освіченістю зумовлюється трепетне почуття, що веде до істинного богопочитання та благочестя.

Оріген (бл. 185 — 253 чи 254) — учень і послідовник Климента. Після нього очолював богословську школу в Александрії. До апологетів Орігена зараховують через його полемічний твір "Проти Цельса", античного критика християнства, який ще у 180 р. написав книгу "Правдиве слово", де з позицій платонізму критикував християн за легковір'я та забобони. Загалом же філософія і теологія Орігена не зовсім вдало вписуються в апологетику, особливо західну. Розділяючи в цілому християнський світогляд, Оріген нерідко "грішив" ухилами то в платонізм, то в стоїцизм. На відміну від Тертуліана він був прибічником не буквального розуміння тексту священного письма і розробив учення про три смисли Біблії. Це — буквальний, або тілесний, смисл, найдоступніший для простих віруючих; далі — душевний, або моральний; нарешті — духовний, або філософсько-містичний. Останній — найбільше близький Орігену, оскільки пов'язаний з роллю містичного "божественного почуття" у пізнанні.

Таке "божественне почуття", за Орігеном, формується філософією, яку він, як і Климент, вважає вступом до християнства. "...Якби всі люди, — пише Оріген, — полишили життєві клопоти і все своє дозвілля присвятили філософії, то не було б нічого кращого за цей шлях до християнства. Тоді б виявилося, що й у християнстві не меншою мірою, якщо не більшою, можливі й дослідження віровчення, і виклад неясних місць у пророків і в євангельських притчах ..."

У своєму головному трактаті "Про начала" Оріген стверджує, що наш світ — не перший і не останній, що до нього були й інші світи, створені Богом. Тому творення треба розуміти не як одноразовий акт, а як періодичний процес творення з нічого.

Людина, за Орігеном, теж створена Богом і "складається з тіла, душі та духу". Крім духу та душі, людина наділена розумом, який дається людям для творення добра. "Відступити від добра означає не що інше, як зробити зло: бо відомо, — пише Оріген, — що зло є нестача добра".

У цьому зв'язку розглядається Орігеном і свобода волі — сутнісна визначеність людини. "Нерозумно, — пише він, — відносити причини наших вчинків до зовнішніх впливів і складати провину з нас ... Нерозумно казати, що ми схожі на колоду чи каміння, яке не має в собі ніякого руху, але причини свого руху отримує іззовні. Такий погляд на людину ... вигадується тільки через те, щоб знехтувати свободою волі; він припустимий тільки тоді, коли ми почнемо вважати, що свобода волі здійснюється тоді, коли ніякі зовнішні впливи не спонукають нас до добра чи зла... Отже, послідовність думки показує, що зовнішні впливи — не в нашій владі; але добре чи зле користуватися зовнішніми діяннями — це в нашій владі, оскільки властивий нам розум розглядає і вирішує, як треба керуватися ними".

Свободна воля людей, духів і демонів тягне за собою їх відповідальність за зло і знімає що відповідальність з Бога. Бог довготерпеливий до грішників, дає їм можливість самостійно очиститися і дістати спасіння пізніше. За Орігеном, — і це стало однією з причин його звинувачення в єретизмі — спасуться усі, всі повернуться до свого начала — Бога, який простить усіх, з'єднаються з ним. Адже все мало його колись своїм початком. Ось як пише про це сам Оріген: "...Ми, віруючі у воскресіння тіла, розуміємо, що смерть тільки змінює тіло, субстанція ж його, звичайно, продовжує існувати і волею Творця свого часу знову буде поновлена для життя.., знову підніметься із землі і вже після цього добуде слави тіла духовного відповідно до гідності душі, яка буде перебувати в ньому".

Проте головною причиною звинувачення александрійського богослова в єресі було його збочення до так званого субординаціонізму; Оріген стверджував (прояв платонізму), що Бог — син нижчий від Бога — Отця, якому підпорядковується. Така точка зору суперечила ортодоксальному розв'язку тринітарної проблеми, за яким кожна з іпостасей (ликів) Трійці е єдиносущною, рівнопоклоняємою і рівнославимою.

Наприкінці III — на початку IV ст. в Александрії з'являється ще одна єресь — аріянство. Назва його пішла від імені пресвітера Арія (256 — 336), який у дусі Орігена вчив, що Бог — Син має іншу сутність, ніж Бог — Отець, що Син є лише образом Отця і підпорядкований йому тощо.

9. Особливості латиномовної апологетичної думки.

Західна (латиномовна) апологетика, до якої належали Татіан і Тертуліан, різко негативно ставилась до античної культури і філософії зокрема.

Татіан (бл. 125—175), учень Юстіна, ставився до античної філософії більш агресивно, ніж учитель. В апологетичній "Промові проти еллінів" Татіан стверджує, що християнський світогляд та антична філософія непримиримі. "Я подорожував по багатьох країнах, сам як софіст займався вашими (тобто еллінськими) науками, вивчав мистецтво й різні винаходи". Але ні антична міфологія, ні філософія не змогли задовольнити його. Перша глибоко аморальна, друга — суперечлива й різноголоса; еллінські філософи, сперечаючись між собою, розмовляють як сліпий з глухим.

Дістається від Татіана й окремим грецьким філософам, хоча навряд чи читав він їхні твори. Емпедокл — хвалько і брехун ("не будучи богом, готовий був брехати, що він бог"), Платон — обжера ("Платон — філософ, був проданий у рабство Діонісієм за ненажерливість"), Арістіпп — розпусник, Арістотель — підлабузник, який так виховав Александра Македонського, що той зморив голодом Калісфена і вбив Кліта за те, що вони не хотіли йому поклонятись; крім того, Арістотель брехливо вчив, що не може бути щастя без краси, багатства, знатності й здоров'я, і "нерозумно обмежив Провидіння", оскільки у нього "Провидіння не поширюється на речі під місяцем". У Зенона-стоїка Бог — винуватець зла, поєднаний зі світом, він присутній і в нечистих місцях, бере участь у непотребних діяннях. Загалом еллінські філософи "суперечать самі собі та базікають, що кожному спаде на думку".

Перепадає від Татіана й античному мистецтву, особливо скульптурі, яка увіковічнює в камені непотребне. Так, "Пракситель і Геодор зробили нам статую розпутної Фріни", або "Лаїда була розпутною жінкою, Турн зробив пам'ятник її розпусті". І Татіан проголошує фатальний для античного мистецтва лозунг: "Винищуйте пам'ятники нечестивству!"

Продовжуючи полеміку свого вчителя Юстіна з гностиками, Татіан стверджує, що матерія не безначальна, як Бог, і не має влади нарівні з ним. Вона створена єдиним творцем усього. Безначальним є тільки Бог, він начало всього. Татіан зображає виникнення світу так: "Бог був в началі, а начало є розумна сила. Господь до створення світу був один, з ним існувало як розумна сила і саме Слово, що було в ньому. Волею його простої сутності зчинилося Слово і слово зчинилося не даремно — воно стає першонародженою справою Отця. Воно є начало світу. Це слово сотворило ангелів і людей, які є добрими, оскільки вільно не переступають волю Бога. Один з ангелів постав проти творця і став демоном, за яким послідувала частина ангелів, ставши демонами, які ввели долю, чужу справедливості. Внаслідок цього в світі стало гірше жити. Свободна воля згубила нас: бувши вільними, ми зробились рабами, продали себе через гріх: ми самі створили зло. Такою є теодіцея Татіана і взагалі християнства.

Квінт Септимій Флорєнс Тертуліан (бл. 160 — після 220) був найбільш яскравим виразником переконання про несумірність і несумісність філософії та християнського віровчення. Вихований у традиціях римської юридичної культури, він деякий час займався юриспруденцією в Римі, але після прийняття християнства (бл. 195 р.) повернувся до Карфагена, де став помітним діячем церкви.

Тертуліан — войовничий прибічник віри, він ставить віру вище розуму, який ним всіляко принижується. Всяке розумування, філософствування є саме єрессю і джерелом релігійних єресей. "Філософи та єретики, — пише Тертуліан, — розмірковують про одні й ті самі предмети, заплутуючи себе одними й тими самими питаннями. Звідкіля зло і для чого воно? Звідки взялась людина і як вона виникла? Нещодавно Валентин (гностик. — Г. В.) запропонував ще питання: яким є начало Бога? Якщо його послухати, то виходить, що це якийсь фантом, якийсь недоносок". Філософи й єретики розпадаються на секти, які є заклятими ворогами одна з одною. Своїми суперечками вони стомлюють сильніших, перемагають слабких, розхитують інших. Всі їхні вчення з'явились пізніше істини: "Істина існувала споконвічно, а заблуда — потім". Критерієм істини є однаковість, одностайність, одноманітність та древність. "Вчення наше є давнішим за будь- яке, а тому воно й істинне". Погляди ж античних філософів та єретиків — тимчасові, плинні, хибні. "Але що є спільного між Афінами та Єрусалимом, між Академією і Церквою, між єретиками і християнами?" Відповідаючи на це риторичне, так зване тертуліановє, питання у трактаті "Апологія", Тертуліан стверджує: "Ми не потребуємо ані допитливості після Ісуса Христа, ані досліджень після Євангелія". І продовжує цю думку в трактаті "Про ідолопоклонство": "Нині всяке вчення сходить від єдиного Ісуса Христа". Пізнання, магія, астрологія, філософія, загалом наука "терпима була тільки до появи Євангелія, з тим щоб з часу Різдва Христового ніхто вже не осмілювався обчислювати дні людські за рухом зірок... Так, з появою Євангелія всілякі софісти, астрологи, чародії, маги, волхви неминуче мають бути покараними".

У трактаті "Про плоть Христову" Тертуліан безумовно приймає і розгортає тезу апостола Павла, який сказав, що "мудрість світу цього є безумство перед Богом", бо "Бог обрав немудре світу, щоб посоромити мудре". Навівши слова Павла, Тертуліан пише: "Я згоден, що це безрозсудно, якщо ми станемо судити про Бога за нашим тільки смислом". Земний розум та наш земний смисл не здатні охопити його, оскільки сам він охоплює все. В Бога можна тільки вірити. Віра — це безумство в очах філософії, в очах світу; розум обурюється проти неї. Але обурення розуму, за Тертуліаном, і є найкращим доказом істинності віровчення. Ось його знаменитий вираз: "Я не знаходжу ліпшого приводу для посоромлення самого себе, як, зневажаючи сором, бути свято безсоромним і щасливо безумним. Син Божий був розп'ятий: я того не соромлюсь, тому що начебто треба б соромитись. Син Божий помер: потрібно вірити цьому, оскільки розум мій обурюється проти цього. Похований, Він воскрес — воістину так, оскільки розумом осягнути це неможливо".

Ще у другій половині II ст. н. е. у зв'язку з критикою гностицизму, що подвоїв Бога, апологети починають обговорювати найважливіший догмат християнського монотеїзму — догмат Трійці. Вперше тринітарну проблему поставив Тертуліан у своєму трактаті "Про цнотливість". Християнство — монотеїзм, єдинобожжя. У той же час у Євангеліях, там, де йдеться про Богоявлення під час хрещення Ісуса Христа, людям явилися Бог Отець (який говорив з неба), Бог Син (який хрестився у річці Иордан) і Бог Дух Святий, який зійшов з неба у вигляді голуба, тобто постали три особи. Як троїстість Бога поєднується з монотеїзмом, винятково важливим для християн принципом?

10. Донікейська патристика.

Донікейська теологія утворює першу частину патристики. Флавій Юстін або Юстін Мученик, був одним із перших захисників нового віровчення, який прийняв хрещення в 40 роки 11 ст,. вів проповідницьку діяльність у Римі, де й був страчений за відмову принести жертви язичницьким богам. Захищаючи основи християнського світогляду не тільки від кініків і від стоїків, але і від гностиків, Юстин намагається знайти подібність між християнським світоглядом і вченням античних філософів. Він говорить, що філософи говорили неточно, неясно, приблизно і суперечливо. Істинний голос - це Христос. У Юстина ще немає концепції створення світу Богом із нічого. Він стверджує, що світ був створений Богом силою його слова. Вища мета людини - спасіння його душі. Він вірив в тілесне воскресіння; за вільно вибраним добром іде нагорода, а за вільно вибраним злом - покарання. На відміну від Юстина Т-^атіан був ворогом античної культури і античної філософії. У його апологетичній "Речі проти еллінів" християнський світогляд і антична філософія непримиримі. ТУатіан відкидає медицину, протиставляє їй лікування вірою в Бога. Критикує також і античне мистецтво, особливо скульптуру, яка увіковічує в мармурі непотрібне. Він піднімається на більш високе розуміння Бога, ніж це було можливо язичницькій міфології. Для християнства Бог - це Дух. Продовжуючи вчення Юстина про створення світу Бо^^ГУатіан говорить вже не тільки про створення світу як "благоустроєного" цілого з заданої речовини, але і створення Богом самої цієї речовини. Отже, без начала тільки Бог, він начало всього. З Богом існувало, як розумна сила, і саме Слово, яке було в ньому. Воно... є начало світу. Це слово створило ангелів і людей. Один з ангелів повстав (проти закону Бога і став демоном, за ним пішла частина ангелів, ставши демонами. В результаті цього стало в світі погано жити. Свобода волі погубила нас, ми стали рабами, продали себе через гріх: ми самі створили зло). Такою є тенденція Татіана і взагалі християнства. Найбільш яскравим виразником переконання про несумісність філософії та християнського віровчення був КвінтСептимій Флоренс Тертуліан. Він -войовничий прибічник віри, він ставить віру вище розуму. Всяке міркування, філософствування є саме єрессю і джерелом релігійних єресей. Філософи і єретики розмірковують про одні і ті самі предмети, своїми суперечками заплутують себе, стомлюють сильніших і перемагають слабших. Всі їхні вчення з'явилися пізніше істини. Тому їхні погляди є тимчасовими і хибними, а істина існувала споконвічне в Святому Письмі, яке виходить від Бога. Така думка Тертуліана, виражена в його "Апології", яка написана в 217р. н.е. У трактаті "Про плоть Христову" Тертуліан приймає і розгортає тезу апостола Павла, який сказав, що "мудрість світу цього є безумство перед Богом", бо "Бог обрав немудре світу, щоб посоромите мудре". Земний розум та наш земний смисл не здатні охопити його, оскільки сам Бог вхоплює все. В Бога можна тільки вірити. Віра - це безумство в очах філософії, в очах світу, розум обурюється проти неї. Але обурення розуму, за Тертуліаном, і є найкращим доказом істинності віровчення. У своєму трактаті "Про цнотливість" Тертуліан вперше поставив тринітарну проблему, на яку дає відповідь у запропоновану ним символі віри.

11. Східна патристика “Золотого віку” отців Церкви. Кападокійський гурток.

Патристика — у філософії загальна назва напряму, заснованого так званими отцями церкви. У теології — це сукупність вчень отців церкви та авторитетних церковних письменників 1-8 століть (патрологія при цьому розглядається як наука про патристику, що включає також відповідні філологічні, джерелознавчі, текстологічні, історичні аспекти).

У східній патристиці підкреслюється компонент Віри, тлумачення Священного писання

Східній патристиці властиві привернення уваги до високої теологічної проблематики і традиційна орієнтація на платонічну метафізику: більшість теологічних новацій належить Сходу, де інтенсивністьдогматико-церковного життя була значно вищою, ніж на Заході.

До найвідоміших патристів східної гілки патристики належать "три світочі каппадокійської церкви" у малоазійській римській провінції Каппадокія, що межувала з Вірменією. Це — Григорій Назіанзін (бл. 330 — бл. 390), єпископ Константинопольський, прозваний Богословом; Василій Великий (330 — 379), єпископ Кесарійський; молодший брат Василія Кесарійського і друг Григорія Богослова Григорій Нисський (бл. 325 — бл. 394), який був єпископом у Ниссі.

Філософствуючи у руслі проблеми віри та розуміння Бога, "каппадокійці" поглиблюють ідею трансцендентності (потойбічності) Бога, користуються неоплатоністичними методами, які приводять до апофатичної (негативної) теології. Бог не має атрибутів і не піддається визначенню, оскільки перебуває за межами світу. Така позиція (її виробляв ще Оріген) імпонувала церкві, оскільки сприяла вірі. Проте в той же час апофатизм погрожував підірвати уявлення про особистого Бога як носія волі й промислу. Деперсоналізація його відкривала дорогу пантеїзму (Бог міститься в усіх речах світу).

12. Східна патристика. Іоан Золотоустий, Феодорит Кирський, Кирил Олександрійський.

Іван Золотоу́стий— святий, вселенський учитель, один із засновників Константинопольського патріархату, блискучий оратор, адвокат і релігійний полеміст, надзвичайна за колоритом постать, яка виділяється серед низки непересічних мислителів і проповідників східнохристиянської Церкви. Почесні титули: «вселенський учитель» і «золотоустий»; останній титул — офіційно закріплений Церквою на Халкидонському соборі у V сторіччі та отриманий святим за надзвичайне красномовство. Понині у церквах правиться літургія Іоана Золотоустого.

Він не був лише внутрішньоцерковним філософом, замкненим на тонкощах догматики; погляди архієпископа стосувалися і суспільних речей. Іоан усе своє життя залишався місіонером, звертався до людей поза стінами храму. Святитель якось навіть сказав, що якщо «не можна бути благочестивим, живучи в місті, то невелика честь християнським уставам, коли потрібно для них покинути місто та бігти до пустелі».

Святий Кирило Александрійський— святитель, патріарх Александрійський, борець за православ'я, один з найосвіченіших людей свого часу, плідний богослов, чернець-подвижник і один з Отців церкви.вятитель Кирило, архиєпископ Олександрійський, видатний борець за православ'я і великий вчитель Церкви, походив із знатної і благочестивої християнської сім'ї. Він вивчив світські науки, у тому числі і філософію, але якнайбільше прагнув глибшого пізнання Святого Письма і істин християнської віри. В юності святий Кирило вступив у скит святого Макарія в Нітрійських горах, де пробув шість років. Патріарх Олександрійський Теофіл (385 - 412) висвятив його на диякона, зарахував до клиру і, бачивши його обдарованість, доручив виголошувати проповіді.

Феодорит Кирський( греч.Θεοδώρητος ο Κύρου ; 386 (393?) - 457) - найяскравіший представник Антіохійської школи богослів'я, єпископ Кирський, ряд його творів були засуджені П'ятим Вселенським собором як єретичні.

Феодорит вчить, що християнство містить в собі абсолютну досконалість, а язичництво є морок, долженствующий зникнути з появою істини. У філософських побудовах Феодорит бачить лише тінь істини. Найважливіший праця Феодорита, без сумніву - його "Історія церкви", написана в 449 р. і складається з 5 книг. Історія церкви схоплює період від 324 до 429 р. Джерелами для Феодорита служили твори Євсевія, Руфіна, Філосторгія, Євстафія, твори св. Афанасія і деякі інші.