Философия Фомы Аквинского

Томазо (по греч. Фома) родился в начале XIII в. в средней Италии в замке Роккасекка близ Аквино, откуда и прозвище Аквинат. Его отец - граф Аквинский, рыцарь из близкого окружения императора Фридриха II. В возрасте пяти лет Фому определили в школу бенедиктинского монастыря Монте Кассино, где он учился 9 лет. В 1239 г. император Фридрих изгнал оттуда бенедиктинцев и Фоме пришлось вернуться в родной дом. Но осенью того же года он отправляется в университет Неаполя и обучается там под руководством Петра Ирландского и Мартина.

Через 5 лет ему предложили должность аббата Монте Кассино, на этом особенно настаивали его родные. Но Фома отказался и вступил в орден доминиканцев, не помогло даже вмешательство Папы Римского, к которому родные Фомы обратились за помощью.

Впрочем, родители не унывали. Однажды генерал доминиканцев решил послать Фому вместе с другими членами ордена в Парижский университет. Но поездка не удалась, не успел Фома выехать за пределы Рима, как его схватила группа всадников - его братьев. Фома был пленен, возвращен в отцовский замок и с целью профилактики и воспитания заключен в башню, где и просидел год. Семья графа Аквинского была решительна и упряма, сам граф, отец Фомы - суров, но Фома оказался еще упрямее, он не сдавался. Желая заставить Фому отказаться от монашеского пути, его родные даже подсунули ему в комнату красивую куртизанку. Однако, Фома рассвирепел, выхватил из камина пылающее полено и так разбушевался, так разошелся, что чуть не поджог замок. Родителям пришлось смириться.

Фома, все-таки, добрался до Парижа, проучился там три года у Альберта Великого из Кельна, а потом вместе с Альбертом уехал в Кельн, где пробыл в университете еще четыре года.

Был Фома по характеру исключительно нелюдим, работоспособен и молчалив. Внешне он был очень высок, очень толст и неповоротлив. За такие качества его прозвали «быком». Именно в Кельне его философский талант набирает силу. После одного из его выступлений пораженный Альберт Великий воскликнул:»Если такой бык однажды взревет, его услышит весь мир!» После Кельна Фома опять вернулся в Париж, где завершил обучение, а потом еще проработал несколько лет.

В 1259 г. Папа Урбан IV вызвал его в Рим. Это был не случайный вызов, талант Фомы заметили и оценили. Церковь была озабочена: в ту пору широко распространилась философская концепция Аристотеля, которую во многих школах трактовали в интересах городской буржуазии, а не церкви, то есть, исключительно материалистически. Перед Фомой поставили задачу переосмыслить Аристотеля в христианско-католическом духе, так, чтобы не понизить влияние аристотелизма, но подчинить его интересам церкви. Эта работа вызвала у Фомы больший интерес, чем случайный заказ начальства и заполнила собою всю его жизнь. Главный его трактат, так им и не законченный, назывался «Сумма теологии» и представлял собой грандиозную систему.

Фома всю жизнь странствовал, он как бы олицетворял странническую суть христианства, он не только переезжал из города в город, но был и духовным странником, всегда недовольным собою. Незадолго до смерти, ему было послано какое-то откровение, из-за которого он продолжал напряженно работать даже больным. Когда его врач и секретарь предложил ему отдохнуть хоть немного, он ответил:»Не могу, все, что я написал и сделал - труха, в сравнении с тем, что мне было открыто!»

Он умер 7 марта 1274 г. в возрасте 54 лет тоже в странствиях, по пути в Лион, где должен был участвовать в работе Лионского Собора. После смерти ему присвоили титул «ангельский доктор», а еще через 50 лет, при Папе Иоанне XXII, он был причислен к лику святых.

Философия и теология

Фома выполнил задание, он переосмыслил Аристотеля католически, из-за чего великий Грек стал еще популярнее в Европе. Папа и его советчики не учли, что официальная доктрина церкви опиралась на Платона и Августина, с которыми Аристотель никак не согласовывался. Аристотель исходил из идей целостного Космоса, в котором Бог был как бы душою. А Платон - раздваивал Космос на видимый и трансцендентный миры.

Главная проблема схоластики - соотношение разума и веры решалась Аквинатом своеобразно и способом, противоположным Августиновскому. Если Августин считал, что разум - проявление веры и вырастает из нее, разум у Августина выгладит как бы ухудшенной верой, то Фома писал:»Знаю свою обязанность перед Богом, главный долг моей жизни, каждое слово мое и чувство говорят лишь о Нем». С одной стороны, это можно понять таким образом, что говорить о человеке и мире со смыслом можно лишь опираясь на откровение. Но с другой стороны, эта принципиальная позиция Аквината означает, что сначала человек имеет обязанность, долг, разум, а потом он направляет их на службу Богу. А следовательно, не вера - предпосылка разума, а наоборот, разум - предпосылка веры. Это значит, что философия, хотя и подчинена теологии, но как культура разумного мышления, она имеет собственное содержание. Философия не растворяется в теологии, это был первый значимый для европейской культуры шаг, высвобождающий разум.

Сегодня вопрос о соотношении разума и веры снова возвращается в культуру, это правильно. Но в ту пору, когда разум был не слишком-то развит и не считался особой ценностью, его надо было на каком-то этапе культуры освободить от теологии и развивать отдельно.

Мысль Фомы состояла в том, что философия самостоятельна. Она, безусловно, религиозна и повествует о Божественном, но откровение и благодать облагораживают философию не как частичку богословия, а разум не является ухудшенной верой. Разум и философия освящены Божественным присутствием как самостоятельные явления. Разум слабее веры, но он свят как именно разум, а не в связи с его подчиненностью вере. Разум - отличный от веры способ Богопознания, а философия, следовательно, имеет свои инструменты и методы, отличные от теологических.

Аквинат писал, что есть истины, доступные только вере, Например, истина о единстве Бога и Его троичности, а есть и другие истины, подвластные разуму, например, что Бог существует.

Фома считал, что разум нужен потому, что он универсален. Если видишь несогласованность явлений или утверждений, всегда с помощью разума можно найти их сущность и опуститься на ту глубину познания, где ясно отличие истины от заблуждения.

Наконец, несмотря на то, что человек зависит от Бога, он, все-таки, отчасти и автономен, Бог предоставил ему свободу. Разум дан человеку для того, чтобы правильно распорядиться свободой, выполнить данное Богом предназначение и добровольно подчинить свою жизнь Его промыслу.

Принципы концепции Аквината

Принципы, на которые опирается учение св. Фомы таковы:

1. Реален только индивид, только отдельная вещь. Но универсалии, хотя их нет в реальности, все-таки существуют и имеют реальное основание в разуме человека. Интеллект поднимается над чувственным опытом и приходит к пониманию универсальности. Поэтому универсалия отчасти выражает деятельность интеллекта, а отчасти она выражает и саму реальность.

Эта блестящая идея имеет два значения в истории философии: она формулирует двойственный субъективно-объективный характер человеческих знаний и в ней содержится мысль о том, что есть не только реальность, есть и нечто важное и помимо нее.

2. Все реальное, по мнению Аквината, существует как отдельное. Бог существует, значит, он - отдельное существо. Мир - тоже отдельное существо, и человек тоже.

Аквинат использует три фундаментальных понятия, позволяющих ему познавать: existentia (экзистенция - существование), essentia (эссенция - сущность) и actus essendi (актус эссенди - бытийственный, сущностный акт). С их помощью он объясняет, каким образом все отдельное существует.

Согласно с его мнением, Бог - существует, он есть бытие в качестве отдельного существа и является сущностью всего другого. Мир тоже существует как отдельная вещь, но он не есть бытие, он только обладает бытием, которое ему дает Бог.

Вся действительность, по Аквинату, похожа на театр. Представьте себе, что есть сценарист и режиссер в одном лице, есть декорации и артисты. Сценарист написал подробный сценарий, где тщательно расписал все роли и реплики, режиссер подобрал артистов, поставил спектакль, отрепетировал с каждым из них, что, когда и как он должен делать, расставил декорации. Артисты как механизмы ходят по сцене и говорят по указке режиссера и сценариста. Спектакль и все его персонажи, без сомнения, творение режиссера и сценариста, без них спектакль не имеет единства, а его персонажи лишены смысла. Режиссер и сценарист в этом примере и отдельные существа, и сущность спектакля. Бог и есть такой режиссер и сценарист в одном лице.

Но артист не кукла, он - живой человек и может вмешиваться в ход спектакля со своей импровизацией, он одухотворяет героев своим дарованием, он по-своему трактует предписанную ему роль, то сближаясь с замыслом режиссера, а то и отклоняясь от его замысла. Артист тоже существует как отдельное существо. Однако персонаж, чью роль он играет, не имеет собственного бытия, он - придуман и его бытие передано ему Богом-режиссером.

Аквинат считал, что все, кроме Бога, не есть бытие, но только тянется, стремится к бытию. То, что бытия не имеет, может существовать, но обречено на гибель. У всего, что ни существует, есть потенция (возможность) обрести бытие. Однако, эта возможность не обязательно реализуется, поэтому ни одна вещь в мире и даже сам мир не является необходимым, все может исчезнуть. Мир - случаен, один лишь Бог необходим.

Мир - случаен, он может исчезнуть как целое, то обстоятельство, что он за всю прошедшую бездну времени еще не погиб, доказывает, что источник его бытия находится за его пределами. Этот источник бытия - Бог.

Существующие вещи, кроме Бога, не имеют бытия, они лишь стремятся к нему, бытие им только обещано. Существование вещи есть ее движение от небытия к бытию. Бытие - это Бог, и Он же - сущность вещей. Как движение, вещь осуществляет акт реализации бытия и сущности. Акт бытия у Фомы, это - исполнение обещанного. Существуя и изменяясь, постепенно обретая бытие, вещи как бы открываются сущности и наполняются ею. Бог наполняет все, что его достойно, а от недостойного отворачивается.

Люди свободны в своих желаниях делах, могут делать все, что угодно. Однако, истинная свобода только та, когда человек как талантливый артист по-своему трактует порученную ему роль, но ни в чем не изменяет Божьему замыслу.

Итак, любая вещь имеет возможность бытия, в этом заключен высший смысл ее существования. Философия св.Фомы оптимистична, ее оптимизм состоит в разумном обосновании смысла человеческой жизни. Человек не спасается автоматически в силу своего рождения, и не гибнет неизбежно, если свыше не рожден. Он может спастись и удостоиться царствия Божьего в следствие своих умственных и душевных усилий. Он может осознанно и разумно поставить перед собой такую цель и сознательно ее достигать, для этого ему надо лишь верить в Бога, в возможность достижения высшей цели и воспользоваться своим разумом.

Трансценденталии

Фома по особому разработал вопрос о трансценденталиях, то есть, о высших определениях бытия. Трансценденталии в его представлении - самые важные характеристики Бога. На вопрос о том, что такое Бог как бытие, он отвечает: это единое, истинное и благое. Таковы основные понятия в его концепции. Что означают эти трансценденталии с его точки зрения?

Единое

Бог - единство, Аквинат говорит:»Omne ens est unum» (все сущее одно). Бытие едино, нераздельно и внутренне непротиворечиво, оно конкретно, цельно и органично, даже если в нем есть части. У человека тоже есть части: руки, ноги, сердце и т.д., но только в единстве друг с другом они способны существовать и образовывать живой человеческий организм; частей много, а человек - один. Единство - не сцепление шестеренок, не связь веревками, это - органичность и целостность. Чем больше бытия, чем ближе существующее к Богу, тем единства больше. Единство Бога выше, чем единство человека; человек более един, чем куча камней. Единство лежит в основе бытия, так что лишить что-то бытия можно только рассыпав единство, так лишить человека бытия можно лишь нарушив внутреннее единство и гармоничность частей, из которых он состоит.

Истинное

«Omne ens est verum», - писал Фома. - «Все сущее истинно!» Это означает и то, что Бог, как сущность всего, есть высшая истина, но это значит, согласно его точке зрения, и то, что все сущее постижимо разумом.

Аквинат тоже принял участие в рождении теории двух истин. Он полагает, что есть истина как предмет метафизики (философии) и истина как предмет логики. Прежде всего, истина - Бог. Истина тварного (сотворенного) мира в том, что в основе каждой его вещи лежит образ Божий. Тварный мир создан Божественным мышлением. Поэтому метафизическая, онтологическая истина есть соответствие твари (любой сотворенной вещи) Божьей программе. Таков и человек: если он соответствует высшему промышлению, он истинен и жизнь его - истинная жизнь. Логическая же истина - результат человеческого разумного познания и означает соответствие нашего мышления вещам. Метафизическая истинность сущего зависит от полноты бытия и степени близости к Богу, от степени совершенства. Все истинно в той мере, в какой оно соучаствует с Божественным.

Коль скоро все создано Богом, то все и ответственно перед ним за свое существование, но есть разные способы ответственности. Ответственность обусловлена силой верности. Одни тела (камни, животные) верны по необходимости, они не могут выбирать и изменять, они молчаливо выполняют свою роль. Другие (люди) владеют волей и умом, они свободны и способны к измене. Их ответственность выше, но выше и цена их верности. Однако, даже в случае измены и отклонения от Божьего пути, истина в них продолжает существовать как напоминание, стремление к прощению и т.д.

Благое

Фома утверждал:»Omne ens est bonum quia omne ens est ens» - «Все сущее благо, потому что оно - сущее». Бог - благ и все, им сотворенное, способно стать благим, оно несет в себе благо. Одно тело не способно Божью благость полностью раскрыть и реализовать. Нельзя выразить музыкальную идею одним звуком и написать богатое живописное полотно одной краской. Благость Творца проявляется в его щедрости, в разнообразии применяемых им форм. Христианин по мере своей истинности и близости к Благому все более полон изумления, все острее чувствует многообразие красок и форм в любом божьем создании. Изумляться этому, означает участвовать в Божественной благодати, а напротив, не замечать красоты и благости жизни, подвергаться унынию и отчаянию значит утрачивать бытие. Христианская вера - оптимистичное чувство, это - радость и умиление, но не тоска, не сумрачность.

Природа человека

По особому Фома решил и вопрос о природе человека. Для него это был вопрос об отличии человека от всего остального. Он решал его в логике, какая была принята у греков. Чтобы сказать, что такое человек, его надо определить. Фома воспользовался определением через род и видовые отличия. Он, как было принято, нашел у человека общее со всем тварным миром, это - Божье творчество, промысел, а затем задумался, чем же тогда человек отличается от всякой другой твари. Такое отличие и было бы его природой.

Природа человека, его основное отличие от всех вещей, состоит в его разуме. Назначение человека - понимать и действовать с пониманием. Понимать же следует высшую метафизическую истину и действовать в соответствии с нею, то есть, с Божьим планом.

Однако, перед ним встала проблема. Разум человека связан с его свободой, а свобода - с возможностью измены и отпадения от Бога. Как это объяснить в контексте учения о разуме как человеческой природе?

Все дело в том, считает Фома, что разум человека ниже интеллекта Бога. Если бы наш разум был таким же по силе, то мы и стремились бы неукоснительно к высшему благу, не допуская никаких отклонений. Однако, наш разум слабее, и поэтому человек волен желать или не желать земные низшие ценности. В этом рассуждении зарождается этика Фомы, так он различает добро и зло: зло - желание низших ценностей, добро - стремление к высшему благу.

Причину зла Фома видит в свободе, предоставленной Богом в результате грехопадения. Человек свободен в том смысле, что идя к цели, о сам себя ведет, он сам выбирает путь ее достижения. Он свободен удаляться от законов разума и откровения, увлекаться по пути и сворачивать в сторону.

* * *

Конечно, здесь изложено лишь несколько идей из тех, какими богата философия Фомы и мы сделали это не в той систематичной и логической форме, в какой это делал он. В стороне осталось многое: и его социология, и его учение о политике, да и рассмотренное - просто несколько алмазов, вырванных из мастерски сделанной короны и потому потускневших. В короне они смотрелись бы с большим великолепием.

Св.Фома Аквинский завершил создание официальной философской доктрины католицизма. До сих пор римско-католическая церковь своей идеологией имеет томистское учение (Фома - Томазо). Сейчас оно несколько реформировано и называется неотомизм.

После Фомы схоластическая философия выполнила свою роль и начала быстро распадаться. К сожалению, мы не можем подробнее остановиться на этом процессе, как не могли рассмотреть и другие достойные имена средневековья, помимо Августина и Фомы. Оставим в стороне блестящее учение Уильяма Оккама и его последователей и перейдем к Возрождению.

* * *

В эпоху средних веков завершилось формирование такого важнейшего института в жизни современной России и Европы как церковь и окончательно сложилась ее идеология, принявшая форму завершенной доктрины.

Церковь и ее идеология играют в истории культуры исключительное значение не только потому, что организуют жизнь верующих. Через дескриптивную теологию церковь спровоцировала рождение современной науки. Теологические исследования органично вошли в состав современной научной материалистической философии, например, в атрибутах вечности и бесконечности материи. Идеология церкви, благодаря христианскому тео-антропоцентризму повлияла на рождение основных политических утопий современности: коммунизма и демократии, она выразилась и в базовых политических стратегиях.

Церковь сумела создать мощное средство психологической защиты людей от потрясений эпохи. Как один из центральных институтов культуры, церковь непрерывно воспроизводит идею духовной устойчивости человеческой личности в формах вечности, бессмертия, обновления, человеколюбия. Воспроизводя идею устойчивости, она стабилизирует и саму культуру, смягчая ее внутренние противоречия.

Как показывает история, любое ослабление стабилизирующей функции церкви, ее деградация и утрата ею авторитета сопровождается большими культурными, а потом и социальными взрывами и потрясениями.