2. Патристика Этапы развития средневековой философии и ее основные проблемы

Средневековая философия в своем развитии прошла две стадии:

1. Патристика II – VII вв. н.э.

2. Схоластика VI –XV вв. н.э.

Античность предпослала средневековой культуре несколько фундаментальных проблем.

Проблема истины и заблуждения. Истиной является Бог и все, соответствующее Его воле. Все остальное – заблуждение. Но как греховному человеку в его запутанной жизни отличить соответствующее Божественному промыслу от противоположного ему, если дьяволу - князю мира сего - Богом власть дана принимать любые обличия, даже Божественные? Различные решения этой задачи повлекли за собой осознание проблемы критериев: критерии истины, это: в искусстве - критерии эстетического, в этике - критерии нравственного, в науке - критерии знания, в философии - критерии осмысленного, в религии - критерии Божественного.

Проблема сущности и явления. Если представление о единстве мира верно, как побуждает считать монотеистическое мировоззрение, но миров два: видимый и трансцендентный, как уверяет Платон и как вынуждает мыслить религиозное мировоззрение, то каким образом два мира связаны в единый? Мысль о трансцендентном мире выступила источником идеи незримой но действительной сущности вещей, проступающей в явлениях видимого мира. В видимом мире невидимая сущность нам является и становится явно воспринимаемой, но как и почему?

С сущностью и явлением связана проблема причин развития мира. - Где пребывает Бог? Или он пребывает в мире как действительное существо, и тогда причины изменения мира содержатся в нем самом, его развитие есть, на самом деле, саморазвитие. Или он не пребывает в мире, отстраняет его от себя, и тогда мир изменяется по внешней по отношению к нему причине. Значение этой проблемы велико, она имеет продолжения: в чем причины развития общества, в обществе или вне него? Где причины изменения человека и его души - в человеке или вне него? В чем состоит свобода человека, за что он может отвечать, а за что не может, потому что не властен?

Проблема методологии познания - наследство эллинского рационализма и гностического мистицизма. Как познается истина - рационально-логическим рассуждением, методически или как спонтанное откровение Бога?

Идеи патристики (2 - 8 вв. Н.Э.)

Это название происходит от латинского слова pater (отец), им обозначается период философии, когда формировались основные догмы и идеи средневекового христианства, когда жили и мыслили отцы церкви и складывалась святоотеческая традиция. Основные имена патристики: Ориген, Августин Аврелий (св. Августин, хотя его иногда относят к поздней античности), Василий Великий, Григорий Нисский, Боэций, Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин. Это, конечно, не полный список.

Отличительная черта этого периода в том, что тогда активно разрабатывалось цельное философское мировоззрение на основе христианских идей.

Главной идеей патристики была идея откровения. Знание дается человеку не в результате методического и целенаправленного изучения вещей внешнего мира, а как посылаемое Богом откровение. И основным является не знание о видимом мире, а знание о Боге, смысле и задачах человеческой жизни. Встала проблема соотношения знания и откровения, знания и веры.

Отцов церкви, порою, упрекают в сопротивлении научному познанию. Дескать, в античности у греков развивалось именно научное мышление, а отцы церкви и христианство это развитие пресекли. Такое мнение слишком грубо и односторонне. Бессмысленно оспаривать необходимость знания о вещах: как тогда сеять хлеб, строить корабли? Отцы церкви просто не обращали внимание на такое знание, они не считали его своим делом, потому что знание о видимом мире, с их точки зрения, малосущественно в сравнении с религиозным постижением Бога. Их заслуга как раз в том, что, игнорируя научное знание, они раскрыли в познании второй план: самопознание человека и определение им своего места в мире и своих задач. Ясно, Например, что есть морские течения и их можно узнать. Но зачем нужно такое знание? И тут выясняется, если моряку оно нужно, то пекарю или плотнику не нужно.

Отцы церкви как бы подсказывали умному человеку: сначала разберись, кто ты есть и кем хочешь стать, а уж тогда и понятно тебе будет, какое знание нужно и как его получить. Прямо так они, конечно, не утверждали; но из их идей в отношении к жизни человека следовал именно этот вывод и он прокладывал себе дорогу в веках. Христианство не душило науку, оно существовало параллельно с эмпирическими знаниями и открытиями. А ближе к концу средневековья, когда эмпирических знаний и математических приемов было накоплено достаточно, христианская теология оказалась в числе родоначальников науки современного типа. Она повлияла на становление науки благодаря накопленной ею гигантской культуре мышления.

Проблема знания и откровения решалась таким образом, что знание разделилось на два вида: знание о видимом мире и знание об Истине, о Боге. Откровение нужно для второго вида, знание о Боге не достигается наукой, выражающей волю человека. Оно дается Богом по Его усмотрению и в зависимости от Его воли и дается не всем, но лишь достойнейшим, наиболее продвинувшимся по пути самосовершенствования. Что касается знаний о видимом мире, то они получаются самим человеком в следствие того, что Бог создал его мыслящим и познающим существом.

Важнейшей задачей патристики было утверждение монотеизма в борьбе с языческим многобожием. Эта задача решалась тем, что Бог представлялся абсолютным бытием, единственной и абсолютной истиной, по сравнению с которой мысль о других богах естественно означала заблуждение и ложь. Другой важнейшей задачей являлось самоопределение христианства среди других религий, что было сделано путем составления Новозаветного канона и «Символа веры».

Соотношение рационального и мистического было наиболее сложной задачей. Патристика выработала идею откровения, это - мистицизм. Но гностика была ересью, трудно быть мистиком, не впав в гностицизм. Над средневековьем довлела предпосланная от античных времен рациональность. Мыслителям хотелось на что-то опереться, решая проблему отличия истины от заблуждения. Христианство требовало опираться на веру. Однако, вера - дается свыше, это - крайне сложное дело, вера пробуждается по мере приближения человека к совершенству. А как быть несовершенным людям, на что им опираться в своем христианском подвиге? Как, в конце концов, в своей душе отличить истинную веру от суеверия и заблуждений?

Подсознательно тяготея к рационализму, патристика сумела ассимилировать мистицизм, превратив его в сторону рационального познания. Это было сделано с помощью апофатической и катафатической теологии,

Катафатическая теология - позитивна, она стремится познать Бога как действительность путем раскрытия его атрибутов, то есть его существенных, важнейших и неотъемлемых качеств. Например: Бог - вечен, бесконечен, всемогущ, всеблаг и т.д. Фактически, катафатическая теология исследовала Бога как, например, физика изучает строение атома: атом состоит из протонов, нейтронов, электронной оболочки, протон имеет положительный заряд, электрон - отрицательный и т.п.

Апофатическая теология, ярко представленная, например, трудами Дионисия Ареопагита, утверждала, что Бог абсолютен и не имеет определений, он находится за пределами бытия и качества. Этот вид теологии мистичен, однако, мыслитель позднего средневековья и раннего Возрождения Николай Кузанский смог уже трактовать апофатическую идею как выражение абсолютной трансцендентности Бога путем отрицания его атрибутов. Бог по ту сторону бытия и поэтому нельзя утверждать, ни что он есть, ни что его нет. Последовательно устраняя наши определенные представления о Нем, мы приближаемся, по словам Кузанца, к ученому незнанию, в котором выражается высшее молчаливое понимание Истины, не требующее слов.

Апофатическая теология первой выразила мысль о сиюминутной и исторической ограниченности любого положительного знания, которое, следовательно не адекватно истине, искажает ее.

Дуализм апофатических и катафатических методов, за которым скрываются рациональное и мистическое (иррациональное) познание, лег в основу средневековой диалектики и позволил ей формировать и точно характеризовать смысл и идеал средневекового человека в его жизненном мире.

Вместе с этим, замечу, что разрабатываемое представление о Боге стало укореняться в основаниях средневековой культуры в качестве некоего образа Бога, не вполне адекватного Истине и существующего не только в соответствии с волей Божьей, но и по законам социальной культуры. Образ Бога догматизировался, на его основе развертывались правила и обряды церковной жизни, складывалась клерикальность, это и привело к тому, что в конце средневековой эпохи христианский мир был потрясен протестантской революцией.