Телеологизм

Телеологизм учение о цели истории и смысле жизни. У древних греков телеологизма не было, а древние иудеи считали такой целью Землю Обетованную, то есть, обещанную Богом. Этой землей для них была территория между Иорданом и Средиземным морем. Бог им ее обещал, к ней вел и ее дал.

В христианстве понятие Земли Обетованной осталось, но понимание ее стало другим. В христианской философии в средние века тоже говорили о царстве Израильском и об Иерусалиме, но это уже было духовное Царство Божье и духовный Иерусалим. С ними связывалось представление о блаженстве и счастье.

Возможность достижения духовного Иерусалима, счастья для всех людей на грешной земле, в этой жизни - ставилось под сомнение, хотя полностью и не отрицалось, ведь Бог все может! На этом держатся первоистоки идеи коммунизма. Но главным образом, счастьем считалась жизнь с Богом. А так как Он уже приходил как Сын Божий, Его не узнали и изгнали, то до тех пор, пока Он, как обещал, не придет во второй раз, никакого счастья не будет. Он придет, тех, кто был ему верен, воскресит и тогда наступит Царство Божье.

Смысл жизни в том, чтобы остаться верным Христу и самосовершенствоваться, раскрывая в своей душе образ Божий и все более уподобляясь Ему, исполняя Его заповедь: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». Цель же истории - Земля Обетованная на Небесах (в ином мире) и создание в здешнем мире, на Земле условий, необходимых для самосовершенствования людей.

Христианство оказывается как бы школой, в которой человек учится быть Богочеловеком.

Тео-антропоцентризм

Антропоцентризм - позиция, помещающая в центр всех мировых событий человека. Теоцентризм помещает в центр мира культурное представление о Боге как о цели человеческих стремлений, пределе человеческого совершенства. Теоцентризм и антропоцентризм совмещаются в центральном учении Средних Веков о Богочеловеке.

Греческая мысль не была антропоцентричной, она - явно выраженный космоцентризм. Человека она представляет продуктом космических процессов и сущность человека видит в космосе. Человек, таким образом, всецело зависит от космических сил. Отсюда у греков учения о Роке, об Ананке (неотвратимости), о слепой Судьбе. Суть греческих взглядов на природу человека ярко проиллюстрировал Софокл в трагедии «Царь Эдип».

Греки тоже говорили о стремлении уподобиться Богу, но видели такое стремление чисто инструментальным: с помощью интеллекта, познания, технологического развития.

Христианство же считает познание Бога актом не интеллекта, а воли, это – искренне заявленное желание быть с Богом.

Христианство различает волю Божью в человеке и суетные желания и интересы, порожденные внешним миром жизни. Воля выражает теснейшую связь человека с Богом, и когда в человеке пробуждается воля, то он через волю с Богом отождествляется, воля - то, что тождественно у Бога и человека. Значит, воля, хотя она и всецело «моя», но это - всегда воля Божья. Задача же христианина в том, чтобы отличить Божью волю от суетных желаний, подавить в себе мирское желание и ни в коем случае не заглушить волю Божью, не препятствовать ей.

Христианский антропоцентризм означает веру в свое теснейшее родство с Богом, в избранность Им, стремление раскрыть в себе волю Божью, свое высшее предназначение в мире, усовершенствоваться и таким путем удостоиться счастья в Царствии небесном. Значение христианского антропоцентризма в том, что он мировоззренчески освобождает человека от природной зависимости и дает возможность творить свою культуру, преобразуя материал природы в соответствии с высшим планом Божественного Творца.