19. Личность и общество как проблема философии.Свобода и ответственность человека.

Проблема Л. в философии — это вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причѐм не только чем он фактически является, но и «...чем человек может стать, то есть может ли человек стать господином собственной судьбы, может ли он ―сделать‖ себя самого, создать свою собственную жизнь»

Уже в античности возникает проблема несовпадения реального поведения человека и его «сущности».

В античной философии: Л. выступала преимущественно как отноше-ние, то в христианстве она понимается как особая сущность, «индиви-дуальная субстанция» рационального характера (Боэций), синоним нематериальной души.

Декарт: дуалистическое понимание Л., на первый план выдвигается проблема самосознания как отношения человека к самому себе; понятие «Л.» практически сливается с понятием «Я».

Дж. Локк: «...личность есть разумное мыслящее существо, которое имеет разум и рефлексию и может рассматривать себя, как себя, как то же самое мыслящее существо, в разное время и в различных местах...»; тождество личности Локк усматривает в еѐ сознании.

По И. Канту, человек становится Л. благодаря самосознанию, которое отличает его от животных и позволяет ему свободно подчинять своѐ Я нравственному закону; если психологическая Л. — лишь способность осознания собственной тождественности, то моральная Л. — это свобода разумного существа, подчиняющегося «...только тем законам, которые оно для себя устанавливает».

В ходе развития философского мышления Л. и общество нередко сопоставлялись и противопоставлялись как равные, однопорядковые величины. Отсюда, с одной стороны, свойственное метафизическому материализму принижение Л – продукта социальной или биологической среды, а с другой — волюнтаристское понимание личной свободы как произвола, отрицающего естественную и историческую необходимость. Отрицая общественную природу личности, экзистенциализм и персона-лизм разграничивают и противопоставляют понятия индивидуальности — как части природного и социального целого и личности — как неповторимого духовного самоопределения («экзистенции»).

В истории социальной философии могут быть выделены следую-щиепарадигмы интерпретации общества:

1. Отождествление общества с организмом и попытка объяснить социальную жизнь биологическими закономерностями. В XX веке концепция органицизма утратила популярность;

2. Концепция общества как продукта произвольного соглашения индивидов (Общественный договор, Руссо,);

3. Антропологический принцип рассмотрения общества и человека как части природы (Спиноза, Дидро и др.). Достойным существования признавалось лишь общество, соответствующее подлинной, высокой, неизменной природе человека. В современных условиях наиболее полное обоснование философской антропологии дано Шелером;

4. Теория социального действия, возникшая в 20-е годы XX века (Понимающая социология). Согласно этой теории, в основе социальных отношений лежит установление «смысла» (понимание) намерений и целей действий друг друга. Главное во взаимодействии между людьми — осознание ими общих целей и задач и то, чтобы действие было адекватно понято другими участниками социального отношения;