8.5. Философия и современный мир

На пороге XXI в. в общественном сознании все более утверждается мысль, что человечество находится на крутом переломе. Об этом сви­детельствуют как катаклизмы нашего века (две мировые войны, ряд революций, в ходе которых проявилась отвратительная жестокость, разрушение общечеловеческих ценностей, социальный и нравствен­ный хаос, геноцид в отношении целого ряда народов), так и глобаль­ный кризис общества, показателями которого являются надвигающаяся экологическая катастрофа, демографическая проблема, экономиче­ское неравенство. Многие философы и футурологи отмечают проти­воречия, связанные с формированием новой глобальной (планетар­ной) цивилизации.

Кризис западного мира и общества был подробно проанализирован испанским философом X. Ортега-и-Гассетом в его знаменитой книге «Восстание масс». Она была посвящена итогам прошлого столетия, который, по мнению философа, принес победу демократии, парламен­таризма и невиданное развитие техники. Два последних века, XIX и XX, увеличили население планеты, особенно больших городов. Были созданы безграничные источники богатства и комфорта, исчезли нрав­ственная требовательность, чувство ответственности перед настоящим и будущим, уважение к труду и традиционным моральным ценностям. Этот исторический феномен X. Ортега-и-Гассет назвал «восстанием масс», а общество, возникшее в его результате, массовым обществом. В настоящее время происходит становление глобальной цивилизации, и развитие человеческой культуры вступает в новый планетарный этап. Возникает глобальное общество, способное в некоторой степени определять свою собственную судьбу и несущее в себе многообразие культур разных народов. На контуры планетарной цивилизации, получившей возможность моделировать альтернативные варианты собственного развития, накладывают свой отпечаток компьютеризация, экологизация, космизация, генная инженерия и применение психотворных средств. (Прочитайте: Ортпега-и-Гассет X. Восстание масс. — М, 1995.)

В связи с необходимостью прогнозирования развития планетарной цивилизации возникает вопрос о том, кто будет доминировать в мире. Ошеломляющий успех западной цивилизации позволяет сделать вывод о том, что направление современной истории характеризуется до­минированием Запада. История изменена Западом и движется по за­падным рельсам. Вестернизация идет не только через государственные структуры, но и через умы и сердца людей. Идея ценности человече­ской личности, соблюдения прав и свобод гражданина, возможности самореализации для каждого, все то, что называют «западными цен­ностями», оказались необыкновенно привлекательными для всех на­родов.

В то же время, некоторые исследователи считают, что обостряется проблема отношений Запада и модернизирующегося Востока, где, с одной стороны, появляются современные общества, конкурирующие с Западом (Япония, в ближайшем будущем Китай), а, с другой сторо­ны, существуют страны, процесс модернизации которых идет весьма болезненно и противоречиво (исламский мир) (подробнее см.: 8.4. Со­временная техническая цивилизация).

Обнаруживаются и слабости западного пути развития. К. Леви-Строс пишет: «Отлучив человека от всего остального мироздания, западный индивидуализм лишил его защиты. Человек, верящий в безгранич­ность своих возможностей, обречен на самоуничтожение». Отмечается также, что начался конец «белой интермедии» — господства белых над всем остальным миром, очевидно, что белая интермедия будет замене­на «техноцветным будущим» (так, например, считает А. Тоффлер).

Несомненно, что экономический рост Запада за счет неуемного потребления невозобновляемых ресурсов способен привести челове­чество к катастрофе. Высказываются опасения, что нарождающаяся глобальная цивилизация по своей сути может стать «неорабовладель­ческой», если обратить внимание на тенденции функционирования за­падных транснациональных корпораций, большинство из которых яв­ляется американскими. Если этот процесс удастся остановить, то можно, по мнению, А. Тойнби, искать инициатора следующего витка развития на Востоке, возможно в Китае. России также может при надлежать важное место в становлении планетарной цивилизации Россия представляет собой мост, связывающий Запад и Восток. Кип А. Герцен назвал Тихий океан, на берегах которого располагаются Китай, Россия, Япония и Соединенные Штаты, Средиземным морем бу­дущего. Китай весьма успешно проводит экономические реформ м, движется по пути рыночного социализма, опираясь на тысячелетние традиции богатейшей культуры и нравственные устои народной жил ни. Сегодня происходит движение к многомерному миру, где придется учитывать интересы Запада, стран Азии, Африки, Латинской Аме­рики и России.

Для современности характерно стремление вернуть единство чело­века и природы. Можно сказать, что философия XX в. отрицает харак­терное для Нового времени противопоставление субъекта и объекта, человека и природы, которая стала пониматься как дом, в котором жи­вет человек. Неслучайно само слово экология означает «наука о доме». Человечество не знает путей выхода из экологического кризиса, кото­рый продолжается, несмотря на реализацию программ по развитию бе­зотходных производств и усовершенствованию экологического зако­нодательства. Главная проблема заключается, по мнению Римского клуба, не в природе, а в ценностях и этических представлениях чело­века и общества. Принципы гуманизма должны соотноситься не только с человеком, но и с природой. От традиционного гуманизма, который объявляет человека высшей ценностью, следует перейти к экогуманизму, предполагающему бережное отношение к природе. Относясь ответственно к природе, человечество относится ответственно и к са­мому себе.

Долгое время западный человек рассматривал себя как центр ми­роздания, как главную ценность, которой должны быть подчинены и все остальные; т. е. существовал своеобразный антропоцентризм. Раз­витие технической цивилизации обнаружило положенные ему самой природой пределы роста. Теперь принцип антропоцентризма должен быть заменен биоцентризмом, где ценностью является не только чело­век, но и любое живое существо планеты, сама ее биосфера. Принцип биоцентризма предполагает изменение сознания людей.

Не только живые существа планеты, но и сам человек как телесное существо нуждается в защите. Человек — социальное существо, а не биологическое. Но какова может быть мера культурного вмешатель­ства в биологическое состояние человека? В рамках традиционных культур была создана традиционная медицина, лечившая не болезнь, а человека. Уделялось внимание физическому состоянию человека, ншможностям психорегуляции, контролю над бессознательным, гар­монизации сексуальных отношений. Техническая цивилизация созда­ет техническую медицину, и появляются новые проблемы, связанные с воспроизводством человека: вмешательство в естественный отбор, трансплантация органов, смена пола у взрослого и выбор пола ребен­ка, экстракорпоральное зачатие, смена типов заболеваний, генная ин­женерия и ее возможности, в частности клонирование и продление жизни. В философии появились новые направления: экологическая этика, биоэтика и медицинская этика, в число вопросов которых входят такие, как отношение к умирающим и новорожденным с неизлечимы­ми наследственными болезнями, имеет ли человек право на аборты, на эвтаназию (убийство из милосердия). Экологическая этика пред­полагает тщательный философский анализ и сопоставление различ­ных точек зрения.

Культура XX в. — это культура смены парадигмы. Мир стоит перед выбором: либо погибнуть, не справившись с проблемами, либо от­крыть новые возможности и перспективы. Рождается «массовая куль­тура», и одновременно повышается уникальность человеческой жиз­ни и судьбы. Все большую роль играют информационные процессы. В XX в. происходила глубокая переоценка ценностей. Переходность культуры XX в., постепенная смена культурной парадигмы прослежи­ваются в разных направлениях культурного и общественного раз­вития.

Культура XX в., демонстрируя разрушение традиционных форм и свя­зей, настраивает на усвоение новых ценностей. Ей во многом помогает философия, которая, перестраиваясь сама, разрабатывает новую куль­турную парадигму. Если традиционные философские системы ориен­тировались на онтологические и гносеологические проблемы, то со­временная философия выводит на первый план человека и проблемы гуманизма в новом контексте. Человек, смысл жизни, личность — до­минирующая тема философской культуры XX в. Даже такая катего­рия, как бытие, рассматривается не онтологически, в связи с категори­ями «материя» и «сознание», а антропологически, через категорию человеческого существования, «экзистенции». Экзистенциализм раз­рабатывает проблему человека как уникального явления, даже сама философия из сухой академической доктрины превращается в философско-художественное эссе. В середине XX в. в теориях Г. Маркузе, Э. Фромма, Ф. Франка переосмысливаются традиционные ценности и настойчиво говорится о перспективности гуманизации культуры.

Современная культура с ее потребительскими тенденциями и депер сонализацией подвергается критике.

Внимание к проблемам личности в XX в. не могло не сказаться на переоценке самой культуры, ее места и роли в жизни общества. Не­случайно именно в начале XX в. оформляется самостоятельное на­правление в философии, именуемое «философией культуры», а затем и культурология как самостоятельная и важная область познания. Следует отметить особое место русской культуры конца Серебряного века в становлении новой духовной парадигмы. К осознанию того факта, что западная цивилизация претерпевает глубокую культурную транс­формацию, которая состоит в смене парадигм, приходят представите­ли различных научных дисциплин. Российский филолог и культуро­лог С. С. Аверинцев считает, что существующее противопоставление мифологической и рационалистической (научной) культур уже недо­статочно для написания истории культуры и построения целостной картины мира. Он вводит третий тип культурного сознания — мета­физический, противоположный и мифологическому, и рационально­му. В последнюю треть столетия произошли радикальные изменения в основаниях науки, их можно охарактеризовать как глобальную на­учную революцию.

Анализируя современную культуру, исследователи отмечают, что она стала массовой культурой. Массовость культуры неизбежно вле­чет за собой и ее примитивизацию. Средства массовой информации усредняют культуру, уничтожают ее различия, возникает своего рода «мировая деревня», где так же, как и в обычной деревне, люди воспри­нимают слухи и толки. Уже упоминавшийся нами Ортега-и-Гассет еще в середине 40-х гг. XX в. сделал вывод о том, что на смену книж­ному типу культуры идет культура экранная. Особенность экранной культуры заключается в том, что она тяготеет к образу, а не логическому понятию. Предоставляя колоссальные возможности для восприятия, экранная культура в то же время делает невозможным формирование диалектического логического мышления, поскольку визуализация не соответствует глубоким мыслительным операциям. Отмечается так­же игровой характер культуры. В свое время Й. Хейзинга исследовал огромную роль игровых моментов в деятельности человека, предло­жив всю культуру рассматривать как своего рода игру. Анализируя современную культуру, часто употребляют понятие «постмодернизм», включающее в себя в первую очередь именно игровую характеристику.

Еще одна глобальная проблема — вандализация культуры, ее вар­варизация и дегуманизация как процесс, обратный цивилизации. Развитие оказывается диалектичным. Происходит примитивизация куль­туры наряду с ее усложнением и дифференциацией.

В современном мире особо возрастает, роль образования. В основе образовательного процесса всегда лежит некая скрытая мировоззрен­ческая программа. Сейчас во всем мире гуманитаризация общего об­разования осознается как приоритетная задача. В Европе обсуждается проблема разумного соотношения гуманитарного и естественно-науч­ного знания. В США сторонники концепции гуманистического обра­зования подчеркивают первостепенную важность формирования эмо­циональной сферы личности, отмечая, что развитие интеллекта часто обедняет личность, а развитые эмоции способствуют гуманным им­пульсам. Повсеместно используются (от детсадовского до универси­тетского образования) коммуникативные методики преподавания, системно отработанные усилиями психологов и педагогов. В России философы и культурологи убеждены, что система образования тако­ва, какими являются общество, культура и менталитет народа.

То, как нас учат думать, не менее важно, чем то, над чем нас учат думать. Методика, по которой обучают, формирует определенные философские взгляды как на себя, так и на окружающий мир. Гумани­зация образования требует развития такого специального направле­ния, как философия образования.

Философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль, способствовать формированию гуманистических ценностей, осу­ществлять функцию социальной терапии. Философская культура лич­ности предполагает Пополнение знаний в области культуры в целом, проявляется и в качестве вашей деятельности в профессиональной сфере. Изучение философии позволит избежать прямолинейности в восприятии сложных проблем мироздания и отношений между людь­ми. Философия не просто передает сумму знаний, она является зна­нием лично необходимым. Она ищет ответы и учит правильно ставить вопросы.

Философские размышления пронизывают всю нашу повседневную жизнь, осознаем ли мы это или нет. Выявление и уточнение философ­ских проблем осуществляется отдельным человеком, т. е. они носят личностный характер. Но одновременно они являются и всеобщими, открывая глубокое понимание человеческого мира. Зная, что дума­ли и говорили по поводу различных жизненных вопросов философы, можно многому научиться, вот почему необходимо изучать филосо­фию. Вопрошание продолжает оставаться наиболее важным для по­нимания того, что такое философия. Тот, кто ее изучает, должен сам задавать вопросы, вначале прибегая к помощи других. В философии не существует «окончательных ответов» и готовых решений. Лишь начав задавать вопросы, можно прийти к ее лучшему пониманию.

Вопросы для самопроверки (первый уровень понимания материала)

1. Какие проблемы современного мира являются предметом филе софского анализа?

2. Как изменилась сама философия в XX в.?

3. Какое место принадлежит философии в личностном развитш человека?