7

Сельская культура — это культура села, деревни, создателями и носителями которой являются крестьяне.

Остальное сельское население, в которое входят горожане-дачники, сельчане, работающие в городе, и служащие, работающие на селе, не является частью сельской культуры.

Эта культура обладает рядом отличительных признаков.

Отличительные признаки сельской культуры

Во-первых, неравномерная загруженность трудом в течение года, что проявляется в сверхнапряжении в весенне-летний и осенний периоды и минимальной занятости зимой.

Во-вторых, у крестьян выстраиваются специфические доверительно личные взаимоотношения, вытесняющие все другие формы межличностных отношений. При этом общение происходит во внешне грубоватой форме, часто на «ты» и по имени. Это объясняется тем, что вся жизнь человека в деревне проходит на глазах у односельчан. Постепенно формируется дух сплоченной закрытой общины, где «все за одного и один за всех», принято помогать друг другу. Все ключевые вопросы — принципы воспитания детей, выбор брачного партнера и др. — подвергаются коллективному обсуждению. По их поводу выносится общественное мнение, которое служит основой принятия индивидуального решения. Таким образом, уровень коллективизма очень высок.

В-третьих, местные слухи и сплетни играют ведущую роль в процессе информационного обмена в жизни деревни. Для местных жителей они гораздо важнее, чем любая информация о внешних событиях, которой обязательно дается местная интерпретация.

В-четвертых, практически всем жителям деревни присущ ограниченный жизненный опыт, так как они редко покидают свою деревню, а их жизнь небогата событиями. Локальная замкнутость сельской культуры формирует особый менталитет сельчанина, который не понимает быстро меняющейся городской жизни. Она же обусловливает ограниченность культурного выбора — недоступность для сельчан многих видов культурной деятельности, существующих у горожан. Они не могут посещать музеи, театры, художественные выставки, рестораны, ночные клубы и т.п. Результатом становится невозможность формирования у сельчан, особенно молодежи, развитого культурного вкуса и разносторонних потребностей. У них отсутствует иммунитет против низкопробной продукции массовой культуры, хлынувшей в деревню в последние годы.

Городская культура

Городская культура — это культура крупных и средних несельскохозяйственных поселений, обычно крупных индустриальных и административных центров.

Чем выше степень урбанизации поселения и крупнее его масштабы, тем больше он отличается по своему культурному облику от села и сельской культуры. Для всех городских поселений не существует единого типа культуры. Города различаются не только географическим и геополитическим (ближе к Европе или Японии) положением, но масштабами и численностью населения (жизнь в многомиллионных мегаполисах типа Москвы или Санкт-Петербурга существенно отличается от жизни 200-300-тысячных городов с полупровинциальным укладом жизни). Города также различаются специализацией: есть текстильные города (Иваново), шахтерские (Кемерово), автомобильной промышленности (Тольятти), «наукограды» (Дубна, Обнинск), города-курорты (Сочи), «военные городки» — базы морского флота и сухопутных гарнизонов, религиозные центры (Сергиев Посад) и т.п.

Естественно, что в городах каждого типа свой уклад и тип культуры. Тем не менее есть некоторые общие черты городской культуры.

Общие черты городской культуры:

Во-первых, высокая плотность застройки городской территории; наличие большого числа транспортных магистралей.

Во-вторых, в культурном пространстве города множество учреждений досуга, быта и культуры.

В-третьих, человека в городе окружают незнакомые люди, благодаря чему он чувствует себя свободным и раскованным и в то же время получает возможность создавать или выбирать круг общения по интересам. Такая анонимность социальных отношений создает эффект одиночества в толпе, когда человек может долго ни с кем не общаться, ограничиваясь телефонным и звонками или общением в сети вместо личного общения.

В-четвертых, жизнь в городе порождает высокие психические нагрузки из-за больших затрат времени на дорогу и стояние в очередях, равномерного труда и просто постоянного нахождения в толпе.

В-пятых, неблагоприятная экологическая ситуация в городах приводит к ослаблению здоровья горожан, необходимости занятий оздоровлением и лечением, а также к увлечению садами и огородами. Очень многие горожане сегодня имеют дачные участки.

8

Выделяют различные формы культуры.

По характеру творений можно выделить культуру, представленную вединичных образцах и массовую культуру. Первая форма по характерным признакам творцов подразделяется на народную и элитарную культуру.Народная культура представляет собой единичные произведения чаще всего безымянных авторов. Эта форма культуры включает мифы, легенды, сказания, эпос, песни, танцы и т. н. Элитарная культура — совокупность единичных творений, которые создаются известными представителями привилегированной части общества либо по ее заказу профессиональными творцами. Здесь речь идет о творцах, имеющих высокий уровень образования и хорошо известных просвещенной публике. Данная культура включает изобразительное искусство, литературу, классическую музыку и т. д.

Массовая (общедоступная) культура представляет собой продукты духовного производства в области искусства, создаваемые большими тиражами в расчете на широкую публику. Главное для нее — развлечение самых широких масс населения. Она понятна и доступна всем возрастам, всем слоям населения независимо от уровня образования. Основной ее чертой является простота идей и образов: текстов, движений, звуков и т. п. Образцы этой культуры нацелены на эмоциональную сферу человека. При этом массовая культура часто использует упрощенные образцы элитарной и народной культуры («ремиксы»). Массовая культура усредняет духовное развитие людей.

Субкультура — это культура какой-либо социальной группы: конфессиональная, профессиональная, корпоративная и т. п. Она, как правило, не отрицает общечеловеческой культуры, но имеет специфические особенности. Признаками субкультуры становятся особые правила поведения, язык, символика. Каждое общество имеет свой набор субкультур: молодежной, профессиональной, этнической, религиозной, диссидентской и т. д.

Доминантная культура — ценности, традиции, взгляды и т. п., разделяемые лишь частью общества. Но эта часть имеет возможность навязывать их всему обществу либо в силу тою, что она составляет этническое большинство, либо в силу того, что располагает механизмом принуждения. Субкультура, которая противостоит доминантной культуре, называется контркультурой. Социальной основой контркультуры являются люди, в определенной мере отчужденные от остального общества. Исследование контркультуры позволяет понять культурную динамику, становление и распространение новых ценностей.

Склонность оценивать культуру своей нации как хорошую и правильную, а другую культуру — как странную и даже аморальную получила название «этноцентризм». Многие общества этноцентричны. С точки зрения психологии это явление выступает фактором единения и стабильности данного общества. Однако этноцентризм может быть источником межкультурных конфликтов. Крайние формы проявления этноцентризма представляют собой национализм. Противоположностью выступает культурный релятивизм.

Элитарная культура

Элитарная, или высокая культура создается привилегированной частью общества, либо по ее заказу профессиональными творцами. Она включает изящное искусство, классическую музыку и литературу. Высокая культура, например, живопись Пикассо или музыка Шнитке, трудна для понимания неподготовленного человека. Как правило, она на десятилетия опережает уровень восприятия среднеобразованного человека. Круг ее потребителей — высокообразованная часть общества: критики, литературоведы, завсегдатаи музеев и выставок, театралы, художники, писатели, музыканты. Когда уровень образования населения растет, круг потребителей высокой культуры расширяется. К ее разновидности можно отнести светское искусство и салонную музыку. Формула элитарной культуры — “искусство для искусства”.

Элитарная культура предназначена для узкого круга высокообразованной публики и противостоит как народной, так и массовой культуре. Она обычно непонятна широким массам и требует хорошей подготовки для правильного восприятия.

К элитарной культуре можно отнести авангардные направления в музыке, живописи, кинематографе, сложную литературу философского характера. Часто творцы такой культуры воспринимаются как жители «башни из слоновой кости», отгородившиеся своим искусством от реальной повседневной жизни. Как правило, элитарная культура является некоммерческой, хотя иногда может оказаться финансово успешной и перейти в разряд массовой культуры.

Современные тенденции таковы, что массовая культура проникает во все области «высокой культуры», смешиваясь с ней. При этом массовая культура снижает общекультурный уровень ее потребителей, но в то же время сама постепенно поднимается на более высокий культурный уровень. К сожалению, первый процесс пока протекает гораздо интенсивнее, чем второй.

Народная культура

Народная культура признается особой формой культуры.В отличие от элитарной культуры народная, культура создается анонимными творцами, не имеющими профессиональной подготовки. Авторы народных творений неизвестны. Народную культуру называют любительской (не по уровню, а по происхождению) или коллективной. Она включает мифы, легенды, сказания, эпосы, сказки, песни и танцы. По исполнению элементы народной культуры могут быть индивидуальными (изложение легенды), групповыми (исполнение танца или песни), массовыми (карнавальные шествия). Фольклор — ещё одно название народного творчества, которое создается различными слоями населения. Фольклор локализован, т. е. связан с традициями данной местности, и демократичен, поскольку в его создании участвуют все желающие.К современным проявлениям народной культуры можно отнести анекдоты, городские легенды.

Массовая культура

Массовая или общедоступная культура не выражает изысканных вкусов аристократии или духовных поисков народа. Время ее появления — середина XX в., когда средства массовой информации (радио, печать, телевидение, грамзаписи, магнитофоны, видео) проникли в большинство стран мира и стали доступны представителям всех социальных слоев. Массовая культура может быть интернациональной и национальной. Популярная и эстрадная музыка — яркий пример массовой культуры. Она понятна и доступна всем возрастам, всем слоям населения независимо от уровня образования.

Массовая культура, как правило, обладает меньшей художественной ценностью, чем элитарная или народная культура. Но у нее самая широкая аудитория. Она удовлетворяет сиюминутные запросы людей, реагирует на любое новое событие и отражает его. Поэтому образцы массовой культуры, в частности шлягеры, быстро теряют актуальность, устаревают, выходят из моды. С произведениями элитарной и народной культуры подобного не происходит. Поп-культура — сленговое название массовой культуры, а китч — ее разновидность.

Субкультура

Совокупность ценностей, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов общества, называется доминирующей культурой. Поскольку общество распадается на множество групп (национальных, демографических, социальных, профессиональных), постепенно у каждой из них формируется собственная культура, т. е. система ценностей и правил поведения. Малые культуры называются субкультурами.

Субкультура — часть общей культуры, система ценностей, традиций, обычаев, присущих определенной социальной группе. Говорят о молодежной субкультуре субкультуре пожилых людей, субкультуре национальных меньшинств, профессиональной субкультуре, криминальной субкультуре. Субкультура отличается от доминирующей культуры языком, взглядами на жизнь, манерами поведения, причесываться, одеваться, обычаями. Различия могут быть очень сильными, но субкультура не противостоит доминирующей культуре. Своя культура у наркоманов, глухонемых, бомжей, алкоголиков, спортсменов, одиноких. Дети аристократов или представителей среднего класса сильно отличаются своим поведением от детей из низшего класса. Они читают разные книги, ходят в разные школы, ориентируются на разные идеалы. У каждого поколения и социальной группы свой культурный мир.

13

Культура Древней Греции — это совокупность достижений в области материальной культуры греческого рабовладельческого общества в период его образования, расцвета и упадка.

Культура Древней Греции существовала с XXVIII в. до н.э. и до середины II в. до н.э. Ее также называют античной — чтобы отличить от других древних культур, а саму Древнюю Грецию — Элладой, поскольку так называли свою страну сами греки. Наивысшего подъема и расцвета древнегреческая культура достигла в V-IV вв. до н.э., став исключительным, неповторимым и во многом не превзойденным феноменом в истории мировой культуры.

Расцвет культуры Древней Эллады оказался столь удивительным, что до сих пор вызывает глубокое восхищение и дает основание говорить о настоящей загадке «греческого чуда». Суть этого чуда состоит прежде всего в том, что только греческому народу почти одновременно и практически во всех областях культуры удалось достичь невиданных высот. Никакой другой народ — ни до, ни после — не смог сделать ничего подобного.

Давая столь высокую оценку достижениям эллинов, следует уточнить, что многое они позаимствовали у египтян и вавилонян, чему способствовав греческие города Малой Азии — Милет, Эфес, Галикарнас, служившие своеобразными окнами, открытыми на Восток. Однако все позаимствованное они использовали скорее как исходный материал, доводя его до классических форм и подлинного совершенства.

И если греки были не первыми, то они были лучшими, причем в такой степени, что по многим параметрам и сегодня остаются таковыми. Второе уточнение касается того, что в области экономики и материального производства успехи эллинов, возможно, не были столь впечатляющими. Однако и здесь они не только не уступали некоторым своим современникам, но и превосходили их, о чем свидетельствуют победы в Персидских войнах, где они действовали не столько числом, сколько умением и умом. Правда, в военном отношении Афины — колыбель демократии — уступали Спарте, где весь образ жизни был военным. Что касается других областей общественной жизни и особенно духовной культуры, то во всем этом греки не знали себе равных.

Эллада стала родиной всех современных форм государства и правления, и прежде всего — республики и демократии, наивысший расцвет которых пришелся на годы правления Перикла (443-429 до н.э.). В Греции впервыеотчетливо выделились два вида труда - физический и умственный, первый из которых считался недостойным человека и был уделом подневольного раба, тогда как второй являлся единственно достойным свободного человека.

Хотя города-государства существовали и в других древних цивилизациях, именно у греков такой тип организации общества, принявший форму полиса, с наибольшей силой проявил все свои преимущества. Греки удачно соединили государственную и частную форму собственности, коллективный и индивидуальный интерес. Точно так же они соединили аристократию с республикой, распространив ценности аристократической этики - принцип состязательности, стремление быть первым и лучшим, добиваясь этого в открытой и честной борьбе, — на всех граждан полиса.

Состязательность составляла основу всего уклада жизни эллинов, она пронизывала все ее сферы, будь то Олимпийские игры, диспут, поле боя или театральная сцена, когда в праздничных представлениях участвовало несколько авторов, выносивших на суд зрителей свои пьесы, из которых затем выбиралась лучшая.

Полисная демократия, исключавшая деспотическую власть, позволила Грекам в полной мере наслаждаться духомсвободы, которая для них была высшей ценностью. Ради нее они были готовы на смерть. На рабство они смотрели с глубоким презрением. Об этом свидетельствует известный миф о Прометее, который не захотел быть на положении раба даже у самого Зевса, главного божества эллинов, и за свою свободу заплатил мученической смертью.

Образ жизни древних греков нельзя представить себе без понимания того места, которое занимала у них игра. Они любили игру. Поэтому их называют настоящими детьми. Однако игра для них не была простой забавой или способом убить время. Она пронизывала все виды деятельности, включая самые серьезные. Игровое начало помогало грекам уходить от прозы жизни и грубого прагматизма. Игра приводила к тому, что от всякого дела они получали удовольствие и наслаждение.

Образ жизни эллинов определялся также такими ценностями, как истина, красота и добро, которые находились в тесном единстве. У греков существовало особое понятие «калокагатия», что означало «прекрасное-доброе». «Истина» в их понимании приближалась к тому, что означает русское слово «правда-справедливость», т.е. она выходила за границы «правды-истины», верного знания, и приобретала нравственное ценностное измерение.

Не менее важное значение имела для греков мера, которая неразрывно связывалась с соразмерностью, умеренностью, гармонией и порядком. От Демокрита дошла до нас известная максима: «Прекрасна надлежащая мера во всем». Надпись над входом в храм Аполлона в Дельфах призывала: «Ничего слишком». Поэтому греки, с одной стороны, считалисобственность неотъемлемым атрибутом человека: вместе с утратой собственности эллин терял все гражданские и политические права, переставая быть свободным человеком. В то же время стремление к богатству осуждалось. Отмеченная особенность проявлялась и в архитектуре, греки не создавали, подобно египтянам, гигантские сооружения, их постройки были соразмерны возможностям человеческого восприятия, они не подавляли человека.

Идеалом греков был гармонически развитый, свободный человек, прекрасный душой и телом. Формирование такого человека обеспечивала продуманная система образования и воспитания. включавшая в себя два направления — «гимнастическое» и «мусическое». Целью первого было физическое совершенство. Его вершиной становилось участие в Олимпийских играх, победители которых окружались славой и почетом. На время проведения Олимпийских игр все войны прекращались. Мусическое, или гуманитарное, направление предполагало обучение всем видам искусств, освоение научных дисциплин и философии, включая риторику, т.е. умение красиво говорить, вести диалог и спор. Псе виды воспитания покоились на принципе состязания.

Все это сделало греческий полис исключительным, уникальным явлением в истории человечества. Эллины воспринимали полис как высшее благо, не представляя свою жизнь вне его рамок, являлись истинными его патриотами.

Правда, гордость за свой полис и патриотизм способствовали формированию греческого культурного этноцентризма, в силу которого эллины называли соседние с ними народы «варварами», смотрели на них свысока. Тем не менее именно такой полис дал грекам все необходимое, чтобы проявить невиданную оригинальность во всех областях культуры, создать все то, что составляет «греческое чудо».

Практически во всех областях духовной культуры греки выдвинули «отцов-основателей», положивших начало их современным формам. Прежде всего это касается философии. Греки первыми создали современную форму философии, отделив ее от религии и мифологии, начав объяснять мир из него самого, не обращаясь к помощи богов, исходя из первоэлементов, каковыми для них выступали вода, земля, воздух, огонь.

Первым греческим философом стал Фалес, для которого вода составляла основу всего сущего. Вершинами греческой философии стали Сократ, Платон и Аристотель. Переход от религиозно-мифологического взгляда на мир к философскому его пониманию означал фундаментальное изменение в развитии человеческого разума. Философия при этом становилась современной как по методу — научному и рациональному, так и по способу мышления, опиравшемуся на логику и доказательство. Греческое слово «философия» вошло почти во все языки.

То же самое можно сказать и о других науках и в первую очередь о математике. Пифагор, Евклид и Архимед являются основателями как самой математики, так и основных математических дисциплин — геометрии, механики, оптики, гидростатики. В астрономии Аристарх Самосский первым высказал идею гелиоцентризма, согласно которой Земля движется вокруг неподвижного Солнца. Гиппократ стал основателем современной клинической медицины, Геродот по праву считается отцом истории как науки. «Поэтика» Аристотеля является первым фундаментальным трудом, который не может обойти ни один современный теоретик искусства.

Примерно такая же ситуация наблюдается в области искусства. Практически все виды и жанры современного искусства родились в Древней Элладе, а многие из них достигли классических форм и высочайшего уровня. Последнее в первую очередь относится к скульптуре, где грекам справедливо отдается пальма первенства. Ее представляет целая плеяда великих мастеров во главе с Фидием.

В равной мере это относится к литературе и ее жанрам — эпосу, поэзии. Особого выделения заслуживает греческая трагедия, достигшая высочайшего уровня. Многие греческие трагедии и сегодня идут на сцене. В Греции родиласьордерная архитектура, которая также достигла высокого уровня развития. Следует подчеркнуть, что искусство имело в жизни греков огромное значение. Они хотели не только творить, но и жить по законам красоты. Греки первыми почувствовали потребность наполнить все сферы человеческой жизнедеятельности высоким искусством. Они вполне осознанно стремились к эстетизации жизни, к постижению «искусства существования», к тому чтобы сделать из своей жизни произведение искусства.

Исключительное своеобразие древние греки проявили в религии. Внешне их религиозно-мифологические представления и культы не слишком отличаются от других. Первоначально растущее множество греческих богов было достаточно хаотичным и конфликтным. Затем после длительной борьбы утверждаются олимпийские боги третьего поколения, между которыми устанавливается относительно устойчивая иерархия.

Верховным божеством становится Зевс — владыка неба, грома и молнии. Вторым после него идет Аполлон — покровитель всех искусств, бог целителей и светлого, спокойного начала в природе. Сестра Аполлона Артемида была богиней охоты и покровительницей молодежи. Не менее важное место занимал Дионис (Вакх) — бог производящих, буйных сил природы, виноградарства и виноделия. С его культом были связаны многие ритуалы и веселые празднества — Дионисии и Вакханалии. Богом солнца был Гели ос (Гелий).

Особым почитанием у эллинов пользовалась богиня мудрости Афина, родившаяся из головы Зевса. Ее постоянной спутницей была богиня победы Ника. Символом мудрости Афины выступала сова. Не меньшее внимание привлекала богиня любви и красоты Афродита, родившаяся из морской пены. Деметра была богиней земледелия и плодородия. В компетенцию Гермеса входило, видимо, наибольшее число обязанностей: он был вестником олимпийских богов, богом торговли, прибыли и материального достатка, покровителем обманщиков и воров, пастухов и путников, ораторов и спортсменов. Он также провожал души умерших в подземный мир. во владения бога Аида (Гадес, Плутон).

Помимо названных, греки имели много других богов. Им нравилось придумывать все новых богов, и они делали это с увлечением. В Афинах они даже поставили алтарь с посвящением: «неизвестному богу». Однако в придумывании богов эллины были не слишком оригинальны. Такое наблюдалось и у других народов. Настоящая их оригинальность заключалась в том, как они относились к своим богам.

В основе религиозных представлений греков не было идеи о всемогуществе богов. Они считали, что миром правит не столько божественная воля, сколько естественные законы. В то же время над всем миром, всеми богами и людьми паритнеодолимый Рок, предрешения которого не в силах изменить даже боги. Роковая судьба неподвластна никому, поэтому греческие боги скорее ближе к людям, чем к сверхъестественным силам.

В отличие от богов других народов они ан тропоморфны, хотя в далеком прошлом и у греков были зооморфные божества. Некоторые греческие философы заявляли, что люди сами измыслили себе богов по своему подобию, что если бы звери решили бы сделать то же самое, их боги были бы подобны им самим.

Плавное и наиболее существенное отличие богов от людей заключалось в том, что они были бессмертны. Второе отличие состояло в том, что они были еще и прекрасными, хотя и не все: Гефест, к примеру, был хромым. Однако их божественная красота считалась вполне достижимой и для человека. Во всем остальном мир богов был похож на мир людей. Боги страдали и радовались, любили и ревновали, ссорились межу собой, вредили и мстили друг другу и т.д. Греки не отождествляли, но и не проводили непреодолимую грань между людьми и богами. Посредниками между ними выступали герои, которые рождались от брака бога с земной женщиной и которые за свои подвиги могли быть приобщены к миру богов.

Близость между человеком и богом оказывала существенное влияние на религиозное сознание и практику эллинов. Они верили своим богам, поклонялись им, строили им храмы и приносили жертвы. Но у них не было слепого преклонения, трепета и тем более фанатизма. Можно сказать, что задолго до христианства греки уже придерживались известной христианской заповеди: «Не сотвори себе кумира». Греки могли позволить себе критическое высказывание о богах. Более того, они нередко бросали им вызов. Ярким примером тому служит все тот же миф о Прометее, который бросил дерзкий вызов богам, похитив у них огонь и подарив его людям.

Если другие народы обожествляли своих царей и правителей, то у греков подобное исключалось. Лидер афинской демократии Пе- рикл, при котором она достигла высшей точки, для убеждения своих сограждан в правоте своей точки зрения не имел в своем распоряжении ничего иного, кроме выдающегося ума, аргументов, ораторского искусства и красноречия.

Особое своеобразие имеет греческая мифология. Все происходящее в ней является таким же человеческим, как и сами боги, о которых рассказывается в греческих мифах. Наряду с богами значительное место в мифах занимают деяния и подвиги «богоравных героев», которые часто являются главными действующими липами в повествуемых событиях. В греческой мифологии практически отсутствует мистика, не слишком большое значение имеют таинственные, сверхъестественные силы. Главным в ней выступает художественная образность и поэтичность, игровое начало. Греческая мифология гораздо ближе к искусству, чем к религии. Именно поэтому она составила фундамент великого греческого искусства. По этой же причине Гегель назвал греческую религию «религией красоты».

Греческая мифология, как и вся греческая культура, способствовала прославлению и возвеличиванию не столько богов, сколько человека. Именно в лице эллинов человек впервые начинает сознавать свои безграничные силы и возможности. Софокл по этому поводу замечает: «В мире много сил великих. Но сильнее человека нет в природе ничего». Еше более многозначительно звучат слова Архимеда: «Дайте мне точку опоры — и я переверну весь мир». Во всем этом уже вполне просматривается будущий европеец, преобразователь и покоритель природы.

14

Культура Древнего Рима существовала с VIII в. до н.э. и до 476 г. н.э. В отличие от древнегреческой культуры, которая, как правило, удостаивается самых высоких слов и опенок, древнеримская оценивается всеми по-разному. Так, известные культурологи О. Шпенглер и А. Тойнби не воспринимают Древний Рим в качестве самостоятельной и самобытной культуры и цивилизации, считая, что он являл собой всего лишь завершающий, кризисный этап Античности. Его вклад ограничивался главным образом развитием государства, права и техники. Во всем остальном, особенно в духовной культуре — религии, философии, науке, искусстве, литературе, — Рим не внес ничего принципиально нового и оригинального, не пошел дальше заимствований и популяризации того, что было сделано греками, никогда не поднимался до высот эллинской культуры.

Однако другие ученые придерживаются противоположной точки зрения, полагая, что римская культура и цивилизация являются не менее самобытными и оригинальными, чем другие. Такой взгляд представляется более обоснованным.

Римляне во многом были похожи на эллинов, но вместе с тем существенно отличались от них. Они создали свою систему идеалов и ценностей, главными среди которых были патриотизм, честь и достоинство, верность гражданскому долгу, почитание богов, идея об особой богоизбранности римского народа, о Риме как высшей ценности и т.д.

Римляне не разделяли греческое прославление свободной личности, допускающей нарушение установленных законов общества. Напротив. они всячески возвышали роль и ценность закона, непреложности его соблюдения и уважения. Для них общественные интересы были выше интересов индивида. В то же время римляне усилили антагонизм между свободнорожденным гражданином и рабом, считая недостойным для первого не только занятие ремеслом, но и деятельность скульптора, живописца, актера и драматурга. Наиболее достойными занятиями свободного римлянина считались политика, война, разработка права, историография, земледелие. Римляне по- своему и более четко определяли качества свободного человека, исключая из них такие «рабские пороки», как ложь, нечестность и лесть. Рим достиг наивысшего уровня развития рабства.

В отличие от эллинов, римляне были гораздо более воинственными. Поэтому воинская доблесть выступала для них одним из высших достоинств. Военная добыча и завоевания служили основным источником существования. Воинская доблесть, ратные подвиги и заслуги являлись главным средством и основанием для успеха в политике, для получения высоких должностей и занятия высокого положения в обществе. Благодаря завоевательным войнам Рим из небольшого городка превратился в мировую империю.

В общем и целом наиболее значительные достижения Древнего Рима связаны с цивилизацией и материальной культурой. Здесь к числу общепризнанных достижений относятся такие, как знаменитое римское право, прекрасные дороги, великолепные здания, грандиозные акведуки и т.д. Весьма значительным является также вклад Рима в развитие государственности и таких ее форм, как республика и империя.

Что касается духовной культуры, то здесь достижения Рима выглядят более скромными, хотя они безусловно имеются. По сравнению с греческими римские религиозно-мифологические представления являются более сложными и менее однородными. Многие греческие боги перешли к римлянам, приняв при этом новые имена: Зевс стал Юпитером, Кронос — Сатурном, Посейдон — Нептуном, Афродита — Венерой, Артемида — Дианой и т.д. Немало позаимствовали римляне и из других религий. В то же время в их мифологии особое место занимает так называемый «римский миф», или мифы, связанные с Римом, выступающие как «римская идея» — владение и власть над всем миром, «Рим — центр мира», «Рим — вечный город».

В философии и науке римляне также во многом следовали за греками. Их интересовали не столько теоретические исследования и поиск нового знания, сколько обобщение и систематизация уже накопленных знаний, создание многотомных энциклопедий, которые служили делу образования и просвещения.

Художественная культура Древнего Рима

Примерно такая же картина наблюдалась в области художественной культуры. Многие римские художники не просто подражали греческим мастерам, но буквально копировали их произведения. Однако и в этом заключалась их определенная заслуга, поскольку многие шедевры греческого искусства дошли до нас именно в римских копиях. Наряду с этим римские художники смогли внести свой собственный и весьма значительный вклад в развитие искусства.

В скульптуре они первыми начали придавать своим произведениям неповторимые индивидуальные черты, наполнять их глубоким психологизмом и раскрывать в них внутренний мир человека. Римские писатели создали в литературе новый жанр — жанр романа. Римские зодчие оставили после себя прекрасные памятники архитектуры.

Говоря о наиболее общих чертах и особенностях римской культуры, следует отметить, что в отличие от греческой она является гораздо более рациональной и заземленной, направлена на практическую пользу и целесообразность. Эту особенности хорошо показал Цицерон на примере математики: «греки изучали геометрию, чтобы познать мир, римляне же — чтобы измерять земельные участки».

В целом же греческая и римская культуры находились в состоянии сильного взаимодействия и взаимовлияния, что в конце концов привело к их синтезу, к созданию единой греко-римской культуры, которая в последующем составила основу византийской культуры и оказана огромное влияние на культуры славянских народов и Западной Европы.

Согласно существующей легенде, Рим был основан в 753 г. до н.э. на реке Тибр братьями-близнецами Ромулом и Ремом. С этого времени начинается история монархического, или «царского», Рима, поскольку во главе его стоял выборный царь,выступавший одновременно в качестве верховного жреца, военачальника, законодателя и судьи, а при нем состоялсенат.

Основной социально-экономической ячейкой была патриархальная семья (фамилия). Важнейшие общественные дела, включая выборы царя, решапо народное собрание. Основу религиозно-мифологических представлений составляло множество богов и культов, среди которых особое место занимал творец мира двуликий Янус, а также Юпитер, Марс, Сатурн и др. Складываются также многочисленные религиозные обряды, ритуалы и праздники, культ предков.

В этот период происходит становление римской культуры, в формировании которой активное участие принимают соседние италийские города. Этрурия и Греция. Италийское влияние ощущается прежде всего в некоторых обычаях и ритуалах, а также в прикладном искусстве — керамических и ювелирных изделиях римских мастеров. Весьма значительным было влияние культуры этрусков. У них рим- ля не заимствовали многие ремесла, практику строительства городов и архитектуру храмов, тайные науки о гаданиях жрецов, некоторые обычаи, включая обычай отмечать победы полководцев триумфом.

Не менее сильным было также влияние греческой культуры, откуда римляне переняли многих богов, религиозные обычаи и ритуалы. В 510 г. до н.э., после неослабевающего противостояния царей с сенатом, последний царь Тарквиний был свергнут и в Риме установилась аристократическая республика. В новом обществе сложились сословия патрициев (аристократов) и плебеев (простой народ), между которыми сразу же возникает нескончаемая борьба.

В результате успехов и побед плебса Рим к началу III в. до н.э. превращается в гражданскую общину, основными чертами которой стати равенство политических и юридических прав граждан, власть народного собрания по всем важнейшим вопросам, сочетание коллективного и частного землевладения и т.д.

В этот период Рим значительно расширяет свои владения и после победы в Пунических войнах (264-146 до н.э.), закончившихся разрушением Карфагена, превращается в огромную державу. Открывшиеся новые источники обогащения стимулируют ускорение экономического развития. Меняется социально-политическая структура римского общества, в котором выделяется нобилитет - круг знатных семей, возникает еше одно привилегированное сословие — всадники, к которым принадлежали люди богатые и знатные.

Большие изменения происходят и в культуре римского общества. Наблюдается рост числа образованных людей, потребность в которых удовлетворяется за счет «импорта» образованных греков-рабов. Для поднятия репутации Рима в покоренных странах высший слой начинает все более активно осваивать эллинскую культуру. Богатые люди посылают своих сыновей в Афины, Эфес и другие города Греции и Малой Азии слушать лекции прославленных ораторов и философов. Некоторые из последних переселяются в Рим, как это, например, сделал историк Полибий, написавший многотомную «Историю», где прославляется великая миссия Рима.

Под греческим влиянием развивается также литература, появляется целая плеяда драматургов и поэтов, среди которых следует назвать Плавта и Теренция, чьи комедии сохранились до наших дней. Из первых римских трагиков нам известно имя Ливия Андроника, который перевел на латынь «Одиссею» Гомера. Среди поэтов этого времени наиболее известным является Луцилий. который писал стихи на бытовые темы, осмеивал страсть к роскоши.

Сильное греческое влияние испытывает также изобразительное искусство. Римские скульпторы и живописцы изображают в своих произведениях сцены из греческих мифов. Огромную популярность и широкий спрос приобретают копии греческих скульптур.

Надо заметить, что экспансия греческой культуры проходила не без сопротивления со стороны некоторых влиятельных римлян, видевших в ней опасность для нравственности. Однако такое внешнее противодействие было не слишком эффективным. Греческая культура продолжала свое победное шествие по римским просторам, о чем свидетельствовало прежде всего изменение статуса греческого языка, который становился не только литературным, но и разговорным.

К середине I в. до н.э. Римская республика оказалась в состоянии кризиса. Во всех областях, и особенно в политике, требовалось обновление, поскольку огромная территория державы переросла республиканские формы правления.

В 27 г. до н.э. Рим, формально оставаясь республикой, фактически превратился в империю с авторитарной формой правления. Первым императором, или принцепсом (отсюда вся империя называлась принципатом), стал Октавиан, которому сенат присвоил титул Августа — «возвеличенного божеством», что придавало его власти сакральный характер.

Римская империя просуществовала пять веков — до 476 г. н.э. Из них наиболее благополучным и плодотворным оказалось первое столетие. а время правления Августа (27 г. до н.э. — 14 г. до н.э.) считается золотым веком римской культуры.

В период Империи получают большое влияние и широкое распространение основные течения римской философии — эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм. Все они в той или иной мере продолжают греческие течения, однако не остаются целиком вторичными, но приобретают вполне самостоятельное значение.

Главные фигуры римского эпикуреизма — Лукреций и Цицерон — жили и творили в I в. до н.э., при Республике, однако эпикуреизм, особенно в форме упрощенного и грубого гедонизма, получает широкое распространение в эпоху Империи. В своей знаменитой поэме «О природе вещей» Лукреций развивает идеи о естественном происхождении и существовании мира и человека, прославляет человеческий разум.

Не отвергая существования богов, он полагает, что они пребывают в далеких пространствах в состоянии блаженного покоя и не вмешиваются в дела людей. Признавая наслаждение высшим благом человека, философ уточняет, что его следует искать в отсутствии страданий. Эпикуреизм призывал радоваться и наслаждаться жизнью, ибо главным источником наслаждения является сам факт жизни. После смерти не будет никаких наслаждений, поскольку не будет самой жизни.

Цицерон внес огромный вклад в развитие римской культуры. Он был великим оратором, философом, теоретиком риторики, писате- .чем, политиком. В своих трудах Цицерон стремился популяризировать все школы и течения греческой философии. В собственной же концепции он сочетал главным образом эпикуреизм и стоицизм, отдавая предпочтение первому.

Римский стоицизм представляли Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Все трое рассматривали философию прежде всего как учение о достижении нравственного идеала, внутренней духовной свободы и счастья. Путь к этому они видели через примирение с внешними обстоятельствами, через стремление к добродетели и отказ от таких мирских соблазнов, как богатство, почести и знатность. Стоицизм, особенно воззрения Сенеки, оказал сильное влияние на раннее христианство.

Римский неоплатонизм, основателем и главной фигурой которого был Платон, представляет собой синтез учений Платона и Аристотеля, очищенных от научного и рационального содержания, с идеями неопифагоризма и восточной мистикой. Его смысл составляет учение о восхождении человеческой души к слиянию с Единым в некоем мистическом экстазе. Влияние неоплатонизма росло по мере усиления кризиса римского общества.

В эпоху Империи весьма успешно развивается наука. Самыми выдающимися учеными стали Плиний Старший. Птолемей и Гален. Первый из них, будучи к тому же писателем, написал многотомную «Естественную историю» (37 томов), ставшую настоящей энциклопедией по всем областям тогдашней науки. Помимо знаний о природе она содержит обширные сведения по истории античного искусства, истории и быту Рима.

Птолемей создал всемирно известную геоцентрическую систему мира, позволявшую определять положение планет на небе. Его труд «Альмагест» был энциклопедией астрономических знаний Античности. Ему принадлежат также работы гю оптике, математике и географии.

Врач Гален обобщил и систематизировал знания античной медицины и представил их в виде единого учения, оказавшего большое влияние на последующее развитие естествознания. В фундаментальном труде «О частях человеческого тела» он впервые дал анатомо- физиологическое описание человеческого организма как единого целого. Гален ставил опыты на животных и вплотную подошел к открытию решающей роли нервов для двигательных рефлексов и кровообращения.

В гуманитарных науках особого выделения заслуживает деятельность историков Тита Ливия и Тацита. Первый является автором грандиозной «Римской истории от основания города» (142 тома), в которой раскрывается смысл «римского мифа» и прослеживается история превращения Рима из маленького городка на Тибре в мировую державу. Тацит в главных своих трудах — «Анналах» и «Истории» (14 томов) — излагает историю Рима и Римской империи, а также дает богатые сведения о жизни древних германцев.

Наибольший подъем в эпоху Империи переживает художественная культура. Среди искусств ведущее положение занимаетархитектура, в развитии которой особую роль сыграл архитектор и инженер Витрувий. В своем трактате «Десять книг об архитектуре» он обобщил опыт греческого и римского зодчества и разработал концепцию города с центральным форумом (площадью), а также методы сооружения различных строительных механизмов.

Надо отметить, что форум стал весьма распространенным типом римской постройки. Таких форумов было построено шесть. Первый — форум Романум — был сооружен в VI в. до н.э., а затем к нему добавили еще пять форумов — Цезаря. Августа, Веспасиана, Нервы и Траяна. Самым грандиозным оказался форум Траяна. построенный Аполлодором Дамасским и состоявший из нескольких сооружений: окруженный колоннами двор, триумфальная арка, храм- базилика.

Настоящего расцвета римская архитектура достигает при Августе. По свидетельству историка Светония, Август заявлял, что, застав Рим кирпичным, оставит его мраморным. Со своей задачей он во многом справился. При нем реставрируются старые храмы и возводятся новые, среди которых прославились храмы Аполлона и Весты, входившие в его дворцовый комплекс. Он сооружает свой форум — форум Августа, продолживший форум Цезаря и ставший одним из самых великолепных. При Августе его сподвижник Агриппа сооружает Пантеон — храм всех богов, представляющий собой гигантский цилиндрический корпус диаметром 43 м, перекрытый большим сферическим куполом. Храм стал одним из подлинных шедевров архитектуры.

После Августа развитие архитектуры продолжается. Из созданных памятников особого внимания заслуживает знаменитыйКолизей, или амфитеатр Флавиев, который вмещал более 50 тысяч зрителей и предназначался для проведения гладиаторских боев и других зрелищ.

Весьма примечательна также вилла Адриана в Тиволи. Расположенная в живописном парке, она представляет собой великолепный ансамбль, воспроизводящий отдельные здания и уголки Афин и Александрии, в частности Афинскую Академию и Ликей. Данное обстоятельство сделаю виллу исключительно популярной сегодня — в связи с появлением архитектуры постмодернизма, поскольку она считается первым историческим памятником подобной архитектуры.

В повседневной жизни Империи в моду входят термы - общественные бани, которые становятся своеобразными центрами культуры и отдыха, поскольку включают не только бани и парильни, но и библиотеки, читальные залы, залы для собраний, спорта и игр. Самыми грандиозными и знаменитыми стали термы Каракаллы.

В эпоху Империи складываются благоприятные условия и для развития литературы, особенно для поэзии. Наиболее выдающиеся поэты — Вергилий, Гораций и Овидий — оказались связанными опять же со временем правления императора Августа.

Вергилий, являющийся главной фигурой римской поэзии, создал сборник пастушеских песен «Буколики» и дидактическую поэму «Георгики», в которой даются советы земледельцам и воспевается природа. Вершиной творчества Вергилия стала неоконченная эпическая поэма «Энеида», перекликающаяся с гомеровским эпосом. Она посвящена странствованиям Энея, легендарного родоначальника Рима.

Творчество Горация удивительно многогранно по тематике, жанру, стилистике и метрике. Он писал лирические стихи, философские поэмы, гневные сатиры, в которых высмеивал пороки римского общества. В его произведениях эпикуреизм сочетается со стоицизмом. Он оказал влияние на поэзию Нового времени. Его трактат «Наука поэзии» ста! теоретической основой классицизма.

Овидий добился большого успеха прежде всего своей любовной лирикой, а также мифологической поэмой «Метаморфозы», повествующей о превращениях людей и богов в животных, растения и звезды. Его поэма «Фасты» рассказывает о римских религиозных праздниках.

Веселая и ироничная поэма Овидия «Наука любви», содержащая наставления о том, как найти любовницу и обмануть мужа, вызвала раздражение у Августа, усмотревшего в ней насмешку над его законом о браке. Опальный поэт был сослан в г. Томы на Черноморском побережье. Там он написан «Скорбные элегии», в которых горько сетовап на свое одиночество, надеялся на прощение — но так и не был прощен.

В целом в эпоху Империи римское общество как цивилизация продолжаю развиваться. Однако в духовном плане уже в I в. н.э. появились симптомы серьезного кризиса. Дело в том, что к этому времени «римская идея», как власть над всем миром, была реатизо- вана. Достигнув ее. Рим как бы исчерпал себя, он утратил источник внутреннего саморазвития. Не случайно уже при Августе на передний план выходит идея «вечного Рима», которая ориентирован лишь на сохранение достигнутого величия и могущества. Но без великой вдохновляющей цели общество обречено на гибель. Во всяком случае. судьба Рима убеждает в этом.

Начиная с I в. н.э. Рим все больше предстает как первая историческая форма общества потребления. Знаменитый лозунг «хлеба и зрелищ» был образом жизни не только безземельного плебса, но и всех слоев общества. Даже у элиты общества исповедуемый гедонизм все больше превращался в культ грубых наслаждений и развлечений. Императоры Калигула и Нерон стали символами жестокости и морального разложения. Именно духовная пустота, духовный кризис явились главной причиной общего кризиса римского общества и его гибели. Опять же не случайно, что уже в I в. н.э. в Римской империи возникло христианство как противодействие духовному распаду римского общества.

Христианство стало одной из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), обращенной ко всем людям, независимо от этнической, языковой и иной принадлежности. В его основе лежит вера в Иисуса Христа как Богочеловека, своей смертью искупившего грехи людей, несущего спасение миру и человеку. Отвергая ценности римского общества, среди которых на первый план все больше выходили власть, сила, мощь, физические удовольствия и наслаждения, христианство противопоставило им высокие духовно-нравственные ценности.

Сам Бог выступает в нем как духовная сущность. Главная христианская ценность — любовь к Богу — является духовной, она противостоит физической, плотской любви, объявляемой греховной. Христианство провозгласило равенство всех людей перед Богом. Оно выступило защитником угнетенных, униженных и обездоленных, обещая им в будущем избавление от рабства и нищеты. Все это было созвучно чаяниям простых людей, делало их сторонниками новой религии.

Несмотря на жестокие преследования со стороны римских властей, рост числа христиан неуклонно продолжался, и в IV в. н.э. христианство добивается официального признания. Однако новая религия уже не могла спасти римское общество, кризис которого стал слишком глубоким и необратимым. В 395 г. Римская империя распалась на Восточную и Западную, а в 476 г. — после очередного поражения римлян от германский войск — последний император Ро- мул Августул был низложен и Западная Римская империя перестала существовать.

Что касается римской культуры, то в лучших своих достижениях она существует и сегодня. К их числу следует отнести римское право, римскую архитектуру и литературу, латынь, которая в течение столетий была языком европейских ученых. Однако главным вкладом Древнего Рима в мировую культуру стало все-таки христианство, хотя оно и не спасло Рим от гибели.

17

Культура Возрождения (Ренессанс) составила не слишком долгую эпоху. В Италии, где эта культура возникла впервые, она продолжалась три столетия — с XIV по XVI в. А в остальных европейских странах и того меньше — XV-XVI вв. Что же касается других стран и континентов, то там наличие эпохи Возрождения представляется по меньшей мере проблематичным. Тем не менее некоторые отечественные ученые, в частности известный востоковед Н.И. Конрад, выдвигают идею всемирного Возрождения.

Эта идея имеет поддержку и в самих восточных странах. Так. китайские ученые разрабатывают концепцию, согласно которой в Китае была не одна, а четыре эпохи Возрождения. Имеются также сторонники индийского Возрождения. Однако выдвигаемые при этом аргументы и доказательства не являются достаточно обоснованными и убедительными. То же самое можно сказать о Возрождении в России: некоторые авторы настаивают на его существовании, но их доводы вызывают сомнения. Культура Ренессанса не успела сложиться даже в Византии. В еще большей степени это относится к России.

В социально-экономическом и политическом отношениях, а также хронологически эпоха Возрождения в целом остается в границах Средневековья, в рамках феодализма, хотя и с этой точки зрения она во многом является переходной. Что же касается культуры, то здесь Возрождение действительно составляет совершенно особую, переходную эпоху от Средневековья к Новому времени.

Само слово «ренессанс» означает отказ от средневековой культуры и возвращение, «возрождение» культуры и искусства греко-римской античности. И хотя термин «возрождение» получил широкое хождение позднее, в начале XIX в., сами реальные процессы имели место гораздо раньше.

Итальянский феномен возникновения новой культуры не был случайностью, а обусловливался особенностями итальянского феодализма. Гористая местность Северной и Средней Италии не позволяла создавать крупные земельные владения. Страна к тому же не имела постоянной королевской династии, не являлась единой и централизованной, но была раздроблена на отдельные города-государства.

Все это способствовало более раннему (X-XI вв.), чем в других странах, и более быстрому росту городов, а вместе с ними — росту и усилению роли пополанов, т.е. торгово-ремесленных слоев, которые в борьбе с феодалами уже в XIII в. к своему экономическому господству добавили и политическую власть во Флоренции, Болонье, Сиене и других городах.

В результате создавались благоприятные условия для возникновения и развития элементов капитализма. Именно нарождавшийся капитализм, нуждавшийся в свободной рабочей силе, ускорял разрушение системы феодальных отношений.

К сказанному следует добавить то, что именно в Италии сохранилось многое от римской античности, и прежде всего язык древности — латынь, а также города, деньги и т.д. Сохранилась память о величии далекого прошлого. Все это и обеспечило Италии первенство в создании новой культуры.

Утверждению и развитию культуры Возрождения способствовали и многие другие события и явления. К их числу в первую очередь относятся великие географические открытия - открытие Америки (1492), открытие морского пути из Европы в Индию (XV в.) и т.д., — после которых уже нельзя было смотреть на мир прежними глазами. Огромное значение имелоизобретение книгопечатания (середина XV в.), положившего начало новой, письменной культуре.

Формирование культуры Возрождения являлось прежде всего ответом на глубокий кризис средневековой культуры. Поэтому основными ее чертами являются антифеодальная и антиклерикальная направленность, явное преобладание светского и рационального начала над религиозным. Религия при этом не устраняется и не исчезает, она во многом сохраняет свои ведущие позиции. Но ее кризис означал кризис самого фундамента средневековой культуры. Кризис католицизма оказался настолько серьезным, что в нем возникло мощное движение Реформации, которое привело к его расколу и появлению в христианстве нового направления — протестантизма.

Однако главным и наиболее существенным в культуре Возрождения является гуманизм.

Основателем гуманизма и всей ренессансной культуры стал итальянский поэт Франческо Петрарка (1304-1374). Он первым заговорил о повороте культуры к Античности, к Гомеру и Вергилию. Петрарка не отвергает христианство, но оно предстает у него переосмысленным, очеловеченным. Поэт весьма критически смотрит на схоластику, осуждает ее за подчиненность теологии, за пренебрежение к проблемам человека.

Петрарка всячески подчеркивает значение гуманитарных наук и словесных искусств — поэзии, риторики, литературы, этики, эстетики, которые помогают нравственному и духовному совершенствованию человека, от развития которых зависит успех новой культуры. Концепция Петрарки получила дальнейшее развитие у его последователей — Колюччо Салютати, Лоренцо Валлы, Пико делла Миран доллы и др.

Ярким представителем гуманизма был французский философ Мишель Монтень (1533-1592). В своем труде «Опыты» он дает ироническую и язвительную критику схоластики, демонстрирует блестящие образцы светского свободомыслия, провозглашает человека высшей ценностью.

У английского писателя и политика Томаса Мора (1519-1577) и итальянского философа и поэта Томазо Кампанеллы (1568-1639) идеи гуманизма составляют ядро их концепции утопического социализма. Первый излагает их в своей знаменитой «Утопии», а второй — в не менее знаменитом «Городе Солнца». Оба считают, что достойная человека жизнь должна строиться на принципах разума, свободы, равенства, братства и справедливости.

Эразм Роттердамский (1469-1536) — богослов, филолог, писатель — стал главой христианского гуманизма. Он выступил с идеей возрождения идеалов и ценностей раннего христианства, «возврата к истокам» во всех областях жизни. В своей сатире «Похвала глупости» и других произведениях он изобличает пороки современного ему общества, высмеивает лицемерие, невежество, пошлость и тщеславие мира духовенства.

Эразм Роттердамский стремился восстановить «евангельскую чистоту» христианства, сделать его подлинно человеческим, оплодотворить его античной мудростью и соединить с новой гуманистической светской культурой. Наиболее значимыми для него ценностями выступают свобода и разум, умеренность и миролюбие, простота и здравый смысл, образованность и ясность мысли, терпимость и согласие. Войну он рассматривай как самое страшное проклятие человечества.

При всем своеобразии возникших течений и концепций гуманизма между ними имеется много общего. Все они покоятся наантропоцентризме, согласно которому именно человек является центром и высшей целью мироздания. Можно сказать, что гуманисты возродили концепцию Сократа, а также знаменитую формулу другого греческого философа — Протагора: «Человек есть мера всех вещей. Существующих — в том, что они существуют. Несуществующих — в том, что они не существуют».

Если для религиозного Средневековья человек — это «тварь дрожащая», то гуманисты Возрождения не знают предела в возвышении человека, сближая и уравнивая его с Богом. Николай Кузанский называет человека «вторым богом». Если первый Бог властвует на небе, то второй — на земле.

Вместо веры в Бога гуманизм провозглашает веру в человека и его развитие. Человек определяется как совершенное существо, наделенное безграничными способностями и неисчерпаемыми возможностями. У него есть все необходимое и достаточное, чтобы быть творцом своей судьбы, ни к кому не обращаясь за помощью, полностью полагаясь на самого себя.

Гуманисты также провозгласили веру в разум человека, в его способность познать и объяснить окружающий мир без обращения к Божьему промыслу. Они отвергли притязания теологии на монопольное обладание истиной, выступили с критикой прежней роли религиозных догм и авторитетов в деле познания.

В противоположность средневековой морали, которая обещала человеку лучшую жизнь в потустороннем мире, гуманизм объявил земную жизнь человека высшей ценностью, возвеличил земное предназначение человека, утвердил его право на счастье в реальном посюстороннем мире.

Гуманисты отвергли религиозную концепцию человека как «раба Божьего», лишенного свободы воли, нормами поведения которого являются безропотное смирение, покорность судьбе, безусловное подчинение Божественной воле и благодати. Они возродили античный идеал свободной, творческой, активной, всесторонне и гармонически развитой личности. Не грехопадение и искупление составляют смысл человеческого бытия. А деятельная, активная, трудовая жизнь, являющаяся безусловной ценностью. Любой труд — будь то земледелие, ремесло или торговля, любое приумножение богатства — получает у гуманистов самую высокую оценку.

Гуманисты возродили аристотелевское понимание человека как «политического животного» и пошли гораздо дальше в этом направлении. Они в полной мере осознали социальный характер человека и его бытия. Христианское равенство перед Богом они дополнили равенством перед законом. Гуманисты активно выступили против существующей жестокой социально-сословной иерархии, против сословных привилегий. Начиная с Петрарки, они стали все сильнее критиковать праздный «образ жизни знатных», противопоставляя ему трудовой образ жизни третьего сословия.

Гуманизм — особенно итальянский — выступил против религиозного аскетизма, требующего от человека самоограничения во всем, подавления чувственных желаний. Он возродил античный гедонизм с его прославлением удовольствия и наслаждения. Жизнь должна доставлять человеку не муки и страдания, но радость бытия, удовлетворение, удовольствие, веселье и наслаждение. Жизнь сама по себе является счастьем и блаженством. Чувственная, физическая любовь перестает быть греховной и низменной. Она включается в число самых высокий ценностей. Великий Данте в своей «Божественной комедии» воспевает и прославляет всякую любовь, включая греховную.

Гуманистическая культура создала не только новое понимание человека, но и новый взгляд на природу. В Средние века на нее смотрели религиозными глазами, она воспринималась весьма скептически, как источник скверны и соблазна, как то, что отделяет человека от Бога. Гуманизм Возрождения возвращается к античным идеалам в толковании природы, определяющим ее как основу и источник всего существующего, как воплощение гармонии и совершенства.

Петрарка видит в природе живое и разумное существо. Она для него — любящая мать и воспитательница, «естественная норма» для «естественного человека». В человеке все от природы, не только тело, но и разум, и добродетель, и даже красноречие. В искусстве природа рассматривается как источник красоты или же как сама красота. Л. Альберти — итальянский архитектор и теоретик искусства, представитель Раннего Возрождения — говорит о близости языка искусства и языка природы, определяет художника как великого подражателя природы, призывает его следовать природе «глазом и умом».

Реформация и рождение протестантизма

Яндекс.ДиректВсе объявленияКредиты наличными без отказа! Кредиты до 3 000 000 руб. от 10% на любые нужды. Большой выбор банков.homekredlt.ru Мате – натуральный энергетик Продажа мате,калабасов и бомбилий.Доставка по РФ.Скидки постоянным клиентамАдрес и телефон pro‑mate.ru 

Эпоха Возрождения вызвала глубокие изменения во всех областях культуры и прежде всего в религии. Как уже отмечалось выше, кризис католицизма привел к возникновению в начале XVI в. широкого движения Реформации, результатом которого явился протестантизм — третье направление в христианстве. Однако признаки серьезного неблагополучия в католицизме отчетливо проявились задолго до Реформации. Главной причиной тому являлось то, что католическое духовенство и папство не устояли перед искушением материальных благ.

Церковь буквально утопала в роскоши и богатстве, она потеряла всякую меру в своем стремлении к власти, обогащению и к расширению земельных владений. Для обогащения использовались всякого рода поборы, которые оказывались особенно разорительными и невыносимыми для северных стран. Совершенно непотребный вид приобрела торговля индульгенциями, т.е. отпущением грехов за деньги.

Все это вызывало растущее недовольство и нарекания в адрес клира и папства. Примечательно, что Данте в своей «Божественной комедии» — еще на заре Возрождения — поместил двух пап, Николая III и Бонифация VIII, в ад, в огнедышащую яму, считая, что ничего лучшего они не заслуживают. Осознанию кризисного состояния католицизма способствовала творческая деятельность Эразма Роттердамского. Французский философ П. Бейль справедливо назвал его «Иоанном Крестителем» Реформации. Он действительно идейно подготовил Реформацию, но не принял ее, поскольку та. по его мнению, для преодоления Средневековья использовала средневековые же способы.

Необходимость реформирования христианства и Церкви понимали и сами служители культа, но все их попытки в этом направлении не увенчались успехом. В результате они получили мощное движение Реформации и раскол католицизма.

Одним из первых предшественников Реформации стал английский священник Джон Уиклиф (1330-1384), выступивший против права Церкви на владение землей, за ликвидацию папства и отказ от ряда таинств и обрядов. Со сходными идеями выступил также чешский мыслитель Ян Гус (1371-1415), который требовал отменить торговлю индульгенциями, вернуться к идеалам раннего христианства, уравнять в правах мирян и духовенство. Гус был осужден Церковью и сожжен.

В Италии пионером реформаторских устремлений стал Дж. Савонарола (1452-1498). подвергавший папство суровой критике, изобличавший Церковь в ее стремлении к богатству и роскоши. Он также был отлучен от Церкви и сожжен. В Италии движение Реформации не получило широкого распространения, поскольку здесь притеснения и злоупотребления папства ощущались менее остро.

Главными фигурами Реформации являются немецкий священник Мартин Лютер (1483-1546) и французский священникЖан Кальвин (1509-1564), возглавившие бюргерско-буржуазное направление, а также Томас Мюнцер (1490-1525),возглавивший народное крыло Реформации, которое в Германии переросло в крестьянскую войну (1524-1526). В Нидерландах и Англии движение Реформации привело к буржуазным революциям.

Точной датой начала Реформации считается 31 октября 1517 г., когда Лютер прибил на дверях своей церкви в Виттенберге листок, содержащий 95 тезисов, направленных против торговли индульгенциями.

Реформация затронула не только торговлю индульгенциями, но и более фундаментальные вещи в католицизме. Она выступила с лозунгом о возврате к самим истокам христианства. С этой целью она провела сверку католического Священного предания со Священным писанием, Библией, сделав вывод, что Священное предание является грубым искажением изначального христианства. Церковь не только не имеет права продавать индульгенции, но и вообще отпускать грехи человека.

Библия не требует от согрешившего каких-либо искупительных пожертвований. Для его спасения нужны не пожертвования в пользу Церкви или монастырей, не «добрые дела», но искреннее раскаяние в содеянном и глубокая вера. Прощение личного греха, личной вины достигается через непосредственное, личное обращение к Богу. Никаких посредников при этом не требуется.

Рассматривая другие функции Церкви, сторонники Реформации приходят к мысли, что все они, как и само существование Церкви, противоречат Священному Писанию. Существование Церкви как религиозного института покоится на положении католицизма о делении верующих на священников и мирян. Однако необходимости такого института и деления нет в Библии, напротив там провозглашается принцип «всеобщего священства», всеобщего равенства людей перед Богом.

Именно этот принцип равенства восстанавливает Реформация. Служители Церкви не должны иметь какие-либо привилегии в отношениях с Богом. Претендуя на посредническую миссию между простым верующим и Богом, они посягают на право каждого непосредственно общаться с Богом, ибо. как утверждает Лютер, «каждый сам себе священник». На должность пастора может быть избран любой член общины.

В равной мере каждый верующий должен иметь возможность читать и толковать Священное Писание. Лютер отвергал исключительное право папы на единственно верное толкование Библии. Он по этому поводу заявляет: «Всем и каждому христианину подобает знать и обсуждать учение, подобает, и пусть будет проклят тот. кто на йоту суживает это право». Для этого он перевел Библию с латинского на немецкий язык, и по его примеру она была переведена на языки других европейских стран.

Отрицание Католической церкви обосновывалось также новым пониманием Бога. В католицизме Он воспринимается как нечто внешнее по отношению к человеку, некий небожитель, внешняя опора человека. Пространственный разрыв между Богом и человеком в известной мере допускал наличие между ними посредника, каковым и стала Церковь.

В протестантизме понимание Бога существенно меняется: из внешней опоры Он превращается во внутреннюю, находящуюся в самом человеке. Теперь вся внешняя религиозность становится внутренней, а вместе с этим все элементы внешней религиозности, включая Церковь, теряют свое прежнее значение. Так как божественное начало переносится внутрь человека, то от него самого зависит, как и насколько он сможет воспользоваться имеющимся в нем божественным даром.

Вера в Бога по сути выступает как вера человека в самого себя, ибо присутствие Бога переносится в него самого. Такая вера действительно становится внутренним делом человека, делом его совести, работой его души. Эта «внутренняя вера» является единственным условием и путем спасения человека.

Пересмотр места и роли Церкви в религиозной жизни повлек за собой отказ от многих обрядов, таинств и святынь. Были сохранены только те. которые строго соответствуют Писанию. В частности, из семи таинств осталось только два:крещение и причастие.

Реформация многими своими сторонами перекликается с гуманизмом Возрождения. Она также идет по пути возвышения человека, делая это, в определенном смысле, более трезво и осторожно. Гуманизм слишком щедро сближает человека с Богом, объявляет его «вторым богом», человеко-богом и т.д. Реформация поступает более осмотрительно. Она сохраняет христианский тезис об изначальной греховности человека. В то же время она наделяет его Божественным началом, Божественным даром и благодатью, которые открывают перед ним реальный путь к спасению.

Отсюда она всячески подчеркивает значение усилий самого человека, его личной веры, личного выбора, личной ответственности. Само спасение она объявляет личным делом человека. Как и гуманизм. Реформация способствовала усилению роли светского начала, мирской жизни. Лютер, в частности, отвергал монашество как высший образ служения Богу.

В то же время между Реформацией и гуманизмом имеются существенные различия. Главное из них касаетсяотношения к разуму. Возвеличивая человека, гуманизм опирался прежде всего на бесконечные возможности человеческого разума. Его вера в человека покоилась на вере в его разум. Реформация смотрела на разум весьма критически. Лютер называл его «блудницей дьявола». Перу в Бога он объявлял недоступной и непостижимой для разума.

По-разному решались такие вопросы о соотношении человеческою и божественного, что проявилось в идейном споре между Лютером и Эразмом Роттердамским. Первый упрекал второго за то, что «человеческое значит для него больше, чем божественное». Лютер придерживался противоположной позиции.

Возникший из Реформации протестантизм включает в себя несколько течений: лютеранство, кальвинизм, англиканство, пресвитерианство, баптизм и др. Однако все они представляют собой религию. которая является удивительно простой, дешевой и удобной. Именно такая религия нужна была нарождавшейся буржуазии. Она не требует больших денег на строительство дорогих храмов и обслуживание пышного культа, что имеет место в католицизме. Она не отнимает много времени для молитв, паломничества к святым местам и других обрядов и ритуалов.

Она не стесняет жизнь и поведение человека соблюдением постов, выбором пищи и т.д. Она не требует каких-либо внешних проявлений своей веры. Чтобы быть в ней праведником, достаточно иметь веру в своей душе. Такая религия вполне устраивает современного делового человека. Не случайно Ж. Кальвин отмечал, что успех в профессиональной деятельности является признаком богоизбранности.

Утверждение новой религии шло с большими трудностями. Католицизм во главе с папством не мог смириться с тем, что терял контроль над значительной частью Германии, Франции, Швейцарии и всей Англией. Противостояние между старой и новой религиями привело во второй половине XVI в. к открытой религиозной войне с протестантизмом, получившей название Контрреформации, в которой особую роль сыграл Орден иезуитов, созданный Игнатием Лойолой (1491-1556).

Именно этот орден прославился таким печально знаменитым событием, как Варфоломеевская ночь, когда водном только Париже в ночь на 24 августа 1572 г. было убито более 2 тыс. протестантов-гугенотов, а по всей стране в течение последующих двух недель — около 30 тыс. протестантов.

Гонениям подвергались не только протестанты, но и гуманисты, произведения которых объявлялась запрещенными. Для этого был создан «Индекс запрещенных книг», куда были включены «Божественная комедия» Данте, «Декамерон» Боккаччо. «Об обращениях небесных сфер» Коперника и многие другие.

Благодаря Контрреформации, закончившейся в XVII в., Католической церкви удалось сохранить влияние в Италии, Испании, Франции, южных областях Германии и ряде восточноевропейских государств. Однако европейская культура была расколота на католическую и протестантскую.

15

Культура Нового времени XVII в.

Новое время в истории Западной Европы охватывает XVII и XVIII столетия. Между ними имеется много общего, поскольку в этот период закладывались основы современного мира. Вместе с тем каждое из них является вполне самостоятельным. XVII век стал началом коренных изменений в мировой истории. XVIII век известен прежде всего как эпоха Просвещения.

XVII столетие с полным правом можно назвать судьбоносным. В этом оно существенно отличается от Возрождения, хотя и является прямым его продолжением. Несомненно, роль Возрождения в последующем развитии западного мира огромна. Тем не менее основной пафос Ренессанса был направлен на отрицание Средневековья. В этом смысле Возрождение означало прежде всего революцию в сознании.

В эпоху Средневековья главной и по сути единственной реальностью был Бог, который в своем абсолютном бытии как бы растворял и поглощал бытие природы и человека. Возрождение радикальным образом изменило ситуацию. Оно вновь восстановило, реабилитировало и утвердило существование природы и человека. Природа теперь перестает быть всего лишь символом, знаком или даже просто намеком на более глубокую реальность, каковой является Бог, и вновь — как в эпоху Античности — становится действительной реальностью, подчиняющейся своим собственным законам.

Еще больше повезло человеку. В эпоху Ренессанса происходит невиданное возвышение и самоутверждение человека. Однако это самоутверждение происходит главным образом в сознании и самосознании. В практическом смысле оно имеет место прежде всего в религии и искусстве. В религии его результатом становится протестантизм, который действительно представляет собой религию нового времени и нового человека. Однако и здесь возникшее движениеКонтрреформации, перешедшее в религиозную войну, существенно ограничило масштабы распространения новой религии.

Самые большие и глубокие изменения произошли в искусстве. Именно в нем идеалы и ценности гуманизма получили наиболее полное практическое воплощение. В деле возвышения и прославления человека искусство Возрождения не знает себе равных.

В социально-политической области результаты были менее значительными. Происшедшая в Нидерландах революция (1566-1609) хотя и стала первой успешной буржуазной революцией, но имела локальное значение, поскольку появившаяся в ее результате Голландская республика смогла утвердиться лишь на части территории Нидерландов — в северных провинциях.

В целом в эпоху Ренессанса преобладал художественно-эстетический, эмоционально-поэтический взгляд на человека и мир, на отношения между ними. Человек воспринимался как существо совершенное и свободное, а его отношения с миром виделись бесконфликтными и гармоническими. Однако когда в XVI в. в жизнь людей вторглись крестьянские, религиозные и национально-освободительные войны, эпидемии чумы, голод и другие бедствия, в их воззрениях произошли глубокие сдвиги. Прежний оптимизм уступил место глубокому разочарованию, пессимизму и трагизму. Ярким свидетельством тому является творчество У. Шекспира, его поворот от комедии к трагедиям.

XVII век — в отличие от своего предшественника — оказался гораздо более спокойным. В нем также имели место большие потрясения, главными из которых стали Английская буржуазная революция (1640-1660: 1688-1689) и Тридцатилетняя война (1618-1648). Однако в целом его можно назвать веком сосуществования и равновесия между старым и новым: между феодализмом и капитализмом, абсолютной монархией и буржуазной республикой, католицизмом и протестантизмом, универсальным гуманизмом и буржуазным индивидуализмом. наукой и искусством. Вместе с тем во всех областях жизни происходят важные события, идут глубинные процессы и утверждаются тенденции, которые будут определять все последующее развитие западного мира.

В социально-политической области, с одной стороны, наблюдается заметное усиление феодального строя, принимающего форму абсолютной монархии, характерной для подавляющего большинства европейских стран. Поэтому XVII в. часто называется эпохой абсолютизма. В то же время возникшая ранее тенденция к капитализму все больше набирает силу. Об этом свидетельствует эволюция Англии, которая в XVII столетии прошла три стадии. В первой половине века она была абсолютной монархией, затем стала буржуазной республикой. А после 1689 г. хотя и стала по форме вновь монархией, но по сути укрепилась как буржуазно-капиталистическая страна.

Еще более показательным примером была буржуазная Голландия, которая в XVII в. стала настолько сильной и могущественной, что увядающая монархическая Испания уже не помышляла о восстановлении над ней своего прежнего господства. Даже во Франции, являвшейся классической формой абсолютной монархии, последняя была далеко не абсолютной, поскольку королевская власть в своей борьбе с феодальной аристократией вынуждена была опираться на буржуазию.

Не менее важные и сложные процессы идут в культуре. Прежде всего XVII в. стал временем формирования национальных культур. Вслед за Италией, создавшей свою национальную культуру в эпоху Ренессанса, то же самое делают другие европейские страны. Италия при этом уступает свои ведущие позиции в культуре Франции. В течение примерно трех столетий — с середины XVII в. и до середины XX в. — Париж будет выступать в качестве признанной столицы мировой культуры и искусства. Этому способствовало то обстоятельство, что в результате Тридцатилетней войны Франция приобрела политическую гегемонию в западном мире.

Наряду с формированием национальных культур все отчетливее прорисовываются контуры единой мировой культуры. Активную роль в этом процессе играет европейская культура. В целом же в XVII в. Западная Европа выходит на ведущие позиции в мировой истории и культуре. Раньше такие позиции занимал Восток — прежде всего Китай.

Внутри каждой культуры продолжается ранее начавшийся процесс дифференциации, в результате которого каждая область культуры становится все более обособленной и самостоятельной, стремится к самоуглублению, самопознанию и самоутверждению. Последствия дифференциации для разных областей культуры были далеко не одинаковыми. Наиболее сложными и противоречивыми они оказались для религии.

На первый взгляд, роль и значение религии и Церкви в XVII в. выросли. Усилилось также религиозное чувство. Религия вновь стала опорой общественного строя.

Однако при ближайшем рассмотрении следует признать, что это усиление было относительным — лишь по сравнению с эпохой Ренессанса. В целом же возникшая еще в позднем Средневековье и резко возросшая в эпоху Возрождения тенденция к секуляризации сохранилась, хотя и несколько ослабла. Ее сохранению способствовали многие факторы. Прежде всего сам раскол католицизма и появление протестантизма в различных его формах. Возникший религиозный плюрализм вел к разъединению людей, к ослаблению их единства, а вместе с этим — к ослаблению религиозного чувства. В том же направлении действовала дифференциация культуры, благодаря которой все области культуры становились независимыми прежде всего по отношению к религии. Религия при этом утрачивала роль универсального, всепроницаюшего и объединяющего начала. Она становилась в один ряд с другими явлениями культуры. Ее теснили набиравшие силу национальный и политический факторы.

Об ослаблении религиозного фактора свидетельствует тот факт, что в Тридцатилетнюю войну возникали союзы, которым не мешала противоположная религиозная принадлежность: для борьбы с кальвинистской Голландией католическая Франция объединялась с протестантской Англией. Принадлежность Франции и Австрии к католицизму не мешала им воевать между собой.

Несколько умерила свою активность инквизиция. XVI в. она закончила сожжением Д. Бруно. В XVII в. она хотя и запретила учение Н. Коперника, но этот запрет действовал временно — с 1616 г. по 1628 г. Инквизиция также совершила суд над Г. Галилеем (1633). однако до костра дело не дошло.

Наконец, в XVII в. была подвергнута основательному сомнению и опровержению идея о божественном происхождении власти. Английский философ Т. Гоббс выдвинул концепцию, согласно которой государство является не божественным порождением, а результатом сознательного договора между людьми.

Для других областей культуры ее дифференциация имела в основном положительные последствия. Наиболее благоприятными они оказались для науки.

См.также: Искусство Нового времени

Театр в XVII в.

XVII столетие стало «золотым веком» театра. В Англии продолжает творить У. Шекспир, пьесы которого ставятся в известном театре «Глобус».

Настоящий расцвет переживает театр Испании. Главой этого театра считается Лопе де Вега (1562-1635). написавший около 200 пьес, из которых наиболее известной в наши дни является «Собака на сене». Выдающимся представителем испанского барокко стал Педро Кальдерой (1600-1681), создавший интересные произведения в разных жанрах — комедию «С любовью не шутят», драму «Стойкий принц», а также философскую драму «Жизнь есть сон», посвященную нравственной силе человека.

Стиль классицизма представляет французский театр, также переживающий невиданный расцвет. Его успех и славу обеспечили три великих имени: П. Корнель (1606-1684), Ж. Расин (1639-1699), Ж.Б. Мольер (1622-1673).

Трагикомедия Корнеля «Сид», раскрывающая конфликт чувства и долга, означала утверждение классического стиля. Трагедии Расина «Британика», «Федра» и др. также посвящены теме торжества нравственного долга над чувствами. Мольер был не только великим драматургом, но и актером и режиссером. Он создал жанр социаль- но-бытовой комедии. Мольер оказал огромное влияние на развитие мировой драматургии и театра. Многие его пьесы — «Мещанин во дворянстве», «Тартюф», «Скупой» и др. — идут в театрах и в наши дни. В 1680 г. в результате слияния театров Расина и Мольера возник известный театр «Комеди франсез», ставший признанной школой актерского и режиссерского искусства.

В целом XVII столетие стало действительно поворотным и судьбоносным. Оно явилось временем научной революции, временем выбора человечеством современного, научно-технического пути развития. Оно стаю также эпохой невиданного подъема и расцвета художестве иной культуры.

19

В 1960-1970-е гг. в западноевропейской культуре произошел новый поворот, в результате которого сформировалось новое направление — постмодернизм. Термин «постмодерн» одним из первых употребил немецкий поэт и философ Р. Панн- витц, который этим понятием обозначил кризисные явления в европейской культуре начала XX в. В конце 1940-х гг. английский историк и культуролог А. Тойнби обозначил им новый этап в европейской культуре, наступивший после Нового времени. Современное значение ему придал в 1971 г. американский исследователь Ихаб Хасан (Хассан). В широкий оборот термин «постмодернизм» вошел в 1979 г., когда вышла книга французского философа Ж.Ф. Лиотара «Постмодернистское состояние».

Возникновение и становление постмодернизма

Культурой постмодернизма является культура постиндустриального, информационного общества. Первые признаки постмодернизма возникли в итальянской архитектуре в конце 1950-х гг. Чуть позже они появляются также в архитектуре США, других европейских стран и в Японии. К концу 60-х гг. они распространяются на другие области культуры и становятся все более устойчивыми. Как особое явление постмодернизм достаточно отчетливо проявил себя в 70-е гг.

Относительно более точной даты его рождения единого мнения нет. Многие называют 1972 г., но связывают его с разными событиями. Одни указывают на выход в свет книги «Пределы роста», опубликованной «Римским клубом», в которой делается вывод о том. что если человечество не откажется от существующего типа экономического и научно-технического развития, то в недалеком будущем оно испытает глобальную экологическую катастрофу. Применительно к искусству английский архитектор Ч. Дженкс называет дату 15 июня 1972 г., являющуюся одновременно днем смерти авангарда и днем рождения постмодернизма в архитектуре, поскольку в этот день в американском городе Сент-Луисе была взорвана часть квартала, считавшаяся самым подлинным воплощением идей авангардистского градостроительства. Французский архитектор Ж. Бельмон связывает появление постмодернистского течения с начавшимся в 1973 г. энергетическим, а затем и экономическим кризисами. Некоторые отодвигают дату к 1968 г., когда имели место известные майские выступления студентов на Западе.

В целом 70-е гг. стали временем самоутверждения постмодернизма. Большой резонанс вызвало появление в 1979 г. книги французского философа Ж.-Ф. Лиотара «Постмодерное состояние», в которой многие черты постмодернизма впервые предстали в наиболее радикальном и рельефном виде. Книга вызвала оживленные споры и дискуссии, которые помогли постмодернизму получить окончательное признание, придали ему философское и глобальное измерение и сделали из него своеобразную сенсацию.

В 80-е гг. постмодернизм распространяется по всему миру, достигает впечатляющего успеха и триумфа. Благодаря средствам массовой коммуникации он становится модой, неким фирменным знаком времени, своеобразным пропуском в круг избранных и посвященных. Вместе с тем, хотя постмодернизм и стал международным явлением, более всего он применим к Западной Европе, поскольку именно здесь в наиболее четком виде имели место предшествующие ему три эпохи: Античность, Средневековье и Современность. На других континентах эпоха Современности часто оказывается в размытом виде, а в истории США отсутствуют Античность и Средневековье.

Постмодернизм возник в результате осмысления развития западного общества за последние два-три столетия, именуемые Современностью. Соответственно для обозначения эпохи, сменившей Современность, наряду с термином «постмодернизм» используются и другие: «постмодерн», «постсовременность», «поздняя современность». Термины «постмодернизм» и «постмодерн» больше подходят для культуры и искусства, тогда как остальные имеют более широкий смысл и охватывают все общество в целом.

Следует заметить, что далеко не все признают наличие постсовременности. В частности, немецкий философ Ю. Хабермас считает, что утверждения о возникновении некой постсовременности являются необоснованными. По его мнению, «современность — незавершенный проект». Она дала положительные результаты, далеко не исчерпана себя и в ней есть чему продолжаться в будущем. Речь может идти лишь об исправлении допущенных ошибок и внесении поправок в первоначальный проект.

Однако у сторонников постсовременности имеются свои аргументы и факты, хотя и между ними нет полного согласия. В частности, они считают, что постмодернизм представляет собой особое состояние духа, которое может возникнуть и реально возникало в самые различные эпохи на их завершающей стадии. Постмодернизм в этом смысле выступает трансисторическим явлением, он проходит через все или многие исторические эпохи, и его нельзя выделять в какую- то отдельную или особую эпоху.

Другие же, наоборот, определяют постмодернизм как особую эпоху. которая началась вместе с возникновением постиндустриальной цивилизации. Думается, что эти точки зрения можно примирить. Действительно, постмодернизм является прежде всего состоянием духа. Однако это состояние длится уже довольно долго, что позволяет говорить об эпохе, хотя эта эпоха является переходной.

Постмодернизм и постсовременность

Постмодернизм соотносит себя с современностью и противопоставляет себя ей, поэтому ключ к его пониманию находится в ней.

Чаще всего современность рассматривается в двух смыслах. В первом она охватывает примерно два столетия и именуется эпохой разума. Она начинается в конце XVIII в., вместе с Великой французской революцией, и означает практическую реализацию капиталистического, индустриального общества.

Во втором смысле начало современности отодвигается еше на одно столетие назад, до середины XVII в., когда шла разработка проекта будущего общества. Современность в этом случае охватывает Новое и Новейшее время. Расширение границ современности представляется вполне обоснованным, ибо оно позволяет составить о ней более полное представление.

Действительно, именно в середине XVII в., как бы открывая Новое время. Ф. Бэкон и Р. Декарт ставят перед человечеством грандиозную цель: с помощью науки сделать человека «господином и повелителем природы». Так начиналось великое преобразование и покорение природы, опиравшееся на науку и составившее основное содержание современности в ее практическом аспекте.

Декарт разрабатывает концепцию рационализма, в русле которого будут формироваться главные идеалы и ценности западного мира. Он также выдвигает идею о культуре, фундаментом которой должны стать разум и наука, а не религия. В целом в XVII в. наблюдается быстрое возвышение пауки, происходит первая научная революция и зарождается научно-технический прогресс, роль и значение которых окажутся поистине судьбоносными.

Возникшие тенденции получили дальнейшее развитие и усиление в XVIII в. — веке Просвещения. Философы-просветители, в особенности французские, еще больше возвысили авторитет и значение разума и науки. Помимо этого они сделали исключительно актуальным гуманизм эпохи Возрождения. Просветители разработали концепцию нового общества, ядро которой составляли универсальные общечеловеческие принципы, ценности и идеалы: свобода, равенство, справедливость, разум, прогресс и т.д. Важнейшей чертой этой концепции стал футуризм, устремленность в «светлое будущее», в котором должны восторжествовать указанные идеалы и ценности.

Основными средствами построения нового общества и достижения светлого будущего объявляются просвещение и воспитание. Решающая роль при этом отводится разуму — его прогрессу и способности человека к бесконечному самосовершенствованию. Разум провозглашается высшим судьей всего существующего.

Своей программе построения нового общества просветители придавали глобальное значение. Они полагали, что провозглашенные ими принципы, идеалы и ценности, благодаря прогрессу разума и просвещения, охватят все человечество, поскольку все люди имеют одну и ту же природу и один и тот же разум.

Просветители верили, что разум обеспечит решение всех проблем и задач. Высшая форма разума — наука — даст рациональное объяснение законов природы и откроет доступ к ее несметным богатствам. Она же сделает «прозрачными», ясными и попятными межчеловеческие отношения, что позволит построить новое общество на принципах свободы, братства и справедливости. В равной мере человек сможет, наконец, познать самого себя, овладеет самим собой, поставит все свои поступки и действия под сознательный, рациональный контроль.

XIX век стал временем конкретного воплощения в жизнь просветительских идеалов и ценностей, всей программы в целом. Уже в начале века становилось все более ясным, что складывающееся буржуазно-капиталистическое общество выглядит весьма далеким от тех идеалов, исходя из которых оно задумывалось. В нем нет желаемых свободы, братства и справедливости. Прежнее деление на сословия уступило место не менее жесткому делению на классы с противоположными интересами, обрекающими их на непримиримую борьбу между собой. Поэтому в середине века появился марксизм, провозгласивший пролетарско-социалистический путь реализации просветительских идеалов и предложивший более радикальные и революционные способы их осуществления. Однако и этот путь принес большие разочарования.

В целом можно сказать, что в XIX и XX вв. человечество шло от одного разочарования к другому, тщетно пытаясь приблизиться к светлому будущему. В ходе эволюции многие идеалы и ценности Просвещения оказались либо не реализованными, либо существенно искаженными. Так, в XIX в. экспансия ценностей западного мира на другие континенты осуществлялась не через просвещение и воспитание, нос помощью грубого навязывания и насилия. Действительной движущей силой при этом выступала не цивилизаторская миссия, а экономический и политический интерес.

В результате сложилась колониальная система, основанная на несправедливости, эксплуатации и угнетении. В XX в. разразились две мировые войны, чудовищные по масштабам бедствий, отмеченные варварским истреблением миллионов людей, сделавшие сомнительной саму мысль о гуманизме. Помимо этого человечество прошло через многие другие события и испытания, глубоко изменившие жизнь и мироощущение людей. Два из них заслуживают особого внимания, поскольку именно они во многом объясняют феномен постмодернизма.

Первое из них - экономический кризис 30-х гг. Это потрясение вызвало к жизни фашизм, который в свою очередь породил Вторую мировую войну. В то же время кризис изменил характер капитализма и капиталистического производства. Реальная опасность социально-экономической и политической катастрофы заставила господствующий класс пойти на серьезные уступки и коррективы. Благодаря этому производство переставало быть производством ради производства. его непосредственной целью становились не только прибыль, но и потребление, в которое теперь включалось подавляющее большинство населения, раньше в нем не участвовавшее.

Новая ситуация объективно вела к снижению остроты прежних социальных конфликтов и противоречий. Она создавала вполне приемлемые для человека условия существования, которые распространялись на две трети общества. Более того, в Швеции предпринимается попытка построить общество «трех третей», т.е. общество, в котором все имеют достойные условия существования, что составляет главную особенность так называемого «шведского социализма».

Второе важное событие - экологический кризис, явно обозначившийся в 60-е гг. Этот кризис обесценил великую идею преобразования и покорения природы. Почти достигнутая победа человека над природой оказалась на самом деле мнимой, пирровой, равносильной поражению. Этот кризис парализовал, убил прежний футуризм, устремленность в светлое будущее, ибо это будущее оказалось слишком пугающим. В равной мере экологический кризис обесценил открывшиеся возможности общества потребления. Он как бы отравил положительные и привлекательные стороны такого общества, создал ситуацию, похожую на пир во время чумы. Кризис все сделал хрупким и обреченным.

Упомянутые и другие события и явления и вызвали переход современности в постсовременность. Результатом осмысления происшедших изменений в обществе и культуре стал постмодернизм. В самом общем виде он означает утрату веры в человека, гуманизм, разум и прогресс. В каждой конкретной области он проявляет себя по-разному.

Вывод

Своим возникновением постмодернизм обязан модерну с его культом рационального знания и технических преобразований, уверенностью в поступательном развитии общества и бесконечном прогрессе человечества. Однако к 1970-х гг. экологический кризис, экономический застой, кризисное состояние в культуре породили представление о «конце истории», тупике технократии и даже об исчерпанности фундаментальных научных достижений. Так завершилась эпоха модерна. На смену модернистским представлениям пришло новое мироощущение, которое выступило против оптимистической веры в технологии, в возможность предвидения будущего, положительные перспективы развития мира. Смещение духовных ориентиров поставило человека на грань хаоса; он начинает ощущать, что только сам отвечает за свое бытие, и это определяет главную ценность жизни. Именно это мироощущение получило признание в его новейшем значении — понятии «постмодернизм», что переводится как «постсоврсменность».

16

Средневековая культура Западной Европы

Средние века в истории Западной Европы охватывают более тысячелетия — с V по XVI в. В этом периоде обычно выделяют этапы раннего (V-IX вв.), зрелого, или классического (X-XIII вв.) и позднего (XIV-XVI вв.) Средневековья. Сточки зрения социально-экономических отношений этот период соответствует феодализму.

До недавнего времени эпоха Средневековья нередко воспринималась как нечто темное и мрачное, наполненное насилием и жестокостями. кровавыми войнами и страстями. Она ассоциировалась с некой дикостью и отсталостью, застоем или провалом в истории, с полным отсутствием чего-либо светлого и радостного.

Созданию образа «темного Средневековья» во многом способствовали сами представители данной эпохи, и прежде всего писатели, поэты, историки, религиозные мыслители и государственные деятели. В своих произведениях, трудах и свидетельствах они часто рисовали довольно мрачную картину современной им жизни. В их описаниях отсутствуют оптимизм и радость бытия, нет удовлетворения от жизни, нет стремления к улучшению существующего мира, нет надежды на возможность достижения в нем счастья, покоя и благополучия.

Напротив, присутствует глубокий пессимизм, постоянно звучат жалобы на жизнь, доставляющую одни только бедствия и страдания, преобладает мотив страха перед ней и усталости, выражается чувство беззащитности и обездоленности, ощущение близящегося конца света и т.д. Отсюда особое внимание к теме смерти, которая выступает как способ избавления от невыносимых тягот жизни. Средневековые авторы пишут об искреннем стремлении поскорее покинуть этот бренный земной мир и отправиться в потусторонний мир, где только и возможно достичь счастья, блаженства и покоя.

В еще большей степени созданию образа «темного Средневековья» способствовали поэты, писатели, философы и мыслители Возрождения. Именно они объявили Средневековье «темной ночью» в истории человечества, а последовавшее за ним Возрождение — «рассветом», «светлым днем», пробуждением к жизни после тысячелетней спячки.

Средние века для них представали как целиком бесплодные, впустую потраченные столетия. Они также обвиняли Средневековье в том, что оно только разрушило и ничего не сохранило из великих достижений античной культуры. Отсюда следовал логический вывод о полном отказе от Средневековья и о возрождении Античности, о восстановлении прерванной связи времен.

На самом деле все обстояло гораздо сложнее, не так просто, однозначно и одноцветно. В последнее время взгляды и оценки Средневековья становятся все более адекватными и объективными, хотя некоторые авторы впадают в другую крайность, идеализируя Средние века.

В Средние века, как и в другие эпохи, на европейском континенте имели место сложные и противоречивые процессы, одним из главных результатов которых стало возникновение европейских государств и всего Запада в его современном виде. Конечно, лидером мировой истории и культуры в эту эпоху был не западный мир, а полувосточная Византия и восточный Китай, однако и в западном мире происходили важные события. Что же касается соотношения античной и средневековой культур, то в отдельных сферах (наука, философия, искусство) Средневековье уступало Античности, однако в целом оно означало несомненное продвижение вперед.

Наиболее трудным и бурным оказался этап раннего Средневековья, когда рождался новый, западный мир. Его возникновение было обусловлено распадом Западной Римской империи (V в.), что в свою очередь было вызвано ее глубоким внутренним кризисом, а также Великим переселением народов, или нашествием варварских племен — готов, франков, алеман нов и т.д. С IV по IX в. произошел переход от «римского мира» к «христианскому миру», вместе с которым возникла Западная Европа.

Западный, «христианский мир» появился на свет не в результате разрушения «римского мира», а в процессе слияния римского и варварского миров, хотя он и сопровождался серьезными издержками — разрушениями, насилием и жестокостью, утратой многих важных достижений античной культуры и цивилизации. В частности, серьезно пострадал ранее достигнутый уровень государственности, поскольку возникшие в VI в. варварские государства — королевства вестготов (Испания), остготов (северная Италия), франков (Франция), англосаксонское королевство (Англия) — были непрочными и потому недолговечными.

Наиболее сильным из них оказалось Франкское государство, основанное в конце V в. королем Хлодвигом и превратившееся при Карле Великом (800 г.) в огромную империю, которая, правда, к середине IX в. также распалась. Однако на стадии зрелого Средневековья (X-XI вв.) складываются все основные европейские государства — Англия, Германия, Франция, Испания, Италия — в их современном виде.

Серьезно пострадали также многие античные города: одни из них были разрушены, а другие угасли из-за упадка торговли или же в связи с изменениями направлений торговых путей. На ранней стадии Средневековья заметно упал уровень развития многих ремесел, произошла аграризация всей экономики, в которой преобладал натуральный тип хозяйства. Определенный застой наблюдался в развитии науки и философии.

В то же время в некоторых областях жизни уже на раннем этапе Средневековья имели место прогрессивные изменения. В социальном развитии главным положительным изменением стало упразднение рабства, благодаря чему было ликвидировано противоестественное положение, когда огромная часть людей юридически и фактически исключалась из категории людей.

Если в Античности успешно развивались теоретические знания, то Средневековье открыло больше простора дляприменения машин и технических изобретении. Это стало прямым следствием отмены рабства. В Античности главным источником энергии была мускульная сила рабов. Когда данный источник исчез, встал вопрос о поиске других источников. Поэтому уже в VI в. начинает использоваться энергия воды благодаря применению водяного колеса, а в XII в. появляется ветряная мельница, использующая энергию ветра.

Водяная и ветряная мельницы позволили выполнять самые разные виды работ: молоть зерно, просеивать муку, поднимать воду для орошения, валять и отбивать сукно в воде, распиливать бревна, применять механический молот в кузнице, волочить проволоку и т.д. Изобретение рулевого колеса ускорило прогресс водного транспорта, что в свою очередь привело к революции в торговле. Развитию торговли также способствовали строительство каналов и использование шлюзов с воротами.

Положительные сдвиги происходили и в других областях культуры. Большинство из них так или иначе было связано схристианством, которое составляло фундамент всего уклада средневековой жизни, пронизывало все ее стороны. Оно провозгласило равенство всех людей перед Богом, что во многом способствовало устранению рабства.

Античность стремилась к идеалу человека, в котором душа и тело находились бы в гармонии. Однако в реализации этого идеала гораздо больше повезло все-таки телу, особенно если иметь в виду римскую культуру. Учитывая горькие уроки римского общества, в котором сложился своеобразный культ физических удовольствий и наслаждений, христианство отдало явное предпочтение душе, духовному началу в человеке. Оно призывает человека к самоограничению во всем, к добровольному аскетизму, к подавлению чувственных, физических влечений тела.

Провозглашая безусловный примат духовного над телесным, делая акцент на внутреннем мире человека, христианство многое сделало для формирования глубокой духовности человека, его нравственного возвышения.

Основными нравственными ценностями христианства являются вера, надежда и любовь. Они тесно связаны между собой и переходят одна в другую. Однако главной среди них выступает любовь, которая означает прежде всего духовную связь и любовь к Богу и которая противостоит физической и плотской любви, объявляемой греховной и низменной. В то же время христианская любовь распространяется на всех «ближних», включая тех, которые не только не отвечают взаимностью, но и проявляют ненависть и враждебность. Христос настоятельно призывает: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и гонящих вас».

Любовь к Богу делает веру в Него естественной, легкой и простой, не требующей каких-либо усилий. Вера означает особое состояние духа, которое не требует никаких доказательств, аргументов или фактов. Такая вера в свою очередь легко и естественно переходит в любовь к Богу. Надежда в христианстве означает идею спасения, которая является центральной во многих религиях.

В христианстве эта идея имеет несколько смыслов: спасение от зла в земной жизни в посюстороннем мире, избавление от участи попасть в ад на будущем Страшном Суде, пребывание в раю в потустороннем мире как справедливое воздаяние за веру и любовь. Спасения удостоятся далеко не все, а только праведники, те. кто строго следует заповедям Христа. В числе заповедей - подавление гордыни и алчности, являющихся главными источниками зла, покаяние в содеянных грехах, смирение, терпение, непротивление злу насилием, требования не убивать, не брать чужого, не прелюбодействовать, почитать родителей и многие другие нравственные нормы и законы, соблюдение которых дает надежду на спасение от мук ада.

Господство религии не делало культуру совершенно однородной. Напротив, одна из важных черт средневековой культуры состоит как раз в возникновении в ней вполне определенных субкультур, вызванных строгим делением общества на три сословия: духовенство, феодальную аристократию и третье сословие.

Духовенство считалось высшим сословием, оно подразделялось на белое — священство — и черное — монашество. В его ведении находились «дела небесные», забота о вере и духовной жизни. Именно оно, в особенности монашество, с наибольшей полнотой воплощало христианские идеалы и ценности. Однако и оно было далеким от единства, о чем свидетельствуют расхождения в понимании христианства между существовавшими в монашестве орденами.

Венедикт Нурсийский — основатель Бенедиктинского ордена — выступал против крайностей отшельничества, воздержания и аскетизма, вполне терпимо относился к собственности и богатству, высоко ценил физический груд, особенно земледелие и садоводство, считая, что монашеская община должна не только полностью обеспечивать себя всем необходимым, но и помогать в этом всей округе, показывая пример деятельного христианского милосердия. Некоторые общины данного ордена весьма высоко ценили образованность, поощряли не только физический, но и умственный труд, в частности освоение агрономических и медицинских знаний.

Напротив, Франциск Ассизский — основатель Францисканского ордена, ордена нищенствующих монахов — призывал к крайнему аскетизму, проповедовал полную, святую бедность, ибо владение каким-либо имуществом требует его защиты, т.е. применения силы, а это противоречит нравственным принципам христианства. Он видел идеал полной бедности и беззаботности в жизни птиц.

Вторым по значению слоем была аристократия, выступавшая главным образом в форме рыцарства. В ведении аристократии нахо- лились «дела земные», и прежде всего государственные задачи по сохранению и упрочнению мира, защите народа от притеснений, поддержанию веры и Церкви и т.д. Хотя культура этого слоя тесно связана с христианством, она существенно отличается от культуры духовенства.

Подобно монашеским, в Средние века существовали рыцарские ордена. Одной из главных задач, стоявших перед ними, была борьба за веру, которая не раз принимала форму крестовых походов. Рыцари несли и другие обязанности, в той или иной мере связанные с верой.

Однако значительная часть рыцарских идеалов, норм и ценностей имела светский характер. Для рыцаря обязательными считались такие достоинства, как сила, смелость, щедрость и благородство. Он должен был стремиться к славе, совершая ради этого ратные подвиги или добиваясь успеха на рыцарских турнирах. От него требовалась также внешняя физическая красота, что расходилось с христианским пренебрежением к телу. Главными рыцарскими добродетелями были честь, верность долгу и благородная любовь к Прекрасной Даме. Любовь к Даме предполагала утонченные эстетические формы, однако она вовсе не была платонической, что также осуждалось Церковью и духовенством.

Низший слой средневекового общества составляло третье сословие, куда входили крестьяне, ремесленники, торговая и ростовщическая буржуазия. Культура данного сословия также обладала неповторимым своеобразием, резко отличавшим ее от культуры высших сословий. Именно в ней дольше всего сохранялись элементы варварского язычества и идолопоклонства.

Простые люди были не слишком щепетильны в соблюдении строгих христианских рамок, довольно часто смешивали «божественное» с «человеческим». Они умели искренне и беззаботно радоваться и веселиться, отдаваясь этому всей своей душой и телом. Простой народ создал особую смеховую культуру, своеобразие которой по-осо- бому ярко проявлялось во время народных праздников и карнавалов, когда бурляшие потоки всеобщего веселья, шутки и игры, взрывы смеха не оставляют места для чего-то официального, серьезного и высокого.

Наряду с религией в Средние века существовали и развивались другие области духовной культуры, включая философию и науку. Высшей средневековой наукой была теология, или богословие. Именно богословие обладало истиной, которая покоилась на Божественном Откровении.

Философия объявлялась служанкой богословия. Но даже в этих условиях философская мысль продвигалась вперед. В ее развитии можно выделить две тенденции.

Первая стремилась максимально сблизить и лаже растворить философию в теологии. Такая философия получила наименование схоластики, поскольку основной ее задачей были не поиск и приращение нового знания, но «школьное» освоение уже накопленного. Однако и такой подход приносил ощутимую пользу, благодаря ему сохранялось наследие античных мыслителей, он способствовал совершенствованию и углублению логического мышления. Сама теология при этом становится все более рациональной: она не довольствовалась простой верой в догматы религии, но стремилась их логически обосновать и доказать. Одним из главных представителей данной тенденции был доминиканец Фома Аквинский (XIII в.). который разработал христианскую концепцию философии Аристотеля, сформулировал пять доказательств бытия Бога.

Вторая тенденция, напротив, стремилась вывести философию за рамки богословия, утвердить самостоятельность и самоценность науки в целом и естествознания в частности. Ярким представителем данной тенденции был францисканец Роджер Бэкон (XIII в.). который внес значительный вклад в развитие философии, математики и естествознания. Можно сказать, что он на три столетия раньше сделал то же самое, что и его более знаменитый однофамилец Фрэнсис Бэкон, ставший основоположником современной науки и философии.

Fine более значительных успехов в средние века достигла художественная культура, где ведущим и синтезирующим искусством выступала архитектура.

Эволюция средневекового искусства отмечена глубокими изменениями. В эпоху раннего Средневековья ведущие позиции занимает искусство франков, так как Франкское государство занимает в этот период почти всю территорию Европы. Искусство V-VIII вв. нередко именуется искусством меровингов, поскольку у власти в это время находилась династия Меровингов.

По своему характеру это искусство было еще варварским, дохристианским, ибо в нем явно преобладали элементы язычества и идолопоклонства. Наибольшее развитие в этот период получает натуральное искусство, связанное с изготовлением одежды, оружия, конной упряжи и других изделий, украшенных пряжками, подвесками, узорами и орнаментом. Стиль таких украшений называют звериным, поскольку его особенность в том, что в запутанные узоры вплетаются изображения диковинных зверей.

Широкое распространение получает также миниатюра - книжные иллюстрации. В монастырях имелись специальные мастерские — «скриптории», где писались и украшались книги — богослужебные и Евангелия. Книги светского содержания были редки. Миниатюры при этом носили по преимуществу орнаментальный, а не изобразительный характер.

Что касается архитектуры, то от франкских зодчих данного времени мало что сохранилось: несколько небольших церквей на территории современной Франции. В целом же среди самых ранних сохранившихся памятников варварской архитектуры выделяется гробница остготского короля Теодориха (520-530), построенная в Равенне. Она представляет собой небольшое двухэтажное круглое здание, в котором лаконичность и простота внешнего облика сочетаются с суровостью и величавостью.

Наивысшего расцвета искусство раннего Средневековья достигает при Каролингах (VIII-IX вв.), сменивших династию Меровингов, и особенно при Карле Великом — легендарном герое эпической поэмы «Песнь о Роланде».

В этот период средневековое искусство активно обращается к античному наследию, последовательно преодолевая варварский характер. Потому-то это время иногда называют «каролингским возрождением». Особую роль в этом процессе играл Карл Великий. Он создал при своем дворе настоящий культурно-образовательный центр, назвав егоАкадемией, окружил себя выдающимися учеными, философами, поэтами и художниками, вместе с которыми осваивал и развивал науки и искусство. Карл всячески способствовал восстановлению прочных связей с античной культурой.

От эпохи Каролингов сохранилось значительное число архитектурных памятников. Одним из них является замечательный собор Карла Великою в Аахене (800), представляющий собой восьмиугольное сооружение, перекрытое восьмигранным куполом.

В эту эпоху по-прежнему успешно развивается книжная миниатюра. которую отличают декоративная пышность и яркая красочность, щедрое использование золота и пурпура. Содержание миниатюр остается в основном религиозным, хотя в конце периода раннего Средневековья все чаще встречаются повествовательные сюжеты: охота, пахота и т.д. После распада империи Каролингов и образования Англии, Франции. Германии и Италии как самостоятельных государств средневековое искусство вступает в новую эпоху.

Начало зрелого периода Средневековья — X столетие — оказалось крайне сложным и трудным, что было вызвано вторжениями венгров, сарацинов и особенно норманнов. Поэтому складывающиеся новые государства переживали глубокий кризис и упадок. В такой же ситуации находилось и искусство. Однако к концу X в. положение постепенно нормализуется, феодальные отношения окончательно побеждают, и во всех сферах жизни, включая искусство, наблюдаются оживление и подъем.

В XI-XII вв. значительно возрастает роль монастырей, которые становятся главными центрами культуры. Именно при них создаются школы, библиотеки и книжные мастерские. Монастыри выступают основными заказчиками произведений искусства. Поэтому всю культуру и искусство этих столетий иногда именуют монастырскими.

В целом же этап нового подъема искусства получил условное название «романского периода». Он приходится на XI-XII вв., хотя в Италии и Германии прихватывает и XIII в., а во Франции во второй половине XII в. уже безраздельно господствует готика. В этот период архитектура окончательно становится ведущим видом искусства — с явным преобладанием культовых, церковно-храмовых построек. Она развивается на основе достижений Каролингов, испытывая влияние античного и византийского зодчества. Основным типом постройки является усложняющаяся базилика.

Суть романского стиля - геометризм, господство вертикальных и горизонтальных линий, простейших фигур геометрии при наличии больших плоскостей. В сооружениях широко используются арки, а окна и двери делаются узкими. Внешний вид здания отличают четкость и простота, величавость и строгость, которые дополняет суровость, а иногда и мрачность. Нередко используются колонны без устойчивых ордеров, которые к тому же выполняют декоративную, а не конструктивную функцию.

Наибольшее распространение романский стиль нашел во Франции. Здесь к числу самых выдающихся памятников романской архитектуры относится Церковь в Клюни (XI в.), а также церковь Нотр- Дам дю Пор в Клермон-Ферране (XII в.). Оба здания удачно сочетают в себе простоту и изящество, строгость и великолепие.

Светская архитектура романского стиля явно уступает церковной. У нее слишком простые формы, почти нет декоративных украшений. Здесь главным типом постройки является замок-крепость, который служит одновременно и жилищем, и оборонительным убежищем для феодала-рыцаря. Чаще всего это двор с башней в центре. Наружный вид такого сооружения выглядит воинственным и настороженным, мрачным и угрожающим. Примером подобной постройки может служить дошедший до нас в развалинах замок Шато Гайар на Сене (XII в.).

В Италии прекрасным памятником романской архитектуры является соборный ансамбль в Пизе (XII-XIV вв.). В него входит грандиозная пятинефная базилика с плоским перекрытием, знаменитая «Падающая башня», а также баптистерий, предназначенный для крещения. Все постройки ансамбля отличаются строгостью и стройностью форм. Великолепным памятником является также церковь Сант-Амброджо в Милане, имеющая простой и вместе с тем впечатляющий фасад.

В Германии романская архитектура развивается под влиянием французской и итальянской. Ее наивысший расцвет приходится на XII в. Наиболее замечательные соборы оказались сосредоточенными в городах Среднего Рейна: Вормсе. Майнце и Шпейере. При всех различиях, в их внешнем облике много общих черт, и прежде всего — устремленность вверх, которую создают расположенные на западной и восточной сторонах высокие башни. Особо выделяется собор в Вормсе, внешне похожий на корабль: в центре его высится самая большая башня, с востока он имеет выступающее вперед полукружие апсиды, а в западной и восточной частях находятся еще четыре высокие башни.

К началу XIII в. романский период средневековой культуры завершается и уступает место готическому периоду. Термин «готика» также является условным. Он возник в эпоху Возрождения и выражал довольно презрительное отношение к готике как культуре и искусству готов, т.е. варваров.

В XIII в. город, а вместе с ним и вся культура городского бюргерства начинают играть определяющую роль в жизни средневекового общества. Научная и творческая деятельность переходит от монастырей к светским мастерским и университетам, которые существуют уже практически во всех европейских странах. Религия к этому времени начинает постепенно сдавать свои господствующие позиции. Во всех областях жизни общества возрастает роль светского, рационального начала. Не прошел этот процесс и мимо искусства, в котором возникают две важные черты — возрастание роли рационалистических элементов и усиление реалистических тенденций. Наиболее ярко данные черты проявились в архитектуре готического стиля.

Готическая архитектура представляет собой органическое единство двух составляющих — конструкции и декора. Суть готической конструкции состоит в создании особого каркаса, или скелета, обеспечивающего прочность и устойчивость здания. Если в романской архитектуре устойчивость постройки зависит от массивности стен, то в готической — от верного распределения сил тяжести. Готическая конструкция включает три главных элемента: 1) свод на нервюрах (арках) стрельчатой формы; 2) система так называемых аркбутанов (полуарок); 3) мощные контрфорсы.

Своеобразие наружных форм готического сооружения заключается в использовании башен с остроконечными шпилями. Что касается декора, то он принимал самые различные формы. Поскольку стены в готике перестали быть несущими, это позволяло широко использовать окна и двери с витражами, открывавшие свободный доступ света внутрь помещения. Данное обстоятельство было чрезвычайно важным для христианства, ибо оно придает свету божественное и мистическое значение. Цветные витражи вызывают волнующую игру окрашенного света в интерьере готических соборов.

Наряду с витражами готические постройки украшались скульптурами, рельефами, абстрактными геометрическими узорами, растительным орнаментом. К этому следует добавить искусную церковную утварь собора, прекрасные изделия прикладного искусства, подаренные богатыми горожанами. Все это превращало готический собор в место подлинного синтеза всех видов и жанров искусства.

Колыбелью готики стала Франция. Здесь она родилась во второй половине XII в. и затем три столетия развивалась по пути все большей легкости и декоративности. В XIII в. она достигла настоящего расцвета. В XIV в. усиление декоративности идет главным образом за счет ясности и четкости конструктивного начала, что приводит к появлению «лучистого» готического стиля. XV столетие рождает «пламенеющую» готику, названную так по той причине, что некоторые декоративные мотивы напоминают языки пламени.

Собор Парижской Богоматери (XII-XIII вв.) стал подлинным шедевром ранней готики. Он представляет собой пягинефную базилику, которую отличает редкая соразмерность конструктивных форм. Собор имеет две башни в западной части, украшен витражами, скульптурами на фасадах, колоннами в аркадах. Он обладает также поразительной акустикой. Достигнутое в соборе Парижской Богоматери развивают соборы Амьена и Реймса (XIII в.), а также Верхняя церковь Сент-Шапель (XIII в.), служившая церковью для французских королей и отличающаяся редким совершенством форм.

В Германии готика получила распространение под влиянием Франции. Одним из самых знаменитых памятников здесь является собор в Кельне (XI11-XV. XIX вв.). В целом он развивает концепцию Амьенского собора. В то же время, благодаря остроконечным башням, он наиболее ярко и полно выражает вертикализм, устремленность в небо готических сооружений.

Английская готика также во многом продолжает французские модели. Здесь признанными шедеврами являютсяВестминстерское аббатство (XIII-XVI вв.), где находится усыпальница английских королей и выдающихся людей Англии: а также капелла Королевского колледжа в Кембридже (XV-XVI вв.), представляющая позднюю готику.

Поздняя готика, как и вся культура позднего Средневековья, содержит все возрастающее число черт следующей эпохи — эпохи Возрождения. По поводу творчества таких художников, как Ян ван Эйк, К. Слютер и др., идут споры: одни авторы относят их к Средневековью, другие же — к Возрождению.

Культура Средневековья — при всей неоднозначности ее содержания — занимает достойное место в истории мировой культуры. Эпоха Возрождения дала Средневековью весьма критическую и суровую оценку. Однако последующие эпохи вносили в эту оценку существенные поправки. Романтизм XVIII-XIX вв. черпал свое вдохновение в средневековом рыцарстве, видя в нем подлинно человеческие идеалы и ценности. Женщины всех последующих эпох, включая нашу, испытывают неизбывную ностальгию по настоящим мужчинам-рыцарям, по рыцарскому благородству, щедрости и учтивости. Современный кризис духовности побуждает нас обращаться к опыту Средневековья, вновь и вновь решать вечную проблему соотношения духа и плоти.

30

Массовая культура современного общества.

 

Интерес к явлению массовой культуры возник довольно давно и на сегодняшний день существует немало исследований,  теорий и концепций «массовой культуры». Авторы большинства из них склонны рассматривать ее как особый социальный феномен, имеющий свой генезис, специфику и тенденции развития. Вспомним наиболее влиятельные из этих теорий.

Центральное место в исследованиях данного направления отводится массовому обществу, возникшему в результате процессов индустриализации и урбанизации. Массовая культура при этом рассматривается как особый тип культуры заменившей собой традиционные формы народной культуры       (Ф. Ницше, М. Вебер, Н. Бердяев, З. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг, Дж. Бентам, Д. Рисмэн, Ф. Ливис, Д. Томпсон, Р. Вильямс, Р. Хоггарт). В трудах этих философов и ученых «массовая культура» трактуется как предельное выражение духовной несвободы, социальный механизм отчуждения и угнетения личности человека. Таким образом, в рамках рассматриваемого направления феномен массовой культуры получает негативную оценку.

Теоретики и историки культуры придерживаются далеко не тождественных точек зрения по поводу времени возникновения массовой культуры как самостоятельного социального феномена. Так, Е. П. Смольская полагает, что оснований для того, чтобы говорить о тысячелетней истории массовой культуры не существует, так как те произведения не содержали известных шаблонов, которые характерны для произведений массовой культуры [1]. Напротив, американский социолог Д. Уайт считает, что к первым элементам массовой культуры можно отнести, например, бои римских гладиаторов, которые привлекали многочисленных зрителей [2]. 

Сейчас  массовая культура проникает практически во все сферы жизни общества и формирует свое единое семиотическое пространство. Наиболее удачной, на наш взгляд, в этой связи является классификация сфер проявления массовой культуры, предложенная А. Я. Флиером. Среди основных проявлений и направлений массовой культуры он выделяет следующие: индустрия «субкультуры детства»; массовая общеобразовательная школа; система национальной (государственной) идеологии; массовые политические движения; массовая социальная мифология, упрощающая сложную систему ценностных ориентацией человека и многообразие оттенков миропонимания до элементарных дуалистичных оппозиций; индустрия развлечений и досуга, которая включает в себя массовую художественную культуру (кроме архитектуры), массовые постановочно-зрелищные представления, профессиональный спорт, структуры по проведению организованного развлекательного досуга, индустрия оздоровительного досуга [3].

 Итак, массовая культура – явление далеко не однородное. Оно имеет свою структуру и уровни. В современной культурологии, как правило, выделяют три основные уровня массовой культуры:  кич-культура (т.е. низкопробная, даже вульгарная культура); мид-культура (так сказать, культура «средней руки»); арт-культура (мас-культура, не лишенная определенного, иногда даже высокого, художественного содержания и эстетического выражения).

 Наиболее высокий уровень массовой культуры – арт-культура, так как рассчитана на самую образованную часть публики. Главной задачей арт-культуры является максимальное приближение массовой культуры к нормам и стандартам традиционной культуры.

 Быстродоступность порождений массовой культуры достигается с помощью современных средств массовой коммуникации, которые год от года становятся все более совершенными и разнообразными. За последнее десятилетие к таким уже традиционным способам распространения продукции массовой культуры как кино, видео, теле и радиопрограммы, печатные издания прибавились мобильные системы связи (пейджеры, мобильные телефоны), а также Интернет.

Массовая культура является неотъемлемой частью жизни общества. Однако продукция массовой культуры недолговечна. Будучи в значительной мере культурой потребительской, она мгновенно реагирует на появляющийся спрос на ту или иную ее продукцию. С исчезновением спроса исчезает и продукция, предназначенная для его удовлетворения.

Говоря о недолговечности продукции массовой культуры, следует выделить особую категорию ее так называемых «культовых» произведений. Их главная особенность заключается в том, что они очень глубоко проникают в массовое сознание и приобретают достаточную степень устойчивости.

 Массовая культура, порождая огромное количество своих произведений-однодневок, вместе с тем глубоко консервативна. Ее произведения можно безошибочно отнести к тому или иному жанру, сюжеты обладают четкой, из раза в раз повторяющейся структурой. И хотя зачастую произведения «массовой культуры» лишены глубокого смысла, они обладают жестким каркасом внутренней структуры. Лучшим средством угодить вкусам публики, считают некоторые культурологи,  оказывается не новизна, не новаторство, а банальность. Человек не способен понять и усвоить нечто совершенно новое для него, если это новое не имеет никаких соответствий с чем-либо уже известным. Известное служит путеводной нитью, ведущей через неизведанное пространство. Подсчитано даже, что если произведение содержит более 10% совершенно новой информации контакт с аудиторией теряется [4].

Выясним, каковы же  причины популярности мас-культуры. Здесь, кроме объективной причины (необходимость усредненного языка общения), можно выделить и другие, которые непосредственно связаны с особенностями человеческого сознания. Они выглядят следующим образом: нежелание индивида активно участвовать в социальных явлениях и процессах духовно или интеллектуально; желание уйти от повседневных проблем, от обыденности и рутины; желание понимания и сопереживания своим проблемам со стороны другого человека и общества.

  Массовая культура, учитывая все эти особенности сознания, предоставляет продукцию, которая легко воспринимается, позволяет окунуться в мир грез и иллюзий, создает впечатление обращения к конкретному индивиду.

Таким образом, можно сказать, что массовая культура прочно укрепилась в современном обществе и ожидать ее спонтанного исчезновения, по крайней мере в ближайший исторический период, не приходится. Очевидно, что если она продолжит свое существование в настоящем виде, то общий культурный потенциал цивилизации не только не возрастет, но может понести и существенный ущерб. Поэтому необходима идейная трансформация мас-культуры через ее наполнение более возвышенными идеями, социально значимыми сюжетами и эстетически совершенными образами. Мы полагаем, что решающую роль в такой позитивной трансформации мас-культуры может и должна сыграть мировая духовная культура во всем многообразии своих видов и форм.

28

Раздел первый. Сущность и предназначение культуры

Глава 2. Основные школы и концепции культурологии

Видное место в современной культурологии занимает структурализм, основные идеи которого разработаны в работах французских ученых К. Леви-Стросса, Ж. Деррида, Ж. Лакана, М. Фуко и др. Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию и т. д. В качестве образца для культурологических исследований была взята лингвистика, которая усилиями швейцарского ученого Ф. де Соссюра и его последователей в 20—30-х годах XX века приобрела многие характерные черты точной науки. Разработанный в лингвистике Ф. де Соссюром структурный метод был перенесен на изучение других сфер духовной жизни человека.

Структурализм делает акцент на исследовании форм, в которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека: общечеловеческих универсалий всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы обозначены понятием структуры. Структура истолковывается как совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти всеобщие формы или «основополагающие структуры», с точки зрения представителей данного течения, действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека. Как утверждает К. Леви-Стросс, «бессознательное содержит в себе структуру, то есть совокупность регулярных зависимостей общественных отношений, внедренных в индивида и переведенных на язык сообщений».

. Таким образом, в структурализме мы вновь встречаемся с концепцией коллективного бессознательного, которое лежит в основании культуры. Но если у К. Г. Юнга в качестве таких первичных оснований выступают архетипы, то в структурализме — знаковые системы. С точки зрения структурализма, все культурные системы — язык, мифология, религия, искусство, литература, обычаи, традиции и т. д. — могут быть рассмотрены как знаковые системы.

Наиболее простой и универсальной знаковой системой является язык. Обосновывая универсальность разработанного в лингвистике метода структурного анализа, Э. Бенвенист утверждал, что «всякая неязыковая система знаков (например, живопись, музыка и т. п.) делается доступной человеческому пониманию только при условии переложения ее на язык человеческого слова. Значение языка, то есть слов и терминов, определяется его окружением. Иначе говоря, язык «означивается» лишь соотносясь с чем-то иным, отличным от него, или, выражаясь языком лингвиста, образует оппозицию другому знаку. Отсюда вытекает важная роль бинарных (двойных) оппозиций, которые были зафиксированы этнографами при изучении примитивных культур.

Таким образом, цель структурного анализа заключается в поиске системообразующего фактора данной культуры, в выявлении единых структурных закономерностей некоторого множества культурных объектов. Этот системообразующий фактор-структура представляется не просто как «скелет» того или иного культурного объекта, но как совокупность правил, по которым путем перестановки его элементов из одного объекта можно получить второй, третий и т. д. Это единообразие, с точки зрения структурного метода, выявляется не за счет отбрасывания различий этих объектов, а путем выведения различий как превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного образца.

Структурный метод анализа культуры по отношению к примитивным обществам был с успехом применен К. Леви-Строссом. М. Фуко применил этот метод для анализа науки в своих работах «Слова и вещи», «Археология знания» и др. Методология структурализма несомненно дала большие положительные результаты при анализе явлений культуры. Однако характерная для этой методологии абсолютизация формализованных структур, акцент на объективистском анализе явлений культуры оставляет «за скобками» культурологического анализа человека как субъекта культуры. Вычитание субъекта из таких областей культурологии, как литературоведение, искусствоведение, не позволяет даже ставить проблему мировоззрения художника, механизма его творчества.

26

Раздел первый. Сущность и предназначение культуры