
- •2 Вопрос
- •3 Вопрос
- •4 Вопрос
- •5 Вопрос
- •6 Вопрос
- •7 Вопрос
- •8 Вопрос
- •9 Вопрос
- •10 Вопрос
- •Вопрос 21. Философия Готфрида Вильгельма Лейбница (1646 – 1716).
- •Вопрос 22. Философия Джона Локка(1632 – 1704).
- •Вопрос 23. Философия Джорджа Беркли (1686 – 1753).
- •Вопрос 24. Теория познания эмпиризма.
- •Вопрос 26 Кант сам сравнивал себя с коперником.
- •Вопрос 29
- •30 Вопрос
- •Вопрос 32 Диалектика-учение о развитии. Гегель разрабатывает диалектику как мировой дух. Этот мировой дух развивается, изменяется, а остальной мир меняется за духом.
- •Вопрос 36.Исторический материализм
- •Вопрос 37.
- •Вопрос 38.
- •Вопрос 39.
- •Вопрос 40.
- •Вопрос 42 Арту́р Шопенга́уэр — немецкий философ, яркий представитель постклассической философии 19 в
- •Вопрос 44
- •Вопрос 45
- •Вопрос 46.
10 Вопрос
Диале́ктика-— метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления. В истории философии выдвигались различные толкования диалектики: учение о вечном становлении и изменчивости бытия (Гераклит); искусство диалога, достижения истины путем противоборства мнений (Сократ); метод расчленения и связывания понятий с целью постижения сверхчувственной (идеальной) сущности вещей (Платон). Аристотель считал изобритателем диалектики Зенона Элейского. Метод доказательства Зенона не был прямым доказательством, Зенон доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника. Известно четыре апории Зенона: Дихотомия, Ахиллес и Черепаха, Стрела, Ристалище. Слово «апория» переводится с греческого как безвыходное положение и означает головоломку. Софисты. Софисты – это платные учителя мыслить, доказывать и красиво говорить. Это искусство было жизненно необходимо каждому гражданину греческого полиса для выступления в народном собрании и в суде, т.к. тогда ещё не было профессиональных политиков и адвокатов, и гражданин в условиях прямой демократии и народного суда был обязан сам себя защищать в суде и отстаивать своё мнение в народном собрании. Самым известным софистом в 5 в. до н.э. был Протагор. Софисты считали, что абсолютной истины не существует. Для демонстрации этого положения они сегодня могли доказать одно, а завтра – противоположное. Чтобы научиться побеждать софистов в споре, ловить их как мошенников на уловках, Аристотель создал новую науку –" формальную логику". Форма́льная ло́гика — конструирование и исследование правил преобразования высказываний, сохраняющих их истинностное значение безотносительно к содержанию входящих в эти высказывания понятий. Формальная логика, в отличие от неформальной, организована как формальная система, обладающая высоким уровнем абстракции и чётко определёнными методами, правилами и законами. Аристотель говорил:" Нельзя в своих рассуждениях одновременно утверждать и отрицать одно и то же." Пример логической ошибки:Если эфиоп имеет смуглую кожу и белые зубы, то он и чёрный, и не чёрный. 1 Закон тождества гласит, что в процессе рассуждения каждое понятие должно употребляться в одном и том же смысле. Омонимы – это слова, которые имеют два и более значения, например такие слова, как очки, следствие, материя, содержание, лицо, мир. В процессе рассуждения нужно избегать употребления этих понятий или сразу объяснить значение этого слова. В противном случае оппоненты могут подразумевать разные значения этого слова и будут спорить о разных вещах. 2· Закон исключения третьего гласит: из двух противоречащих понятий одно истинно, другое ложно, а третьего не дано. Пример логической ошибки: питекантроп – это человек, или не человек, или обезьяна. Недостаток формальной логики состоит в том, что она не может описывать объекты в процессе становления и развития, а питекантроп – это промежуточный результат развития от обезьяны к человеку. Нужно избегать ошибок в определении. Согласно Аристотелю, чтобы определить понятие, нужно найти более широкое понятие и родовидовой признак. Например. Для понятия «берёза» более широким понятием будет понятие «дерево», а родовидовым признаком – «с белой корой». Ошибки в определении: -Слишком широкое определение. -Слишком узкое определение. -руг в определении или тавтология. Примеры логических ошибок: масло – это масляное вещество, количество – это характеристика предмета с количественной стороны. -· Подмена тезиса, слов оппонента. Во время спора спорщик незаметно подменяет слова своего оппонента и их же начинает опровергать. Нужно прямо указать оппоненту на факт подмены. - Недопустим переход на личность оппонент. Нельзя обзывать оппонента плохими словами или «клеить ярлыки» (клички). -Недопустима в споре ссылка на авторитет. -Нужно избегать мнимого следования, когда тезис не следует из аргументов. Пример логической ошибки: Если можно совершить кругосветное путешествие, то Земля имеет форму шара. Но такое путешествие было бы возможным и тогда, когда Земля имеет форму цилиндра или конуса.
11 вопрос
. По мнению Сократа, нравственным человек может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание — предпосылка нравственного. Подлинная нравственность — это познание блага. Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Посредством определения понятий, по Сократу, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике». Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель — это знание, дурное — это незнание. Основные добродетели для Сократа — это сдержанность, мужество, справедливость. Эпику́р (342/341 до н. э., Самос — 271/270 до н. э., Афины) — древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»). Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Не соглашаясь с Платоном и Аристотелем, первичным и главным критерием истины он считал ощущения, в которых даётся нам жизнь. Разум же Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях.В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как «предвосхищение» (пролепсис), «претерпевание» (патхэ) и «образный бросок мысли». «Предвосхищение» — это «памятование того, что часто являлось нам извне», «оттиск, предварением которого были ощущения»[1] и чувственные восприятия. Предвосхищения — это понятия или общие представления, возникающие на основе чувственных восприятий из единичных представлений. «Претерпевание» — патхэ — это скорее критерий отношения к вещам, чем критерий истины. Претерпевание — основа для моральных оценок в соответствии с этическими принципами. Сто́ики —представители Стои — философской школы эпохи эллинизма, одной из крупных школ в истории лингвистических учений. Основателем школы считается Зенон из Китиона на Кипре (около 336—264 до н. э.). Его учителя принадлежали к древнегреческим философским школам: киников, мегарской, платоновской Академии. Не удовлетворённый во многом этими учениями, стремившийся к цельному догматическому миросозерцанию, Зенон основал собственную школу в «узорчатом портике» (греч. στοά — портик), от которого она и получила своё название. Помимо Зенона, корифеями Стои в области изучения языка были Хрисипп (около 281—209 до н. э.), Диоген Вавилонский (около 240—150 до н. э.) и другие. Стоики создали целостную систему знаний о слове в широком смысле, т. е. о речи и разуме (мысли) в единстве, о слове как логосе. Их учение о языке опирается на общую философскую концепцию, согласно которой философия в целом отражает в словесно оформленных дисциплинах единую разумную силу мира — логос, в котором нераздельно слиты активная и пассивная, материальная и духовная стороны бытия. Это одновременно и физическая субстанция, и универсальный логос, разумное одушевление природы. Для постижения логоса необходимы три составные части знания: логика, физика и этика. Термин «логика» впервые введен стоиками как название учения о внутревнешнем слове-логосе, т. е. о мысли и о словесной её форме.
Билет 12.
В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии. Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему». Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одни из стержневых в философской антропологии.
Билет 13.
Разум и вера Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Еще Августин, делавший в традиции христианского платонизма акцент на важности божественного озарения в познании, полагал, что в постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. В новейшей религиозной философии путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается и то обстоятельство, что наука и соответствующие ей стандарты рациональности занимают особое место в жизни человека. В философии неотомизма гармония разума и веры обосновывается прежде всего в свете теории ступеней познания, предложенной Фомой Аквинским. 1 ступень. Естествознание и философию природы. Наука как простая сумма эмпирического знания. 2 ступень. Математика, имеющая своим предметом чистое количество. 3 ступень. Религиозная метафизика – первофилософия, которая питается теологией. Теология разделяется на рациональную теологию, ищущую рациональные пути познания Бога, и мистическую теологию откровения, питаемую верой.
Билет 14.
Человек - образ и подобие Бога Две предпосылки: 1) библейское определение сущности человека как "образа и подобия Божьего" - откровение, не подлежащее сомнению. 2) разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как "разумного животного". Какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой природы - ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество. Крайне двойственная оценка человека (духовное и телесное). В качестве образа и подобия Бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею. Для средневековых же философов между человеком и всей остальной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек - пришелец из другого мира (который можно назвать "небесным царством", "духовным миром", "раем", "небом") и должен опять туда вернуться. Разум и свободная воля, то есть способностью суждения и различения добра и зла – это сущность человека, образ Божий в нем.
Билет 15.
Антропоцентризм философии эпохи Возрождения Возрождение — философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Прежде всего она проявилась в этике — возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Балла), направленных против христианской морали. Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно-научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субьектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления — метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. Огромные социально-экономические изменения нашли свое отражение во многих социологических концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов.
Билет 16 .
В эпоху Возрождения всякая деятельность - будь то деятельность художника , скульптора , архитектора или инженера , мореплавателя или поэта -- воспринимается иначе , чем в античности и в средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности (исключение составляла только государственная деятельность ). Это и понятно : созерцание ( по-гречески -- "теория" ) приобщает человека к тому , что вечно есть , к сам природы , в то время как деятельность погружает его в преходящий , суетный мир "мнения". Именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей , обладавших ярким темпераментом , всесторонней образованностью , огромной энергией. Разносторонность -- вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры , живописи и ваяния , математика , механика , картография , философия , этика , эстетика , педагогика -- таков круг занятий , например , флорентийских художников и гуманистов. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в Античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всём многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. В эпоху Возрождения человек стремится освободиться от своего трансцендентного корня, ища точку опоры не только в космосе, из которого он за это время как бы вырос, сколько в себе самом, в своей углубившейся душе и в своем -- открывшемся ему теперь в новом свете -- теле, через которое ему отныне по-иному видится и телесность вообще. С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты, и не случайно как раз живопись, изображающая прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становится в эту эпоху главенствующим видом искусства.
Билет 17.
Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени. С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину "естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии. Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствие со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной истории", рассматривающих отдельные явления и процессы природы. Понимание науки у Бэкона включало, прежде всего, новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона" (своего рода исследовательского центра, Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая Атлантида"), "целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным". Критерий успехов наук - те практические результаты, к которым они приводят. "Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философий". Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. Первый - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносный - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценными, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, полученного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний,Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, т.к. если это делается поспешно, случайно то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемом Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создания новой концепции индукции. Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины.
Билет 18.
«Идолами» Бэкон называет плохие привычки ума, которые ведут его к заблуждениям, препятствуя объективному познанию мира. Всего он указывает четыре разновидности таких привычек:
— идолы рода связаны с тем, что человеческий ум и органы чувств от природы несовершенны, они подобны искривленному зеркалу, в котором преломляется свет истины; от этих идолов невозможно избавиться;
— идолы пещеры – это личные суеверия и предрассудки, присущие тому или иному человеку;
— идолы Рынка связаны с неадекватным употреблением слов; они мешают людям понять мысль, выраженную в словесной форме;
— идолы Театра возникают из-за слепой приверженности авторитетам или общепринятым правилам мышления. Первый вид заблуждений -идолы рода (племен)- присущ всем тем людям, поскольку они примешивают к природе познаваемых вещей природу собственного духа. К этому иду заблуждений приводят и ограниченные возможности органов чувств, и желание людей истолковать новые идеи в духе прежних представлений, и стремление человека распространить представления о маленьком мире, в котором живет он сам, на большой и всеобщий мир. Второй вид заблуждений – идолы пещеры, сущность которых составляют индивидуальные особенности человека. Кроме идолов идолов, общих всему человеческому роду, у каждого индивида индивида существует «своя особая пещера», которая дополнительно «ослабляет и искажает свет природы». Содержание идолов пещеры составляют особенности воспитания и психологии человека, специфика социальной среды обитания, направленность интересов личности. Призраки пещеры отличаются значительным разнообразием, поскольку ои выражают индивидуальные различия каждого человека в отдельности. Идолы рынка создаются самим человеком. Возникают они из-за общения при помощи слов. Возникают в сфере «взаимного общения совместного использования языка». Неудачный и неправильный выбор слов создает серьезные трудности и помехи на пути познания истины. В этом случае слова как бы затуманивают разум, приводят его в смятение, дезориентируют в поисках истины. Идолы театра созданы засильем авторитетов. Человек имеет слабость преклоняться перед авторитетами, которые, как актеры на сцене театра, подавляют человека своим талантом. Поэтому люди доверяют гениальным философам, создавшим свои системы, и подвергаются их воздействию.
Билет 19.
Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух родов сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам. Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума. Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции. Самодостоверность сознания, cogito (декартовское «мыслю, следовательно, существую» — лат. Cogito, ergo sum), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия.
В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции:
к материалистическому монизму (Х. Де Руа, Б. Спиноза)
и к идеалистическому окказионализму (А. Гейлинкс, Н. Мальбранш).
Мировоззрение Декарта положило начало т. н. картезианству, представленному
голландской (Барух да Спиноза),
немецкой (Готтфрид Вильгельм Лейбниц)
и французской (Николь Мальбранш) школами.
Билет 20.
Философское учение Спинозы можно рассматривать как высший этап превращения пантеизма в материализм. Во многом этому сопутствовало влияние на Спинозу крупнейших деятелей того времени: Джордано Бруно, Декарта, Т. Гоббс и Т. Бэкон. Однако, Спиноза пошел дальше их. Одной из определяющих черт философии Спинозы является принцип
механического детерминизма, который в его учении обуславливает абсолютно все явления природы, включая человека. То есть, философ считает, что все должно иметь причинное обьяснение.
Основным способом изложения философских проблем у Спинозы является геометрический способ, который неотделим от рационализма философа. Он был уверен, что законы челоческого сознания те же что и законы природы, то есть
был уверен в абсолютной и полной познаваемости мира. Эта уверенность реализуется у Спинозы в попытке вывести всю систему природы дедуктивно- рационалистическим путем.
Главное отличие философской системы Спинозы от большинства философских учений XVII века - это ее этическая направленность. Он считал, что философия должна увеличивать власть человека над природой. Исследуя вопросы
этики, Спиноза стремился определить место человека как в природе, так и в обществе и государстве. Окончательный вид философской системы Б. Спинозы
приняло в главном труде его жизни - "Этике".