23. Кризис классической этики в философии XIX века и его причины.

Вторая половина XIX - начало XX в. стали временем перелома, знаменовавшего собой конец классической и становление новой, современной философии и этики. Это выразилось в изменении подходов к традиционным проблемам. Классическая философия морали базировалась на культе разума, который должен был открыть и сформулировать принципы устройства мира на началах человечности и справедливости. Нравственность мыслилась как выражение истинной сущности человека, его предназначения как разумного существа. Но развитие истории XIX-XX вв., казалось, полностью опровергло эти ожидания. Разум и наука, хотя и подтвердили свое торжество в познании и подчинении сил природы, обнаружили свое бессилие в устройстве человеческой жизни. И требовались какие-то новые пути для реализации этих ожиданий, либо разоблачение их иллюзорности и избавление человечества от напрасных надежд.  Наиболее решительную попытку сохранения классического наследия, но на других основах, сделал марксизм. Своей заслугой считает правильное разрешение вопроса о соотношение духа и материи. По мнению марксистов, источником ценностей, целей, идеалов является общественно-исторический процесс, развертывающийся на основе материального производства, т. е. бытие определяет сознание. Поэтому мораль - продукт общественного производства. По-новому понимается и сущность человека, которая видится в изучении совокупности общественных отношений, создаваемых им. В соответствии с этим, все моральные качества человека, его добродетели и пороки предстают не как изначально данные ему от природы, а как выработанные в процессе общественного развития. Через выявление закономерностей развития способа производства материальных благ, смену общественных формаций, Маркс выявил общую логику человеческого общества. Благодаря этому воззрению изучение явлений нравственной жизни было поставлено на почву объективного исторического детерминизма, т. е. логика общественного развития отражается моралью в форме выработки требований и ценностей. Решение всех моральных противоречий марксизм переносит в практическую сферу, т. е. возможно преобразование человеческой природы за счет изменения системы общественных отношений. 

23. Этический пессимизм а.Шопенгауэра.

Один из самых ярких примеров неклассической философии – учение немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788-1860). В своем главном произведении «Мир как воля и представление» Шопенгауэр изображает скрытую за субъект-объектными формами представления слепую безосновную Мировую Волю, которая дробится в бесконечном множестве«объективаций», т.е. проявлений. Воля является могучим творческим принципом, но ей изначально присуще нечто ущербное, негативное. Она реализует свое могущество так, что в своих проявлениях сама себя разделяет, разрушает и вновь продолжает свой безостановочный порыв. Каждой из этих объективаций свойственно стремление к господству, что приводит к непрерывной вражде. Высшее из проявлений воли – человек, существо, наделенное познанием. По мнению Шопенгауэра, чем сильнее развит интеллект, тем сильнее способность к страданию и нравственные коллизии. Каждый индивид ощущает себя всей волей, отсюда беспредельный эгоизм людей. Воля всегда должна находиться в стремлении, ибо стремление - ее единственная сущность, которой не ставится в конце никакой достижимой цели и которая при этом не способна ни к какому конечному удовлетворению, т. е. счастью. Со всей силой своего красноречия Шопенгауэр изображает жизненные страдания во всех их формах. Социальная жизнь полна скудоумия и пошлости, зависти и лицемерия. Существование людей состоит из нужды, горя и страха. Тревоги чередуются с разочарованием, а отделяют их друг от друга моменты удовлетворения желаний, мимолетные и приносящие лишь скуку и новые страдания. Существование мира и жизни описывается Шопенгауэром как грехопадение, которое нуждается в искуплении. Подчеркивая иллюзорность счастья и неотвратимость страданий, коренящихся в самой воле с ее бессмысленностью и вечной неудовлетворенностью, Шопенгауэр, в противоположность Лейбницу, называет наш мир наихудшим из возможных, а свое учение – пессимизмом. Один из способов преодоления зла мира, по Шопенгауэру, – искусство, создание гения, основанное на способности к бескорыстному созерцанию. Но полное освобождение от страданий возможно только путем уничтожения воли к жизни, что, в конце концов, означает снятие принципа индивидуации, т.е. существования, подчиненного законам пространства, времени, причинности (мир представления) и переход в небытие (нирвану). Это уничтожение вытекает из изучения принципа индивидуации, из нового познания себя в чуждых явлениях и имеет своим следствием справедливость и сострадание. Сострадание является фундаментом морали. Чувство сострадания относится не только к человеку, но, что особенно подчеркивает Шопенгауэр, равным образом и к животным. Благодаря состраданию, обманчивая видимость индивидуального существования растворяется в сознании единения со всем существующим.