21. Антропоцентризм філософії Відродження.

В XIV в. в Европе начинаются большие изменения. Связаны они с разложением феодального общества и появлением новых политических, экономических и культурных тенденций. Развитие ремесел, торговли, появление первых мануфактур, рост городов способствовали экономическому подъему европейских государств. Он сопровождался укреплением светской власти — королевских монархий. В философии усиливались антисхоластические настроения.

Все это объективно стимулировало секуляризацию — освобождение от господства религии и церковной идеологии. Церковь и феодальные отношения па определенном этапе превратились в препятствие на пути исторического развития общества. Поэтому идеология Возрождения приобретает явный антифеодальный характер.

Средневековая культура и образ жизни вытесняются возрожденной моделью античного типа культуры. Отсюда и название эпохи — Возрождение (фр. Ренессанс). Конечно, античная культура не могла быть реставрирована в своем первозданном виде. Влияние предыдущего исторического этапа — Средневековья — оказалось значительным.

В области философии на первый план выходят учения Платона и неоплатоников. Переосмысливаются идеи Аристотеля, Эпикура и эпикурейцев, стоиков. Разумеется, не сразу преодолевается давление средневековой религиозной философии, как европейской, так и арабской. Но центром философской мысли уже становится не Бог, а человек. Антропоцентризм — важнейшая особенность философии Возрождения. В этот период она выступает в содружестве с гуманитарным знанием и искусством (в Средние века — с религией).

Периодизации: 1. Ранний период Возрождения (XIV в.). В средневековой европейской культуре и философии появляются новые — антифеодальные и аптисхоластические тенденции. В Италии возникает возрожденческий тип культуры. 2.Период расцвета Возрождения (XV—XVI вв.). В XV в. итальянское Возрождение достигает своего апогея. В философии доминирует гуманистическая проблематика. В XVI в. Возрождение становится общеевропейским явлением. На первый план в философии начинает выдвигаться натурфилософская проблематика. 3. Закат философии Возрождения — начало философии Нового времени (начало XVII в.). Таким образом, если Возрождение рассматривать как общеевропейское явление, то оно охватывает XV—XVI века.

Утверждение антропоцентризма в европейской культуре эпохи Возрождения связано с деятельностью гуманистов. Гуманизм в широком смысле — мировоззрение, в котором человек считается высшей ценностью. Оно отстаивает идеи человечности и человеческого достоинства, свободу и справедливость. В узком смысле гуманизмом называется культурное движение в Европе XIV—XV вв., целью которого было изучение и популяризация античных языков, литературы и искусства, а также философии. Родина гуманизма — Италия, идейный центр — Флоренция. Видные представители: Данте Алигьери (XIII—XIV вв.), Франческо Петрарка (XIV в.), Лоренцо Валла (XV в.), Марсилио Фичино (XV в.), Пико делла Мирандола (XV в.), Эразм Роттердамский (XV—XVI вв.) и др.

Уже Данте — предшественник и вдохновитель гуманистов — в своих произведениях человеком интересуется больше, чем Богом. Человек, утверждает он, есть «величайшее чудо». Позже у гуманистов этот интерес выльется в определенный антропоцентризм.

Что же изменяется в понимании человека?

Во-первых, реабилитируется природное начало. Все телесное и чувственное, считавшееся в Средние века греховным, теперь воспринимается в качестве естественного и неотъемлемого (по крайней мере, па Земле) аспекта человеческой сущности. Эпикурейское отношение к жизни, точнее, к чувственным удовольствиям оказывается весьма созвучным мировосприятию Возрождения. Закономерно, что земная жизнь со всеми ее благами начинает цениться если не больше, то уж никак не меньше небесной.

Во-вторых, переосмысливается место человека в мире и предопределенность его судьбы. Не бог, не звезды, утверждает Пико, а сам человек благодаря дарованной свободной воле решает свою судьбу. Философ подчеркивает, что человек является господином как внешней, так и внутренней, т.е. своей собственной, природы (ум и душа). Если он возвышается над ней, значит он возвышается и над небесами. В формировании подобных умонастроений талантливого графа Пико не последнюю роль сыграли эзотерические каббалистические трактаты, к которым он относился с большим почтением.

В-третьих, несмотря на реабилитацию природного начала, гуманисты не отрывают человека от Бога, а, наоборот, сближают их. Происходит обожествление человека как существа, поставленного властвовать над природным и социальным миром (Фичино). При этом существенно изменяется отношение к деятельности. Для средневекового мышления труд есть проклятие, кара за грехи. Искупление грехов трудовым способом, конечно, воспринимается как благо. Но все-таки в нем есть что-то подневольное. Кроме того, не труд (производительный, творческий, интеллектуальный и т.д.) считается высшей формой человеческой деятельности, а религиозное делание (молитва, изучение Библии, отправление обрядов и т.д.). Возрождение изменяет систему ценностей. Труд постепенно перестает восприниматься в качестве проклятия. Особое значение приобретает творческая деятельность, в которой человек, подобно Богу, создает нечто повое, эстетически прекрасное. Человек-творец (художник в самом широком смысле слова) становится объектом внимания и даже поклонения.

Культ человека-творца дополняет культ красоты. Но уже не в небесном, абстрактном ее понимании (высшее невообразимое совершенство Бога), а в земном, чисто человеческом. Символ искусства Возрождения — Мадонна, в которой земное, телесное начало порой затмевает начало духовное. Обожествление человека объективно способствовало возвышению достоинства личности. При этом сословные различия и родовые титулы перестают иметь решающее значение. Личные способности и достижения приобретают все более существенный вес.

Мыслители Возрождения не отвергали двойственность человеческой природы. Но их представления о соотношении божественного (душа) и природного (тело) начал в некоторых аспектах значительно различались. По мнению Данте, земное совершенство не должно приноситься в жертву посмертному блаженству. Фичино расставляет акценты несколько иначе. Он подчеркивает роль высшего начала в человеке и говорит, что душа «является госпожой тела, а не компаньонкой». У Леонардо да Винчи (XV — XVI вв.) духовное начало не противопоставляется природному. Он говорит, что душа неразрывно связана с телом и не может существовать без него. Следовательно, он отрицает, подобно буддистам, личное бессмертие души. Но при этом Леонардо указывает на стремление «духа стихий» вырваться из человеческого тела и «вернуться к пославшему его». Этот двусмысленный пассаж может трактоваться по-разному. Советские историки философии склонялись к мнению, что Леонардо отвергал бытие духа вне тела. В таком случае он предстает как определенный материалист, что, вероятно, не совсем соответствует действительности. Воззрения Бернардино Телезио (XVI в.) отличаются большей ясностью. Он утверждает существовании двух душ в человеке: материальной — смертной, и высшей — бессмертной.

Новое звучание в период Ренессанса получает древняя идея о возможности преображения человека, при определенных условиях, в некое высшее, божественное существо. Она проявляется не только в восточной и античной философии. В раннем христианстве некоторые мистически настроенные богословы говорили об «обожении» человека. Например, Афанасий Великий сформулировал эту идею так: «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились».

У философов Ренессанса благодаря влиянию неоплатонизма и восточной эзотерики тоже проскальзывают подобные мысли. Но в большинстве случаев они выражаются туманно и непоследовательно. Например, Пьетро Помпонацци (XV—XVI вв.), показывая три рода одушевленных существ: 1) чисто духовные, нематериальные сущности; 2) человек; 3) животные, — говорит, что человек способен «обратиться в любую природу». Если душа «совершает дела, в которых сходится с духовными сущностями, она именуется божественной и превращается в Бога...» («Трактат о бессмертии души»). Позиция Данте выражена немного более определенно: если бы природное и божественное начала души воссоединились, «то получился как бы второй (после Христа. — С. А.) воплощенный бог». У Николая Кузанского (XV в.), возрождающего древнюю идею о человеке как микрокосме, тоже говорится о возможности «соединения человека с максимальностью» (т.е. Богом). Но это произошло только в «Сыне Божием», богочеловеке — Христе. В обычном же человеке божественное начало «ограничено», как в космосе ограничен «максимум». О его развертывании Кузанский последовательно говорить не решается. Наверное, только в мистическом пантеизме Якоба Беме (XVI—XVII вв.) убеждение в реальности особого преображения человека при его высоконравственной жизни в существо, превосходящее природный уровень, т.е. в Бога, звучит недвусмысленно: «Слушай же, слепой человек, ты живешь в Боге и Бог пребывает в тебе, и если ты живешь свято, то сам ты Бог».