
- •Хореография как вид искусства
- •2. Бытовой танец: история развития от эпохи Средневековья до х1х в.
- •Балет как высшая форма хореографического искусства: этапы формирования и развития.
- •Классический танец как основа современного хореографического искусства.
- •Ритуальные действия и обряды как передпосылка формирования основ народного танца.
- •6. Белорусские традиционные танцы.
- •Белорусская полька: история развития и региональные особенности.
- •Белорусская кадриль композиционное строение и музыкальное сопровождение.
- •Современная народно-сценическая хореография.
- •Сценическая интерпретация танцевального фольклора и принципы его обработки.
- •Работа с концертмейстером по обработке музыкального материала к фольклорному танцу.
- •Карагоды і іх выкарыстанне фальклорнымі ансамблямі.
- •15.Эстрадный танец, его специфика. Классификация жанров эстрадного танца.
- •16. Танцы модерн и брейк-данс: специфика исполнения.
- •17. Основные направления и приемы современной хореографии.
- •18. Бальный танец как вид хореографии. Танцы европейской программы.
- •19. Танцы латиноамериканской программы: характер, основные музыкальные движения.
- •24. Профессия балетмейстера. Специфика работы в хореографическом коллективе.
- •25. Основные компоненты и выразительные средства хореографической композиции.
- •26. Эстетическое воспитание детей средствами хореографического искусства. Организационная работа в детском танцевальном коллективе.
- •28. Классический танец в детском хореографическом коллективе.
- •29. Методические особенности обучения бальному танцу.
Ритуальные действия и обряды как передпосылка формирования основ народного танца.
Сегодня исследователи склонны рассматривать народный танец и песню как древнейшие виды искусства. Они всегда были самым тесным образом завязаны с жизнью народа. И у беларусов древние обряды, ритуалы, торжества и праздники календарного года (Каляды, весенний цикл празднеств, Купала), празднование начала и окончания сельскохозяйственных работ (зажинки, дожинки), семейно-бытовая обрядность (свадьба, родины) всегда, сопровождались песнями, играми, хороводами, плясками. В танце в художественной форме проявились ощущение красоты жизни, эмоциональность, темперамент и характер народа.
Многообразие форм беларусского хореографического искусства вызывает необходимость классифицировать его по танцевальным жанрам. Каждый танцевальный жанр объединяет танцы, различные по форме и содержанию. Среди них выделяются танцы и пляски, хороводы, игры. Танцы делятся на традиционные популярные танцы, кадрили, польки, бальные (бытовые) танцы, пляски; хороводы — на игровые и танцевальные; игры — на обрядовые и увеселительные (вечериночные).
Хореографическое творчество с древнейших времен завязано с годовым кругом праздников, торжеств и обрядов, приуроченных к зимнему, весеннему, летнему и осеннему периодам сельскохозяйственных работ. Большое место в фольклорном наследии беларусов занимают семейно-бытовые обряды, праздничные гулянья, которые отличались обилием песен и танцев.
Рассмотрим кратко те праздничные обряды, которые в определенной мере завязаны с элементами хореографии.
Первый годовой праздник, особо чтимый крестьянами в прошлом,— «Каляды», проводившийся в конце декабря — начале января (по ст.ст.). На праздничных вечеринках и игрищах молодежь устраивала игры, пела и танцевала. В Гомельском уезде, по свидетельству Е. Р. Романова, наиболее популярными танцами были: «Барынька», «Казачок», «Падушачка», «Мяцеліца», «Гусачок», «Лучыніца», «Журавель», «Касар», «Чыжык». Во время Коляд ходили ряженые с козой, журавлем, медведем. Наиболее распространенным было хождение с козой. И сегодня танцевальные школы реконструируют этот праздничный обряд с большой точностью, как, например, «Минская Школа Танцев Народов Мира».
К праздникам и мероприятиям были приурочены разные игры. Некоторые из них («Жаніцьба Цярэшкі») проводились только в колядные вечера. Они содержали театрализованное действо, диалоги, песни, танцы. Известны также игры «Яшчур», «Зязюля», «Халімон», «Чорт», «Бахар».
С большим торжеством отмечался в Беларуси цикл весенних праздников. Открывался он обрядом «гукання» — призыва весны. Весенние праздники и обряды сопровождались красочными хороводными играми, плясками и танцами. Весенний цикл включал в себя «Юр'я» (23 апреля ст. ст.), «вялікдзень» с волочебным обрядом, «радуніцу» (вторник после пасхальной недели), когда «да абеду пашуць, па абедзе плачуць, а веча- рам скачуць»; «сёмуху» — троицу и «русальную» неделю, когда девушки танцевали и пели вокруг березы, вили и развивали венки. В песне пелось: «Завіўшы вянок, пайшлі ў танок». На троицу заканчивался сезон весенних хороводов, среди которых наиболее известны «А мы проса сеялі», «Старац», «Страла», «Утушка», игры «Гарэлыш», «Журавель» и др.
Среди летних праздников и обрядов самый интересный у беларусов и других славянских народов — «Купалле» (праздновался в ночь с 23 на 24 июня). В купальских игрищах воплотилось поэтическое творчество народа, его любовь к природе, к песне, танцам, хороводам.
Обряды Купалы составляли своеобразное театральное действо, насыщенное музыкальным и танцевальным праздничным фольклором. Этнографическую оценку Купалы мы находим у П. А. Бессонова: «Праздник имеет свои обряды, свои характерные торжества и игры, а вместе с тем свой собственный, преимущественный круг песен. Здесь собрано все, что только есть для беларусских крестьян самого праздничного, таинственного, увлекательного, ликующего и игривого в течение целого лета».
Некоторые театральные труппы и этнографические сообщества в Беларуси реконструируют сегодня традиционные праздничные обряды. Вот, например, интересное описание праздника Купалы: во время празднования «все выбирают одного из парней лучшего и одну из девушек лучшую и ставят их царем и царицей начинаемых танцев; становятся все попарно, поют купальные песни и под звуки их танцуют. Главный купалиш и главная купалка распоряжаются танцами» .
Из других летних праздников следует назвать «Зажынкі» и «Дажынкі», которыми отмечались начало и окончание уборки хлеба. Хлеб, источник жизни, определял благосостояние крестьянина; с урожаем он связывал надежду на сытый, обеспеченный год, поэтому празднества проходили с особой торжественностью.. Когда уходили с поля, плясали и пели песни. Хозяева, заслышав праздничные песни жниц, выходили из хаты навстречу с хлебом и солью. «Девушка, поклонившись хозяину, кладет у ног его дожиночный сноп, а венок передает ему в руки... После этого начинается угощение, песни, музыка и пляска — танцуют польки, вальсы...».
П. М. Шпилевский также отмечает, что на дожинках после ужина начинались праздничные танцы. Плясали «Талакуху», «Жураўля», «Мяцеліцу», «Скакуху». Особый интерес вызывает «Талакуха». Несомненно, что своими корнями этот танец уходит в далекое прошлое. По-видимому, он должен был изображать «талакў» (форма коллективного труда). Известно, что некоторые тяжелые крестьянские работы одной семье были не под силу. И тут на помощь приходили соседи, родственники, которые «талакой» быстро справлялись с работой. После окончания ее хозяин обычно устраивал для «талачанцаў» общий ужин. Так бывало и на дожинках. После ужина, свидетельствует Шпилевский, «девицы и молодицы выходят во двор, где, упросив музыку играть, начинают плясать народные местные пляски» .
Народная хореография занимала видное место и в семейно-бытовых обрядах. «Часто все виды народного искусства сливались в единый поток,— пишет Б. Смольский,— чтобы усилить и обогатить обрядность, внести в нее театральные элементы. Эта характерная черта, свойственная беларусскому народному творчеству, ярко проявилась в свадебном обряде, который отличался обилием песен, танцев, диалогов, сложной сменой разнохарактерных сцен, большим количеством участников».
Свадьба проходила как подлинное театрализованное представление, в котором заранее обусловлены различные этапы. Ведущими на свадьбах были специальный свадебный ведущий «маршалок», а в древности — скоморохи. Сегодня, пожалуй, единственная уникальная труппа способна с высокой достоверностью реконструировать скоморошье ведение свадебного веселья – это Средневековый Театр Беларуси «Плутовской Театр ДиГриза».
В записях этнографов находим сведения о танцах, исполнявшихся на свадьбах в Минской, Могилевской и Витебской губерниях: в с. Семежево Слуцкого уезда Минской губернии, например, плясали «Барыню», «Польку», чаще всего «Казака», в Горецком уезде Могилевской губернии — танец «Верабей».
М. В. Довнар-Запольский называет много танцев, но чаще танцевали «Казачка», «Лявоніху». А «в последнее время» (80-е гг. XIX в.), фиксирует этнограф, в деревню стали проникать городские танцы: кадрили, «нечто похожее на польку» и проч. «Во время пляски бабы поют краткие, ухарские песни». На свадьбах плясали также «Мяцеліцу», «Чыжыка», «Трасутку», польки типа «скакухі» с припевками, кадрили и др. Все эти танцы изучаются «Минской Школой Танцев Народов Мира» в курсе «Аутентичные танцы Беларуси». И преподаватели «Школы» способны провести развлекательные либо академические мастерклассы по этим танцам для любой публики. Интересны импровизированные танцы каравайниц во время печения свадебного каравая. В Лидском уезде Виленской губернии, по сообщению П. В. Шейна, «когда каравай замесят, то две девки берутся за руки накрест через квашню и пляшут около нее...».
В свободные вечера крестьяне часто собирались в корчме, где отдыхали после тяжелого трудового дня. Молодежь приходила в корчму повеселиться, потанцевать, пожилые люди — побеседовать. Нанимали музыканта — дудара. Танцевали то одни девушки, то девушки вместе с парнями. «Если случится наблюдать совместные танцы мужчин с женщинами, то у нашего простолюдина, «у прастаці...» они кажутся гораздо целомудреннее, чем танцы в других слоях общества. Так, мужчина не берет здесь женщину за талию; женщина не кладет руки на плечо мужчины; те и другие держатся скромно за руки, а при турах поддерживают под локти друг друга, но когда женщины танцуют особняком, то пары держатся низко за талию, или за середину рукава, а иногда обняв шею соседа».
На игрищах наиболее распространены были танцы «Казачок», «Мяцеліца», «Лявоніха», «Падушачка», «Таўкачыкі», «отличающиеся большим оживлением. А пока молодежь танцует, старики притопывают в такт ногами да подпевают вполголоса. Музыканты также не забывают своего дела и лихо выводят плясовую на своих инструментах».
Местом встреч и сближения молодежи служили также веселые праздничные «кірмашы» и «фэсты» — годовые ярмарки и храмовые праздники. В Борисовском уезде Минской губернии «...на кирмаши являются доморощенные музыканты, большею частию со скрипками, а в последнее время с гармониками, под музыку которых молодежь отплясывает местные танцы: крутуху, бычка, барыню, лявоніху, мятелицу, а в последнее время и «кадрилю», позаимствованную от местной мелкой шляхты... Главное достоинство во всех упомянутых танцах заключается в плавности движений танцующих, так как особых замысловатых фигур не полагается. Парни показывают свою удаль сильным притопыванием каблуков в такт музыканта, ломанием шапки набекрень, размахиванием руками, присвистом и пением...».
Многие народные танцы возникли на основе богатого песенного и песенно-игрового фольклора. Такие танцы, хороводы, игры, сохранившиеся в народе до нашего времени, имеют общее название с песнями, под которые они исполнялись: «Лянок» «Мяцеліца», «Таўкачыкі», «Мікіта», «Шастак», «Падушачка», «Лявоніха», «Бульба» и др. Слова песни помогали раскрыть содержание и характер танца.
С древних времен известно музыкальное сопровождение обрядов, игрищ, праздников. Эмоциональная танцевальная народная музыка наложила свой отпечаток на характер исполнения беларусского танца. Беларусская народная танцевальная музыка по своей мелодике красочна и вместе с тем проста. Издавна в Беларуси танцы и реже песни сопровождались игрой на таких народных инструментах, как дуда, скрипка, цимбалы, бубен.
В беларусском танце может быть обнаружено общее с танцами других народов, в первую очередь с русским и украинским, и это не нарушает его этнического своеобразия. «Невозможно представить себе культуру какого бы то ни было народа, которая складывалась и на протяжении своей истории развивалась изолированно, вне взаимосвязей, а значит, и вне взаимодействий культур соседних и нередко даже географически отдаленных народов. В таком именно смысле самобытной культуры не существует».