1. Источником политической и правовой мысли древней и последующей Индии являются “Веды” (ведать, ведение, знание - санскрит), относящиеся к середине второго - середине первого тысячелетия до н.э. “Веды” (“Ригведы”, “Самаведы”, “Яджурведы” и “Атхарваведы”), представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов, религиозно-философские трактаты древних ариев, посвященные богам, космосу, человеку, власти и порядку. Согласно традиции Веды называются “шрути” (услышанное), то есть то, что услышано человеком из откровения божества. Ведийский идейный комплекс занимает особое место в развитии древнеиндийской философии, политики, всей мыслительной культуры.

С “Ригведы” берет начало концепция божественного закона “риты”, который представляет собой космический порядок, установленный изначально на небесах и на земле высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет божественная кара. Рита воплощается на земле в виде “дхармы”, которая включает весь круг обязанностей (в том числе и правовых) и ответственности человека. “Дхарма” - это не только право, закон и распоряжение, но и знание вед, мораль, ритуал, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и сословия. В “дхарме” есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п.

“Дхарма” - прежде всего обязанность. Понятие прав личности в индийской политической мысли, как и в других странах Востока, долгое время было неразработано, что можно объяснить существованием деспотических государств, отсутствием частной собственности на землю (феномен власти-собственности), историческими традициями, законом “кармы”, гласившим, что судьба человека определяется степенью его соблюдения “дхармы” и соответственно отражается в лучшую или худшую сторону в его будущих перерождениях (Ригведа, 1989, с. 14-17).

В “Ведах”, “Махабхарате”, “Законах Ману” и других древнеиндийских источниках говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые якобы созданы богами из Пуруши (мирового тела, воды и духа). В них проповедуется изначальное, наследственное общественное неравенство: высшая каста - брахманов (жрецов), якобы создана богом из его yст; каста кшатриев (воинов) создана богом из своих рук; каста вайшиев (торговцев) - из его бедра; низшая каста - шудры (крестьяне, рабы) из его ног. Еще ниже на сословной лестнице, точнее вне ее, находились неприкасаемые.

На основе варн в индуистской цивилизации сложилась разветвленная система каст, которая официально была отменена в Индии лишь в 50-е годы XX в., однако и сегодня, в частности, по фамилии, можно установить кастовую принадлежность многих индийских семей.

По “Законам Ману” (Ману - легендарный составитель индийских законов, 1-й век до [c.10] н.э.) царь должен быть защитником кастового строя, советоваться с брахманами и учитывать их интересы в первую очередь. В “Законах Ману” говорится: “А ради процветания миров Бог создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшия и шудру. Обучение, изучение Веды, жертвоприношение для себя и для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Даже если царь - ребенок, он - великое божество с телом человека. Царю надо назначить семь или восемь сановников, наследственных знатоков предписаний и законов, храбрых, опытных в военном деле, родовитых, испытанных. Вместе с ними ему следует постоянно обдумывать обычные дела, мир, войну, взимание налогов, охрану страны и обеспечение приобретенного. В судебных делах должны допускаться свидетели, достойные доверия, из всех варн, знающие всю “дхарму”, чуждые жадности” (Законы Ману, 1960, с. 23-25).

Особенностью индийской политической мысли являлось то, что в ней “сосуществовали” два варианта происхождения власти: первый - “передача” власти правителям от богов; второй - их избрание или соглашение между правителями и подданными. Но основой этого соглашения являлась “дхарма” правителя, его долг, а не договор в чистом виде (см.: Азаркин, Левченко, Мартышин, 1984, с. 20-21).

Второй вариант носит элементы договорной теории, которая в целостном виде была разработана европейской политической мыслью (Гоббс, Локк) через несколько тысяч лет. Кстати, древнерусский опыт приглашения Рюриковичей на княжение в Киев является вариантом именно договорной теории. Следует отметить также, что изучение древнеиндийской мифологической политической мысли особенно интересно для сопоставления с соответствующим периодом российской мифологии, как индоевропейской: многие корни русских слов, названия древних, дохристианских богов, мифы и ряд географических названий на ее территории имеют санскритские основы.

Важным документом политической мысли Индии этого периода является “Книга мудреца Яджнавалкьи”. Она похожа на Законы Ману, но более обширна, конкретна, в ней много правовых положений, есть самостоятельный раздел “Судопроизводство”. Ниже приводятся выдержки их этой книги:

“Дхарма царя. Следует быть энергичным, щедрым, благодарным, почитающим старших, сдержанным, мужественным, родовитым, правдивым, честным. Повсюду следует назначить опытных надзирателей, искусных, честных и прилежных в делах, связанных с приходом и расходом. Пусть царь рассматривает судебные дела вместе со знающими брахманами, в соответсвии с дхармашастрой, свободный от гнева и алчности… При наличии свидетелей с обеих сторон вначале следует выслушать свидетелей сделавшего заявление первым. Юридически значимые действия, совершенные с применением силы или обмана, царь должен объявить недействительными” (см.: Самозванцев, 1994, с. 25-29).

Концепция индуизма исходит из того, что в основе деятельности человека лежит триада, включающая добродетель (дхарма), интерес,выгода, польза (артха) и удовольствие (кама). Соответственно этому существует три науки - “дхармашастра”, “артхашастра” и “камашастра”. “Шастры” - означают книги, в которых содержатся нормы поведения людей (см.: Муромцев, 1997. С. 38-39).

С критикой ряда основных положений “Вед”, “Упанишад” и брахманистской идеологии в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха, прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергал мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей. С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства (см.: Вивекананда, 1993, с. 348-356).

Традиционно теологическому брахманистскому толкованию “дхармы” (“дхаммы”) буддизм противопоставляет свой, во многом рационалистический, подход к этому ключевому понятию тогдашней политико-правовой мысли и идеологии в целом. В интерпретации буддистов “дхарма” выступает как управляющая миром природная [c.11] закономерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимы познание и применение этого закона. “Дхаммы”, - подчеркивается в “Дхаммападе”, - обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены”. Трактовка “дхаммы”, как и все мировоззрение раннего буддизма, пронизана проповедью гуманизма, доброго отношения к другим людям, непротивления злу злом и насилием. “Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная “дхамма”.

В “Дхаммападе” отчетливо проявляется в целом присущая буддизму (в противоположность брахманизму) тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Специально подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление “дхаммы” в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни. Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояния высшей просветленности) объясняет и характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий. Буддизм подрывал авторитет наследственных брахманов, жрецов.

Постепенно идеи буддизма (в том числе и концепция “дхаммы”) стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки (268-232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм признавался государственной религией, его влияние постепенно распространилось и на многие другие страны Юго-Восточной Азии. Представления о естественном характере законов, управляющих как мирозданием в целом, так и общественными отношениями, были наиболее последовательно развиты школой локаяты (чарвака), сторонники которой уже в VI веке до н. э. с атеистических позиций критиковали основные положения брахманизма. Согласно воззрениям этой школы, “все в мире совершается в силу внутренней природы (свабхава) самих вещей”.

По сохранившимся сведениям, представителю данной школы Брихаспати принадлежит следующее положение: “Все явления естественны. Ни в опыте, ни в истории не находим мы никакого проявления сверхъестественной силы. Мораль естественна: она вызвана общественным соглашением и выгодностью, а не божественным указанием”. Подобные высказывания чарваков позволяют характеризовать их правопонимание, основанное на представлении о регулятивной роли “природы вещей” и естественности правил поведения, как один из ранних вариантов светской концепции естественного права.

Особого внимания заслуживает выдающееся политическое произведение древней Индии, своего рода энциклопедия политического искусства - “Артхашастра, или Наука политики”. Книга содержит ценнейшие сведения по государственному, политическому и хозяйственному устройству древнего индийского общества и является настоящей энциклопедией политической и экономической жизни страны своей эпохи.

Точный перевод книги с санскрита на русский язык означает: “Наука о государственном устройстве, управлении и его пользе”. На наш взгляд именно санскритский, первичный перевод “Артхашастры” - науки о государственном устройстве, управлении и его пользе - является наиболее точным, а также представляет собой одно из удачных и ярких определений политической науки.

“Артхашастра”, согласно индийской традиции, приписывается мудрому брахману Каутилье (известному также под именем Чанакья), влиятельному советнику и министру Чандрагупты I. (IV-III вв. до н.э.). По данным современной науки, она оформлялась на протяжении длительного времени между первыми веками до нашей эры и первыми веками нашей эры, суммируя и критически воспринимая все то, что было создано до нее древними мыслителями Индии.

По объему и структуре “Артхашастра” представляет собой объемный фолиант, состоящий из четырнадцати разделов, каждый из которых содержит от 15 до 40 подотделов. “Артхашастра” состоит из следующих разделов: “О правилах поведения”, [c.12] “Обязанности надзирателей”, ”О судопроизводстве”, “Об устранении препятствий (на пути к общественному порядку)”, “О применении утонченных средств (государственной политики)”, “Об основах государства”, “О шести методах (внешней) политики”, “О бедствиях в государстве”, “Действия, намеревающегося напасть”, “Относящееся к войне”, “Образ действий в отношении объединений”, “О положении сильнейшего (царя)”, “О средствах к овладению укреплением”, “Применение тайных средств”, “Методика (трактаты, методы науки)”.

По своему содержанию и значению это произведение не только представляет собой руководство к управлению государством, но и является выдающимся памятником политической, экономической, дипломатической, юридической, философской и военной мысли в древней Индии. Во вступлении к “Артхашастре” говорится, что она представляет собой “единое руководство политики, которое составлено на основании извлечений из большей части тех руководств по политике, которые были созданы древними учителями с целью овладения землею и для ее охраны”. Кроме того она “исследует в учении о государственном управлении - верную и неверную политику” (Артхашастра, 1993, с. 36).

В “Артхашастре” обосновано положение о том, что “учение о государственном управлении” - является одной из важнейших (после философии и учения о хозяйстве), системообразующих и самостоятельных наук. “Наука о государственном управлении - средство для обладания тем, чем не обладали, для сохранения приобретенного, для увеличения сохраненного, и она распределяет среди достойных приращенное добро. С нею связаны все мирские дела” (Артхашастра, 1993, с. 36-37).

В “Артхашастре”, наряду с признанием того, что “закон основан на истине”, явное предпочтение отдается практической пользе “артхе” и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Именно полезность выступает в этом исследовании в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения существующей социальной системы. В “Артхашастре” просматриваются теоретико-прикладные аспекты политического управления в условиях царской власти, элементы макрополитического и макроэкономических подходов. Рефреном во всем трактате проходит мысль о том, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Через полтора тысячелетия этот принцип рассмотрит и разработает выдающийся флорентийский политолог Никколо Макиавелли (1469 - 1527) в своей знаменитой работе “Государь” (Макиавелли, 1997, с. 66-69).

Выделение полезности в качестве самостоятельного начала, означало заметный шаг в формировании индийской светской доктрины политики и законодательства. Подобное высвобождение политики из морально-религозных уз, содержащееся в “Артхашастре”, дало определенные основания для встречающейся в литературе характеристики ее автора в качестве индийского Макиавелли, хотя на наш взгляд, с хронологической точки зрения, было бы точнее называть самого Макиавелли (1459-1627 гг.) итальянским Каутилья.

“Артхашастра” - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Своим особым местом в истории идийской политической мысли “Артхашастра” обязана своду приемов политики и управления. Каутилья повествует не только о долге, но и об искусстве и ремесле правителя - что и как нужно делать, чтобы приумножить власть и богатство. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.

В трактате широко представлена техническая сторона искусства управления. Большой интерес представляют принципы, этические основы политики. Каутилья [c.13] убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными и единственно возможными. “Тот метод, - писал Каутилья, - с применением которого не получается ни процветания, ни упадка, ведет к состоянию застоя” (Артхашастра, 1993, с. 299.).

В разделе, посвященном основам государства, сказано: “Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско, и союзники”. Очень подробно характеризуется “идеал государя”. С точки зрения качеств, привлекающих к нему людей он должен быть высокого рода, со счастливой судьбой, справедливым, правдивым, не изменяющим своему слову, не иметь в своем окружении лиц негодных. Ему должны быть свойственны такие качества ума, как любознательность, способность учиться, познавать, размышлять о поводу познанного, отвергать негодное и проникать в истину. Его деятельность должны отличать следующие положительные качества: красноречие, находчивость, умение воздавать за добро и зло, дальновидность, быть искусным при выборе мира и войны, а также быть свободным от страстей, гнева, жадности, рассеянности, наклонности к клевете. В разделе содержится предупреждение: царь, не имеющий положительных качеств, погибает от своих подданных или врагов.

Важное значение придается совещаниям, которые проводит царь. Совещание должно быть закрытым, “из которого не истекают разговоры, куда не могут заглянуть и птицы”. Перечисляются следующие пять элементов совещания: способ приступа к делам, наличие достаточного числа людей и материалов, определение времени и места, противодействие неудачам, счастливое завершение дела.

Представляет интерес раздел под названием “Наблюдение в своей стране за партиями людей преданных и людей предательски настроенных”. Здесь расписывается тотальная слежка и техника провокаций. Следить надо за всеми - и за главными должностными лицами, и за простыми горожанами и сельскими жителями. Шпионам рекомендуется внедряться в места массовых скоплений людей - в залы собраний и даже места священных омовений: “Пусть шпионы, переодетые отшельниками, бритыми или с заплетенной косой, узнают довольство и недовольство людей”. Довольных царь чтит материальными дарами и знаками внимания, недовольных подвергает наказанию. Образ “идеального царя”, явно тускнеет на фоне действий, которые предписываются царской властью шпионам.

Во внешней политике государства следует применять шесть методов:

- мир, предполагающий заключение договора, связывающего враждующие стороны;

- войну, как причинение вреда противнику;

- выжидательное положение как пребывание в безразличном состоянии;

- наступление, т. е. принятие мер к нападению на противника;

- поиски союза с кем-то на стороне, с другим государством;

- двойственную политику, как использование то войны, то мира.

Не лишен интереса и такой рассматриваемый вопрос: идти на войну против более сильного, но несправедливого правителя или идти против слабого, но такого, который правит справедливо? Ответ содержащийся в “Артхашастре” таков: следует идти против более сильного, но правящего несправедливо. Ибо если такой правитель подвергнется нападению, то его подданные не будут ему помогать; они помогут изгнать его или перейти на сторону его врага. Если же подвергнется нападению более слабый, но справедливый, то его подданные будут ему помогать, и не известно чем закончится нападение (см.: Артхашастра, 1993, с. 31-37, 284-299).

В “Артхашастре” наряду с традиционным пиететом к “дхарме” и признанием того, что “закон основан на истине”, предпочтение отдается практической пользе “артхе” и обусловленным ею политико-правовым мероприятиям и административным установлениям. Именно полезность выступает в книге в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, [c.14] карающей власти и целям сохранения системы варн. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с “дхармой”, морально и религиозно освященной законностью, означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.

Характер политической мысли Древнего Китая

Политическая мысль Китая представляет собой - совокупность ранних политических представлений, взглядов и учений древних китайцев. Характерной чертой древнекитайской политической мысли является то, что она рано выделилась из религиозно-мифологической литературы и поставила в центр изучения организацию государства, проблемы взаимоотношения человека с обществом. Уже в ранних политических учениях, отраженных в книге “Шуцзин”, древнейшие части которой берут начало в XIV-XI вв. до н.э., проводится стержневая идея о “тань-мин” - праве Неба, которое контролирует всю Поднебесную, на отзыв мандата властелина и передачи его более достойному.

Отцом древнекитайской политической мысли считают Чжоу-гуна (XI-X в. до н.э.), разработавшего формулу смены династий. В соответствии с его учением, мандат властелина Небо предоставляет тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество “дэ” (честность, благодать, справедливость). Правитель уже сам передает власть преемникам, причем необязательно наследникам, до тех пор, пока в них “дэ” не исчерпается. Признаками утраты “дэ” являются аморальность правителя, пренебрежительное отношение к подданным, нарушение норм справедливости. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного де, и учреждается новый властный цикл.

На стыке VIII-VII вв. до н.э. Гуань Чжун разработал теорию о двух возможных путях государственного управления: “ба-дао” - правление, основанное на силе, и “ван-дао” - правление, основанное на честности. Причем, государство рассматривалось по аналогии с огромной семьей, в которой люди должны строить отношения по принципу “старший-младший”.

Своего расцвета политическая мысль достигла во второй половине I тысячелетия до н.э. В это время сформировались основные политические учения Древнего Китая, не утратившие своего значения и поныне. Среди них: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм. Особенно велико значение политического наследия Конфуция (551-479 гг. до н.э.).

Взгляды Конфуция (Кун-цю, или Кун фу-цзы, означает мудрец, учитель) были не только спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии, но и по сегодняшний день являются характерной чертой общей и политической культуры Китая (до 1949 г. - официальная идеология), составной частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской цивилизации. Это единственная цивилизация на Земле названная именем конкретного человека.

Основой социально-политического и этического учения Конфуция, изложенного в сборнике “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”, составленного учениками после смерти Конфуция), является принцип добродетели - “дэ”. Этот принцип распространяется на всех людей, причастных к управлению. По Конфуцию управляющие верхи должны быть совершенными (“цзюнь-цзы” - благородные) и подчинены строгим нормам ритуала “ли”: чувству долга и справедливости, стремлению к знаниям, верности, уважению к старшим, гуманному отношению к подчиненным. Благородный чиновник всегда следует справедливости (“дао” - путь, служение) и готов к отставке. “Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий”.

Учение Конфуция пронизано ностальгией по золотым древним временам, когда государь - правитель, почитавшийся народом как самый добродетельный и мудрейший [c.15] человек, имел обыкновение избирать себе в преемники самого добродетельного и мудрого из своих подчиненных. Все, о чем писал и чему учил Конфуций, опиралось на мудрость древних китайских обычаев. “Передаю, а не создаю, - говорил он. - Верю в древность и люблю ее”. Конфуций интерпретировал нормы древности творчески, весьма продуманно, с учетом реальности, в которой он жил. Примерно так, как следуют учению Конфуция современные китайцы, для которых он - древность и традиция.

Признавая божественную и естественную стороны происхождения власти, учитель Кун свой главный интерес видел в том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок в государстве.

Этот порядок предполагает пять разнородных отношений: властителя и подчиненных, мужа и жены, отца и сына, старшего брата и младшего, друзей. В первых четырех должно быть повеление, с одной стороны, и полное подчинение, с другой. Властвовать следует справедливо и с благоволением, подчиняться же правдиво и искренне. В дружбе же руководящим принципом должна быть обоюдная добродетель.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Он уподоблял государство гигантской семье: царь (“сын неба”) - отец, старшие братья - чиновники, младшие - работники. Цель государства и царской власти - общее благо семьи.

Изображаемая Конфуцием социально-политическая структура строится на принципе неравенства людей: “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “лучшим”, “старшим”. Тем самым обосновывалась аристократическая концепция правления восточного образца. Наряду с нравственностью, Конфуций отмечает большое значение четкой организации и формализации естественной деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте, должности, посту (Конфуций. Лунь юй, 1962, с. 231-239).

Конфуций пытался восстановить весь комплекс сложившихся веками обычаев, определявших каждый шаг китайцев “ли”, пример же в их исполнении должны были показывать высшие и средние чиновники. Характерно, что он достаточно скептически относился к попыткам управления посредством создания новых жестоких законов. Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления.

Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и острых социальных конфликтов. Конфуций также обращал внимание на важность использования принципа “исправления имен”: приведения обозначения различных статусных групп общества в соответствии с их реальностью. Многие афоризмы Конфуция широко распространены:

“Если наставлять приказами и насаждать порядок наказаниями, то люди будут стараться обойти запреты и потеряют чувство стыда. Если наставлять добродетелью и поддерживать порядок посредством ритуала, люди будут знать, что такое стыд и будут вести себя пристойно”.

“Не беспокойся о том, что не занимаешь высокий пост. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали”.

“Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном”.

“Благородный муж берет своей основой чувство долга, претворяет его в жизнь посредством ритуала, являет миру в своей скромности, а приводит к завершению правдивостью своих слов”.

“Когда верхи чтят ритуал, никто из простолюдинов не посмеет быть непочтительным; когда верхи чтят долг, никто из простолюдинов не посмеет быть непокорным; когда верхи любят доверие, никто из простолюдинов не посмеет быть нечестным”.

“Когда богатства распределяются равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочисленен; когда царит мир в отношениях между верхами и низами, не будет опасности свержения правителя”. [c.16]

“В кругу семьи почитай родителей. Вне семьи почитай старших. Будь честен и милостив с людьми, возлюби добро. Если, соблюдая эти правила, ты еще будешь иметь досуг, используй его для учения”.

“Человек расширяет Путь, а не Путь расширяет человека. Благородный муж помогает людям увидеть то, что в них есть доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот” (Афоризмы старого Китая, 1991, с. 15-25).

Распространены также политические идеи Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.), вышедшего из школы Конфуция, но делавшего акцент не только на строгом исполнении законов, но и наказании за их неисполнение. Сборник его изречений, названный именем самого просветителя - “Мо-цзы”, составлен в VI в. до н.э. (см.: Мо-цзы, 1994, с. 175-201).

В этом сборнике отмечается важность договорной теории создания государства (добровольного выбора первого правителя), строгой дисциплины и централизации государственной власти, идей социального равенства. Мо-цзы осуждал аристократизм и ратовал за реформы в интересах народа. Он внес в китайскую политическую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши. Мо-цзы полагал, что осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, что не всегда одобрял Конфуций. Именно со времен Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом “ли”, но и с наказанием “син” и законом “фа”. Он явился предшественником легизма, важного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством (Мо-цзы, 1999, с. 28-31).

Основателем легизма считается Шан Ян (390-338 гг. до н.э., правитель области Шан, работа - “Книга правителя области Шан”). Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие, доходы казны падают. Общие призывы уже не помогают, речи в стиле Конфуция - тоже. Вот почему следует установить единообразие в мыслях и действиях: укрепить чиновничий и карательный аппарат, ввести жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием “фа”, а не ритуалом “ли” и навести порядок. Латинизированное название школы (“фа” - порядок) - ”легизм”. В трудах “легистов” государство рассматривалось, как самодовлеющий институт, смысл и цель существования общества, восточная деспотия (см.: Шан Ян, 1968, с. 141-173).

Одним из видных представителей школы легистов считается Хань Фэй-цзы “Учитель Хань Фэй” (280-233 до н.э.). Сборник “Хань Фэй-цзы” состоит из 55 глав (разделов) об искусстве управления государством. Основные идеи: “Люди по природе эгоистичны и реагируют только на наказания или награды”. “Эффективное управление требует наличия законов, авторитета власти и искусства управления”. “Ясные и четко сформулированные законы правителя должны заменить расплывчатые моральные нормы в качестве стандарта поведения”. “Политическая власть должна принадлежать только правителю и не может быть разделена с аристократией и министрами”. “Правитель управляет при помощи сложной, но четко продуманной бюрократической системы, находящейся под его полным контролем”. “Порядок в обществе достижим только в том случае, когда “имена” соответствуют реальности”. “Подобно тому как природа без видимых усилий порождает тьму вещей, правитель должен управлять всем, не принимая видимого активного участия в управлении”.

Если попытаться сжато сформулировать идеи Хань Фэй-цзы, то можно сказать, что он предлагал управлять при помощи законов, утверждающих абсолютную власть правителя. Он выделял главные факторы, влияющие на эффективность управления: закон “фа”, власть, или сила “ши”, и политическое искусство “шу”. Благодаря ему в политическую мысль и науку вошло правило (тезис) о том, что “Закон, власть и политическое искусство - три главные составляющие эффективного управления государством” (Хань Фэй-цзы, 1999, с. 60).

Важным направлением ранней китайской политической мысли является также даосизм (основоположник Лао-цзы, книга “Дао-де цзин” VI-II в. до н.э.). В отличие от традиционно-теологических толкований “дао” как проявления “небесной воли” Лао-цзы характеризует “дао” как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. “Дао” определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливостью. В отношении к “дао” все равны. Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного “дао”. протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагает на самопроизвольное действие “дао”, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. “Небесное “дао”, - утверждает он, - напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

2.

Основную массу населения в государствах Древнего Востока составляли крестьяне, объединенные в сельские общины. Рабовладение, несмотря на довольно широкое распространение в некоторых странах (например, в Египте, Индии), в производстве решающей роли не играло. Привилегированное положение в обществе занимали лица, принадлежавшие к аппарату государственной власти, придворная и имущественная знать. На содержании политической идеологии Древнего Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни, незрелость классов и классового самосознания. Патриархальные сельские общины ограничивали инициативу человека, удерживая его в рамках вековых обычаев. Политическая мысль Древнего Востока длительное время развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения, унаследованного от родового строя. Главенствующее место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. С этими мифами были тесно связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний.

Политические взгляды были тесно переплетены с общемировоззренческими (философскими), моральными и иными представлениями. Древнейшие правовые запреты, например, являлись одновременно общемировоззренческими принципами (законами всего мира), религиозными заповедями и моральными предписаниями. Такого рода воззрения прослеживаются в законах царя Хаммурапи, в правовых предписаниях Талмуда, в индийских религиозных книгах. В государствах Древнего Востока политические и правовые учения еще не обособились от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного сознания.

Незавершенный характер этого процесса проявлялся в следующем.

Во-первых, политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства ("ремесла") управления, механизма осуществления власти и правосудия. Иначе говоря, в политических доктринах разрабатывались не столько теоретические обобщения, сколько конкретные проблемы техники и методов отправления власти.

Государственная власть при этом в подавляющем большинстве учений отождествлялась с властью царя или императора. Причиной тому послужила свойственная Древнему Востоку тенденция к усилению власти единоличных правителей и образованию такой формы государственного управления обществом, как восточная деспотия. Верховный правитель считался олицетворением государства, средоточием всей государственной жизни.

Во-вторых, политические учения Древнего Востока не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Повышенный интерес к проблемам морали вообще характерен для идеологии формирующихся классов. Это общая закономерность всей истории политической мысли, и наиболее отчетливо она проявилась на стадии формирования раннеклассовых обществ.

Преобразования в обществе и государстве во многих древневосточных учениях связывались с изменениями морального облика людей. Само искусство управления подчас сводилось к нравственному совершенствованию государя, к управлению силой личного примера. "Если правитель утвердит свое совершенство, - говорилось в китайской книге "Шу цзин", - то во всем его многочисленном народе не будет сообществ злоумышленников" Многие акции социального протеста проходили под лозунгами морального содержания и были направлены против конкретных носителей или узурпаторов власти. Народные массы выступали главным образом за восстановление справедливости, перераспределение богатства, но не подвергали сомнению экономические и политические основы общества.

В-третьих, для политико-правовых учений Древнего Востока характерно то, что в них не только сохранялись, но и развивались религиозно-мифологические воззрения. Преобладание в политических учениях практико-прикладной и нравственной тематики приводило к тому, что наиболее общие, отвлеченные от непосредственной практики вопросы (например, происхождение государства и права, их историческое развитие) оставались без решения либо решались при помощи тех воззрений, которые предоставляло религиозно-мифологическое сознание.

Развернутые религиозные учения были созданы идеологами господствующих сословий (культ фараона в Египте, идеология брахманизма в Индии и др.). Эти учения освящали социальное неравенство, привилегии знати, власть эксплуататорской верхушки. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая попытка посягательства на них рассматривалась как вызов богам Народным массам стремились внушить благоговейный страх перед божественной властью государя, привить смирение и покорность.

Господствующей идеологии противостояли политические взгляды угнетенных. Они критиковали официальные религиозные догмы, искали новые формы веры (например, ранний буддизм), выступали против гнета и произвола, выдвигали требования в защиту справедливости. Их идеи оказывали значительное влияние на развитие политической теории. Правящие круги всегда были вынуждены учитывать в идеологии требования эксплуатируемого большинства. Некоторые идеи социальных низов, как, скажем, призыв библейского пророка Исайи перековать мечи на орала, используются в политической идеологии до сих пор.

3.

Политические идеи Древней Греции.

Размышления философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались на рассмотрении человека, помещаемого в фокус политики. Аристотель назвал “политику” королевой наук.

1. Учения Платона о политики и государстве

Выдающееся место в истории древнегреческой философии принадлежит Платону. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Главным аргументом в подтверждение этой мысли является то, что о всех предшествующих мыслителях и их деятельности можно было судить с очень низкой степенью достоверности.

Платон является, по существу, первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям.

Большой интерес представляет социальная философия Платона. По существу, он был первым из греческих мыслителей, кто дал систематическое изложение учения о государстве и обществе, которые он, судя по всему, в действительности, отождествлял.

Согласно Платону, государство «возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом– Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...».

Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого является наличие истинного царского знания и способность управлять людьми.

В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закончились гибелью. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума.

Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств заключена в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе: тимократическое, олигархическое, демократическое и тираническое.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей.

Основной закон существования "идеального" государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства.

Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

2. Политико-социальная идея Аристотеля

Громадный вклад в формирование политико-социологической традиции внес Аристотель (384-322 гг. до н.э.), который по праву считает зачинателем политической науки как самостоятельной области знания. Суть его идей состоит в том, что политическая жизнь индивидов концентрируется в полисе, который является особенностью и продуктом эллинской культуры. Именно в полисе как городе-государстве, олицетворяющем подлинную политическую жизнь, происходит формирование человека как существа политического.

Происхождение общественной жизни, формирование государства Аристотель объясняет не божественными, а земными причинами. Согласно Аристотелю, государство возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей и целью его существования является достижение блага людей. Государство выступает как высшая форма общения между людьми, благодаря чему все другие формы человеческих отношений достигают совершенства и завершения. Естественное происхождение государства объясняется тем, что во всех людей природа вселила стремление к государственному общению, и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо.

Выясняя сущность человека, закономерности его становления, Аристотель считает, что человек, по природе своей, существо политическое и свое завершение, можно сказать, совершенство он получает в государстве. Природа оснастила человека интеллектуальной и моральной силой, которые он может использовать и во благо, и во зло.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

Аристотель подразделяет формы государства на правильные, при которых правители имеют в виду общую пользу, и неправильные, где в основе лежат только собственные интересы правителей. К правильным формам государства он относил монархию, аристократию и политию, а к неправильным - тиранию, олигархию и демократию. Аристотель отдавал предпочтение политии, полагая, что благодаря сочетанию в себе лучших качеств аристократии и демократии полития обеспечивает правление подлинного большинства в интересах общей пользы.

В вопросе о земле Аристотель считает, что должны существовать две формы собственности на землю: одна предполагает общее пользование землей государством, другая – частное владение гражданами, которые должны на дружественных началах предоставлять выращенные продукты в общее пользование других граждан.

влияние на последующее развитие политической мысли.

4.

Основные направления политико-правовой мысли в период Великой французской революции

Политико-правовые доктрины и программы, с которыми выступали представители Просвещения, нашли свое практическое воплощение в ходе Великой французской революции (1789-1794 гг.). В процессе развития революции произошло неизбежное размежевание третьего сословия, объединявшего в своих рядах буржуазию, крестьянство и городскую бедноту, что выразилось в разнообразии политических лозунгов, программ, проектов законодательных актов.

В истории Великой французской революции принято различать три главных этапа. На первом из них (1789- 1792 гг.) власть захватили сторонники крупной буржуазии - конституционалисты. Они стремились к компромиссу с дворянством и выступали с идеями конституционной монархии. На втором этапе (1792-1793 гг.) государственная власть переходит к жирондистам - представителям республикански настроенной буржуазии. Наконец, на третьем этапе (1793-1794 гг.) была установлена революционная диктатура якобинцев, выражавших интересы мелкой буржуазии, крестьянства и городских низов.

Идеологи каждой из названных группировок опирались на политические учения Вольтера, Монтескье, Руссо и других мыслителей, используя выдвинутые ими идеи при осуществлении революционных мероприятий и разработке конституционных актов.

Крупнейшими идеологами лагеря конституционалистов были Оноре де Мирабо, прославившийся своими речами против абсолютизма, Эмманюэль Сиейес и Антуан Барнав. Для них были характерны призывы к объединению против ненавистной аристократии и абсолютизма (Мирабо), идеи всеобщего равенства и свободы. В брошюре “Что такое третье сословие?”, получившей широкое распространение накануне революции, Сиейес проводил мысль о единстве третьего сословия, доказывал, что в отличие от привилегированного меньшинства оно составляет большинство нации.

26 августа 1789 г. Учредительным собранием была принята Декларация прав человека и гражданина, где торжественно провозглашалось: “Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах”. Декларация закрепляла естественные и неотъемлемые права человека (на свободу, собственность, безопасность и сопротивление угнетению), равенство граждан перед законом, а также принцип разделения властей. Значение Декларации состояло в том, что она была одним из первых конституционных актов, провозгласивших формально-юридические свободу, права и равенство граждан.

Последующее развитие революции и особенно выступления трудящихся масс, требовавших продолжения и углубления революционных начинаний, напугали крупную буржуазию. Уже в конце 1789 г. был принят декрет, который вразрез с положениями Декларации прав человека и гражданина устанавливал деление граждан на активных и пассивных по цензовому признаку, лишал последних избирательных прав. Господство крупных собственников было окончательно закреплено Конституцией 1791 г., установившей в стране ограниченную монархию.

В результате народного восстания в 1792 г. к власти пришли жирондисты (от названия департамента Жиронды, откуда были избраны в Национальное собрание многие представители этой группировки). Лидерами жирондистов выступали Жак Бриссо и Жан Ролан. Для политической платформы жирондистов характерна защита республиканского строя. Ссылаясь на Руссо, они отстаивали принципы народного суверенитета, общей воли как основы законодательства и др. Законодательными актами, принятыми в период их правления, была отменена монархия, а также ликвидировано деление граждан на активных и пассивных по цензовому признаку. Проведенные в этот период конституционные мероприятия имели большое историческое значение, поскольку впервые в мировой практике было установлено республиканское представительное правление в унитарном государстве (Французская республика объявлялась единой и неделимой). Тем самым была практически доказана возможность учреждения республики в большом государстве без федеративного устройства, что значительно повлияло на последующую разработку идей представительной демократии. Отражая настроения основных слоев буржуазии, жирондисты медлили с разрешением аграрного вопроса, противились установлению твердых цен, проводили политику, направленную на защиту свободного предпринимательства в ущерб интересам простого народа.

Восстание, вспыхнувшее в Париже 31 мая - 2 июня 1793 г., передало власть в руки якобинцев. Вождями якобинского движения были Максимилиан Робеспьер и Жан Поль Марат. Лидеры якобинского движения ясно осознавали, что для окончательной ликвидации феодализма во Франции, защиты достижений революции и утверждения подлинного народовластия необходимо провести целый ряд революционных преобразований. Робеспьер проводил в связи с этим различие между конституционным и революционным правительствами. Задача конституционного правления, доказывал он, состоит в том, чтобы обеспечить спокойную жизнь республики на основе конституции. Задача же революционного правления заключается в том, чтобы создать республику, т.е. завоевать свободу в борьбе. “Революция - это война свободы против ее врагов; Конституция - это режим победоносной и мирной свободы”. Будущее конституционное устройство Франции мыслилось якобинцами в форме демократической республики, где наряду с представительной демократией получит широкое распространение непосредственное волеизъявление народа.

Якобинская Конституция 1793 г. предусматривала, в частности, что законодательные акты, принятые законодательным собранием, должны поступать на утверждение избирателей. При обсуждении в Конвенте проекта этой Конституции большие споры породила проблема частной собственности. В составленном Робеспьером проекте Конституции и предпосланной ей Декларации прав человека и гражданина собственность не включалась в число естественных и неотъемлемых прав человека (ими признавались только права на существование и на свободу). Это положение проекта вызвало ряд возражений, побудивших Робеспьера изменить свои взгляды. В принятой Конвентом Декларации прав собственность (наряду с равенством, свободой и безопасностью) отнесена к числу естественных и неотъемлемых прав человека, для обеспечения которых установлено правительство.

Решительно продолжая и доводя до конца антифеодальную, буржуазную революцию, якобинцы радикально искореняли феодальную собственность на землю, но в период их правления действовал декрет о смертной казни за одно лишь предложение “аграрного закона” и всякого другого закона против земельной, торговой и промышленной собственности. Они осуществляли революционные меры против спекуляции, реквизировали продовольствие и устанавливали максимальные цены, но провозгласили частную собственность естественным правом и порой проявляли робость и непоследовательность в обеспечении неимущих. Они провозгласили право на труд, но установили максимум заработной платы и оставили в силе закон Ле-Шапелье, запрещавший организацию рабочих союзов и собраний. В последний период диктатуры якобинцев террор был направлен не только против аристократов и жирондистов, но и против “подозрительных”, т.е. всех инакомыслящих, казавшихся опасными якобинским вождям. Доведя до конца буржуазную революцию, отстояв революционные завоевания от феодальной реакции и интервенции, якобинская диктатура исчерпала себя и пала в результате термидорианского переворота (1794 г.), осуществленного в интересах крупной и средней буржуазии. В процессе развития революции некоторые мыслители, принадлежащие к якобинскому клубу (Буассель) либо сочувствующие жирондистам (Ретиф), выдвигали проекты переустройства Франции на основе общности имуществ. Тогда же появились термины “коммунисты”, “коммунизм”. Эти проекты сколько-нибудь широкой поддержки и известности в тот период не получили.

Политическая мысль эпохи просвящения.

На качественно более высокую ступень в своем развитии политическая мысль поднялась в эпоху Просвещения. Это закономерно. Это время в истории человечества не случайно называют эпохой Просвещения. Научные знания, являвшиеся раньше достоянием узкого круга ученых, теперь распространились в светские салоны, вышли за пределы лабораторий, университетов. Политическая мысль эпохи Просвещения пронизана оптимизмом, верой в разум человека, убежденностью в решающей роли просвещения. Теория разделения властей в наиболее развернутом виде получила воплощение в трудах французского философа и политического мыслителя Шарля Луи Монтескье (1689—1755).

Политические воззрения Ш. Монтескье с наибольшей полнотой изложены в его основном труде «О духе законов». В этом труде сделана попытка объяснить происхождение государства, раскрыть природу законов общественного развития и на этой основе выдвинуть проект общественных реформ.

Монтескье различал в государстве три ветви власти: законодательную, исполнительную и судебную. Для предотвращения злоупотреблений высшей государственной властью, полагал он, необходим такой порядок вещей, при котором различные ее ветви были независимы друг от друга, могли сдерживать друг друга. Это необходимо для того, «чтобы не было возможности злоупотреблять властью...» (Монтескье Ш. Л. О духе законов /, Избр. соч. — М., 1955. — С. 289). Реализация принципа разделения властей в устройстве государства, по его мнению, необходима и для того, чтобы обеспечить верховенство закона, политическую свободу граждан, гарантировать их безопасность, предотвращать беззаконие.

Выделяя три основные формы правления: республику, монархию и деспотию, Монтескье своим идеалом считал конституционную монархию. Вместе с тем он отмечал, что республиканская форма государственного правления так же закономерна, как и монархическая. К деспотической форме правления мыслитель относился крайне отрицательно.

Большое влияние на развитие политической мысли в эпоху Просвещения оказал Франсуа Мари Аруэ (1694—1778), писавший под псевдонимом Вольтер. Это влияние проявилось не столько в создании новых основополагающих идей, сколько в просвещении общества.

Заметный вклад в развитие политической мысли XVIII века внесли французские философы Д. Дидро (1713—1784), К. Гельвеций (1715—1771), П. Гольбах (1723—1789), Ж. Ламетри (1707—1751). Политическим идеалом Дидро и Гольбаха была ограниченная монархия с народным представительством. Гельвеций с явной симпатией говорил о демократической республике.

Выдающимся мыслителем эпохи Просвещения явился французский философ Жан-Жак Руссо (1712—1778). Он выступил с резкой критикой феодальных отношений, основанных на социальном неравенстве и эксплуатации народа. Этим отношениям

Руссо противопоставил «естественное состояние» — «золотой век», где все люди равны.

В своих трудах «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» и «Об общественном договоре, или Принципы политического права» Ж. Ж. Руссо рассматривал естественное состояние как состояние равенства и свободы. Причиной социального неравенства, по его мнению, явилось появление частной собственности, а также ошибки в деятельности людей. К появлению частной собственности привела «способность к совершенствованию», которой люди обладали с самого начала. Эта способность обусловила совершенствование орудий труда. Это, в свою очередь, привело к возникновению частной собственности. Государство возникло вследствие общественного договора. При появлении государства большинство людей поступилось естественными правами и свободами.

Наивысшей степени социальное неравенство достигает в деспотическом государстве. -Такое государство, полагал Ж--Ж- Руссо, не может существовать вечно. Наступит такой момент, когда бесправное большинство свергнет деспота. Свергнув такую власть, люди опять должны будут заключить общественный договор, суть которого, по Руссо, состоит в том, что «каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общей воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого» (Руссо Ж.*Ж. Об общественном договоре. — М., 1938. — С. 13). Этот договор, полагал мыслитель, не может быть договором об избрании правительства, соглашением, которое предусматривало бы подчинение одной стороны и властвование другой. В результате такого договора должно образоваться государство, в котором верховенством власти, суверенитетом будет обладать народ. «Вместо отдельной личности каждого договаривающегося этот акт ассоциации немедленно создает моральное и коллективное целое, составленное из стольких членов, сколько собрание имеет голосов, целое, которое получает путем этого самого акта свое единство, свое общее я, жизнь и волю» (Руссо Ж.-Ж. Трактаты. — М., 1969. — С. 162).

В таком государстве, по Руссо, вся власть принадлежит народу. Она представляет собой выражение «общей воли», «она являет собой волю народа как целого» (Там же, — С. 168). Это власть, полагал мыслитель, не может кем-то представляться. Народные депутаты «не могут быть представителями народа, они только его комиссары; они ничего не могут постановлять окончательно; всякий закон, который народ не ратифицировал самолично, недействителен; это даже не закон» (Там же. — С.. 222). Исполнением воли народа, по Руссо, занимается Правительство

Они не является чем-то самостоятельным, а выполняет лишь волю народа. Воля народа выявляется референдумами. Предотвращению узурпации власти, полагал он, может способствовать проведение народных собраний. Па этих собраниях правительство должно отчитываться перед народом о своей деятельности. Народ, считал Ж.-Ж. Руссо, имеет право на сопротивление тиранам.

Многие идеи Руссо получили законодательное закрепление во французской Декларации прав человека и гражданина 1789 года и французской конституции 1791 года.

7.

Легитимность (от лат. legitimus — согласный с законами, законный, правомерный) — согласие народа с властью, когда он добровольно признаёт за ней право принимать обязательные решения. Чем ниже уровень легитимности, тем чаще власть будет опираться на силовое принуждение.

Легитимное действие — это такое действие, которое не оспаривается никем из игроков, которые имеют право и возможности это действие оспорить. Действие перестает быть легитимным, когда субъекту действия приходится прилагать специальные усилия, чтобы защитить свое право поступать так, как он поступил[1].

Кроме того, легитимность — политико-правовое понятие, означающее положительное отношение жителей страны, больших групп, общественного мнения (в том числе и зарубежного) к действующим в конкретном государстве институтам власти, признание их правомерности.

Применительно к политической легитимности известный английский политолог Дэвид Битэм (David Beetham) разработал «нормативную структуру политической легитимности»:

1. власть соответствует принятым или установленным в обществе правилам;

2. эти правила оправданы путём ссылки на веру, которую разделяют управляемые и управляющие;

3. имеются доказательства согласия на существующие отношения власти.

Легитимность следует отличать от легальности — соответствия правовым нормам.

Легальный — признаваемый законом, соответствующий закону.

ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОГОВОР - понятие, используемое в ряде социальных и нравственных теорий для объяснения возникновения государства, права, морали. Большинство теорий О.д. предполагает, что в древности существовало «естественное состояние», в котором люди не знали нравственных и правовых ограничений. Это порождало множество конфликтных ситуаций, в результате чего люди пришли к необходимости заключения договора. Идеи О.д. были высказаны еще в древности софистами, Эпикуром, Цицероном, но в классическом виде эта теория была сформирована в XVII— XVIII вв. Она представляла попытку светского обоснования государства, права и морали в противовес идее божественного их происхождения.

Один из классических основателей теории О.д. Т. Гоббс полагал, что в естественном состоянии имела место война всех против всех. Чтобы преодолеть опасность полного взаимоуничтожения люди и пришли к договору. В других теориях, например, у Ж.-Ж. Руссо естественное состояние оценивается не столь драматично и даже противопоставляется государственному как этап более спокойного и нравственного существования. Но договор становится необходим после того, как возникает частная собственность и связанное с ней разделение на богатых и бедных. Оба класса нуждаются друг в друге.

В большинстве теорий О.д. используется также понятие «естественного закона». Этот закон отражает элементарное представление о справедливом и показывает, на что должен быть направлен О.д. Многие сторонники теорий О.д. считали, что народ, апеллируя к естественному закону, может свергнуть своего правителя, если тот неправильно выполняет свои функции, т.е. действует наперекор естественному закону.

Один из основателей либеральной теории, Дж. Локк считал, что в естественном состоянии индивид обладает всеми правами самозащиты и действует, руководствуясь естественным законом. В государственном состоянии люди передают функцию интерпретации естественного закона органам законодательной власти, а функцию самозащиты — органам исполнительной власти. Так возникает современное государство с разделением властных полномочий. 

8.

Политическая мысль России

Крещение в 988 г. Древней Руси существенным образом сказалось на развитии ее политической мысли. Вместе с христианским учением на Русь стали проникать новые политические понятия, с помощью которых осмысливались актуальные вопросы общественной жизни. Предметом политических размышлений были такие проблемы, как происхождение государства, правомерность господства правящей династии, пути укрепления княжеской власти, внешней политики. Об этом свидетельствуют "Слово о законе и благодати" киевского митрополита Иллариона (1049), летописный свод "Повесть временных лет" (1113), "Поучение Владимира Мономаха" (1125), свод правовых актов XI–XIII вв. "Русская правда", поэма "Слово о полку Игореве" (конец XII в.) и др.

Политические идеи на Руси получают развитие в XVI в. Так, положения о независимости, централизации государства, сильной и неограниченной самодержавной власти нашли свое обоснование в теории псковского монаха Филофея "Москва – третий Рим". И. С. Пересветов в своих сочинениях рассматривал вопросы формы правления и объема полномочий верховной власти, организации общерусского войска, создания единого законодательства, реализуемого централизованной судебной системой.

В политической идеологии Ивана IV Грозного утверждается правомерность неограниченной верховной власти, обеспечивающей реализацию полнейшего "самовластья" ее носителем. Наибольшее внимание Иван IV уделял выяснению законности происхождения правящей династии, считая, что высший суд в государстве принадлежит только ему как непосредственному наместнику Бога. Вся доктрина Ивана IV направлена лишь на идеологическое оправдание террора. Царя интересовали не формы правления и не государственное устройство, а придание легитимности опричным грабежам и насилию.

Со второй половины XVII в. в России начинается преобразование сословно-представительной монархии в абсолютную, и ведущее место в политических трактатах стала занимать проблема верховенства церковной власти. Идеологами просвещенной абсолютной монархии выступали Прокопович и Татищев. Политические идеи нарождающейся буржуазии получили отражение в творчестве Посошкова. Существенной чертой политической идеологии просветительства было враждебное отношение к крепостному праву.

В политическом трактате "Правда воли монаршей" Ф. Прокопович (1681–1736) наилучшей и наиболее естественной формой правления называет абсолютную монархию, которая может быть либо наследственной, либо выборной.

В истории русской политико-правовой мысли Прокопович первым обратился к исследованию процесса происхождения государства, исходя из предположения о наличии естественного преддоговорного состояния, которое он рисовал как эпоху войн и кровопролитий, когда ничем не сдерживаемые страсти превращали людей в "неукротимых зверей". Естественные законы (он понимает их как требования здравого разума) подсказывали людям, как избежать постоянных войн, и привели их к мысли о заключении договора об образовании государства.

В. Н. Татищев (1686–1750), будучи сторонником сильной исполнительной власти, считал, что выбор форм правления или избрание нового монарха должны соответствовать естественному закону и осуществляться "соглашением всех подданных". Татищев пытался внести в процесс образования государства исторические начала, утверждая, что все известные человеческие сообщества возникли исторически.

И. Т. Посошков (1652–1726) в "Книге о скудости и богатстве" пытался выяснить причины народной скудости и существовавшего в государстве беззакония.

Радикальные ответы на волновавшие общество проблемы предложил в своей политической теории А. Н. Радищев (1749–1802). Главное его сочинение "Путешествие из Петербурга в Москву" содержало призыв к крестьянскому восстанию против крепостничества и самодержавия. Радищев признавал за народом право на восстание в том случае, если его естественные права грубо нарушались. Социальный идеал Радищева – общество свободных и равноправных собственников.

Политическая мысль в России XIX в. – это в основном идеология либерального дворянства М. М. Сперанского, Н. А. Карамзина, дворянских революционеров-декабристов М.П. Бестужева-Рюмина, П. И. Пестеля, Н. М. Муравьева, мыслителя П. Я. Чаадаева и др.

М. М. Сперанский (1772–1839) выдвинул идею отмены крепостного права, но постепенно, сверху. В своих проектах государственных преобразований он мечтал о конституционной монархии. Законность форм осуществления власти Сперанский связывал с необходимостью разделения властей.

Свою политическую концепцию Н.А. Карамзин (1766–1826) сформулировала "Истории государства Российского", "Записке о древней и новой России в ее политическом и гражданском отношениях". На примере анализа правления Ивана IV. Карамзин подверг аргументированной критике тиранию, охарактеризовав ее как образ правления, при котором нарушаются естественные, положительные и нравственные законы. Карамзин – противник разделения властей. Всю социально-политическую систему он представлял формулой "Дворянство, Духовенство, Сенат и Синод как хранилище законов, над всеми Государь – единственный законодатель, единственный источник власти".

П. И. Пестель (1793–1826) изложил свои республиканские взгляды в работах "Конституция. Государственный завет" и "Русская правда". Государство он отождествлял с гражданским обществом. Выступая против крепостного права, Пестель не отрицал частную собственность вообще, провозгласив ее священной и неприкосновенной. Он был сторонником теории разделения властей. По его теории, в России предусматривались введение важнейших демократических прав и свобод, создание правовых гарантий неприкосновенности личности, учреждение новых органов правосудия, армия с небольшим сроком службы.

Мысль о демократизации монархии развил Н. М. Муравьев (1795–1843). Государственное устройство России должно быть федеративным (13 держав и 2 области). Высший представительный и законодательный орган – двухпалатное Народное Вече, состоящее из Палаты народных представителей и Верховной Думы как органа, представляющего территории. Муравьев предлагал после победы восстания созвать учредительное собрание для принятия конституции.

Идеи П. Я. Чаадаева (1794–1856) обострили споры о прошлом и будущем России. Думающая часть общества была втянута в конфликт западников и славянофилов. Западники (П. В. Анненков, И. В. Вернадский, Б. Н. Чичерин) верили в единство человеческой цивилизации и считали, что во главе ее идет Западная Европа и указывает правильный путь всему человечеству, а Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития. Славянофилы (К. С. Аксаков, И. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев), напротив, утверждали, что единой общечеловеческой цивилизации и, следовательно, единого пути развития для всех не существует, что русская политическая и общественная жизнь развивалась и будет развиваться по своему собственному пути.

Революционно-демократическую идеологию в России развивали В. Г. Белинский (1811–1848), А. И. Герцен (1812–1870), Н. Г. Чернышевский (1828–1889), Н. А. Добролюбов (1836–1861). По их мнению, главную движущую силу общества составляют народные массы, а сам исторический процесс есть борьба угнетенных классов со своими угнетателями. Россия же может избежать капиталистического пути развития и перейти к социализму через крестьянскую общину, которая есть прообраз будущего общества.

Будущее политическое общество – это "социальная республика", где осуществляются подлинно демократические принципы свободы и равенства. Только там, где все люди равны, имеется возможность всестороннего и правильного воспитания человека. А.И. Герцен будущее России видел в "русском крестьянском социализме", основу которого составляет община, "патриархально-коллективистский быт".

По учению Н.Г. Чернышевского, сущность государства определяется экономическим фактором, и "каждое действие государственной власти, к какой бы сфере оно ни относилось... непременно проводит перемену в экономическом отношении". Чернышевский отвергал абсолютную монархию, а наиболее передовой формой правления считал республику.

Вопрос о новом социально-экономическом устройстве России становится основным в произведениях идеологов народничества М. А. Бакунина (1814–1876), П. Л. Лаврова (1823–1900), П. Н. Ткачева (1844–1885/86), Н. К. Михайловского (1842–1904), В. П. Воронцова (1847–1918) и др.

Признавая единственный путь преобразования общества — через народную революцию, представители различных течений революционных народников по-разному оценивали степень готовности масс к революции и выдвигали самые разные способы "разжигания" революционного огня.

В конце XIX в. в России возникло марксистское направление политической мысли, которое представляли Г. В. Плеханов (1856–1918), В. И. Ленин (1870–1924), П. Б. Струве (1870–1944), С. Н. Булгаков (1871–1944) и др. Главная задача марксистов в то время – критика идей либерального народничества, доказывание того, что страна вступила на путь прогрессивного капиталистического развития, что движущей силой социалистической революции будет не крестьянство, а пролетариат.

Отцом русского марксизма является Г. В. Плеханов, который, был противником заговорщичества, якобинской революции, немедленного захвата власти революционной социалистической партией и не принял по принципиальным соображениям Октябрьскую революцию.

После 1917 г. ведущее место в духовной жизни общества занял ленинизм, постепенно превратившийся в государственную идеологию.

В. И. Ленин развил марксистскую теорию учением об империализме, о социалистической революции и диктатуре пролетариата, о партии нового типа, о классовых союзниках пролетариата в борьбе за демократию и социализм, о путях строительства социализма и коммунизма. В ленинизме немало и такого, что не вытекало с необходимостью из марксизма и было порождено своеобразием условий отсталой России. Этим во многом вызвана абсолютизация в ленинизме волевого начала, революционных насильственных и ускоренных форм общественного развития.

Ленинская концепция социализма основывалась на обобщении реальной практики тех революционных преобразований, которые происходили в России. Ленин создал научную теорию не только строительства, но и функционирования социализма, его перехода из одного этапа развития в другой.

9.

Политология развивается в тесной взаимосвязи с такими общественными науками, как история, философия, социология, правоведение, экономические науки и др.

Связь политологии и истории заключается в том, что история дает ключ к пониманию политической жизни общества. Политология, изучая исторический опыт развития общества, постигает и опыт развития его политической жизни. Предметом политологии является также история развития самой политической мысли. В отличие от истории, которая рассматривает различные события хронологически, политология абстрагируется от хронологии событий, теоретически обобщает опыт прошлого и настоящего, выделяет повторяющееся, типичное, закономерное. Политология отличается от истории еще и тем, что последняя изучает все стороны жизни общества, а политология – политическую жизнь его.

Связь политологии и философии состоит прежде всего в том, что основополагающие положения философии выступают в качестве методологических принципов исследования политических явлений, ориентирующих на то, чтобы рассматривать политические явления во взаимодействии с другими явлениями и в развитии, выявлять их противоречивый характер и рассматривать их развитие в исторической преемственности. Политология использует разрабатываемую в рамках философии теорию познания при исследовании собственно политических проблем. В свою очередь в философии используются данные политологии при анализе общества как целостной социальной системы и места в ней различных политических явлений.

Тесно взаимодействуют между собой политология и социология. В частности, социология предоставляет в распоряжение политологии многие конкретные данные, связанные с функционированием общества как целостной социальной системы. Политология использует эти данные при анализе собственно политических явлений, а также их связи с другими явлениями общественной жизни. Так, в политическом анализе всегда учитываются данные социологии о настроении масс, мотивах поступков отдельных личностей и социальных групп, партий, классов, наций и т.д.

Взаимосвязь политологии и экономической науки отражает диалектический характер связи реальных экономических и политических явлений. Так, например, экономические отношения влияют на развитие политических отношений. Степень этого влияния может быть разной (большей или меньшей) в зависимости от конкретных условий развития соответствующего общества. Политика в свою очередь может воздействовать на экономику (содействовать ее развитию или тормозить его). Эта взаимосвязь отражается и в политологии, и в экономической науке.

14.

Консерватизм возник в конце XVIII века как реакция на французское Просвещение и Великую французскую революцию. Консервативная идеология была ответом на вызов либерализма и радикализма. Поскольку консерватизм возникает именно как противопоставление либеральным воззрениям на природу человека, свободу, равенство и братство, то его не считают самостоятельной, "чистой" идеологией. Консерватизм трактуется как эпифеномен либерализма, т.е. явление, сопутствующее либерализму, придаток либерализма. Подобное рождение консерватизма не помешало ему превратить в достаточно стройную систему взглядов, которая претерпела значительную эволюцию, адаптируясь к современному миру.

Интеллектуальная консервативная традиция была разработана англичанином Э. Берком (1729-1797 гг.), французами Ж. де Местром (1754-1821 гг.).Л. де Бональдом (1754-1840 гг.). Они стали основоположниками традиционного консервативного направления, которое отличалось неприятием нигилистического характера французской революции XVIII века, буржуазной демократии и индивидуальной свободы. "Отцы-основатели" политической идеологии консерватизма выражали интересы аристократии, тех слоев, которых капитализм лишал устойчивого социального состояния и сословных привилегий.

Оптимистическому взгляду либералов на природу человека, разум и воля которого в состоянии преобразовать общество на началах свободы, консерваторы противопоставили идею об изначальном несовершенстве человеческой природы, в силу чего прекрасные проекты радикального переустройства общества обречены на неудачу, поскольку нарушают веками установленный порядок. Подлинной "природе" человека, считали консерваторы, вообще чуждо понятие "свобода". Смысл имеют только конкретно-исторические свободы, добытые предками, проверенные традициями и принимаемые как исторической наследие.

Важнейшим принципом консервативной идеологии является нравственный абсолютизм, признание существования незыблемых нравственных идеалов и ценностей. Эти нравственные идеалы и ценности личности должны формироваться всеми способами общественного и государственного воздействия и обуздывать "греховную" природу человека. Политика в этом смысле тоже не может быть свободной от морали.

Другим важнейшим принципом консерватизма является традиционализм. Традиционные начала - это, по мнению теоретиков консерватизма, фундамент любого здорового общества. Общественные реформы должны опираться на созданные всеми прежними поколениями духовные традиции и ценности. Э. Берк считал, что в любом обществе складывается солидарность поколений. Каждый политический деятель, принимающий решения, должен делать это ответственно не только перед своими современниками, но и предками, и потомками. Конструктивному рационализму либералов Э. Берк демонстративно противопоставлял апологию "предрассудков". Именно в "обычных предрассудках", в традиции аккумулируется мудрость, унаследованная от предков, отражается коллективный разум, в том числе и политический.

Традиционализм консервативной идеологии теснейшим образом связан с политическим реализмом. Консерватизму чужд доктринерский подход. Политическая практика, как считают консерваторы, не должна опираться на голые теоретические схемы. Реформы, которые проводятся в обществе, должны быть рассчитаны не на абстрактного человека, а на реальных людей, из плоти и крови, образ жизни которых, устоявшиеся привычки нельзя внезапно изменить без больших несчастий. Консерватизм возвращал политической мысли чувство историчности, отстаивал в бурное революционное время непрерывность исторического развития и сохранение полезных частей "старого общественного здания", вместо изобретения абстрактных конструкций на "чистом листе" революционной истории.

Консерватизм, особенно современный, позитивно относится к идее равенства людей перед богом. Равенство существует в области морали и добродетели, возможно даже политическое равенство. Но все формы консервативной идеологии не приемлют социального равенства, являются антиэгалитарными. Никакое общество немыслимо без иерархии и, следовательно, неравенства. Именно в этом основа порядка, соответствующего "природе". Эгалитаризм же разрушает социальную иерархию, на которой базируется социальная стабильность. В то же время антиэгалитаризм не означает, что консерваторы выступают за жесткую пирамидальную структуру социума. Социальная мобильность по вертикали и по горизонтали важна для общественного развития. Еще в конце XVIII века Э. Берк сформулировал принцип меритократии, в соответствии с которым власть должна находиться в руках достойных людей, выходцев из различных социальных групп. Приняв со временем политическую демократию, консерваторы стали сторонниками элитарной демократии, когда демократический механизм дает возможность формировать профессиональную политическую элиту и выдвигает к власти достойных. Достойное - достойным - таков принцип консерваторов применительно к социальному статусу личности.

15.

Исторически первой сформулированной политической идеологией была идеология либерализма, возникшая в XVIII веке. К этому времени в европейских городах созрел класс свободных собственников, не принадлежавших к дворянству и духовенству, так называемое третье сословие или буржуазия. Это была активная часть общества, не удовлетворявшаяся собственным хорошим материальным положением и видевшая свой путь в политическом влиянии.

Родоначальниками теоретического обоснования либерализма считают британцев. Англичанин Джон Локк (1632-1704), впервые выдвинул идею разделения властей и трактовал роль государства как договорную обязанность защищать естественные и неотчуждаемые права человека на жизнь, свободу и собственность. Шотландец Адам Смит (1723-1790), «отец экономической науки», показал, в частности, что обмен товарами происходит тогда и только тогда, когда он выгоден обеим сторонам. "Для того, чтобы поднять государство с самой низкой ступени варварства до высшей ступени благосостояния нужны лишь мир, легкие налоги и терпимость в управлении; все остальное сделает естественный ход вещей. Все правительства, которые насильственно направляют события иным путем или пытаются приостановить развитие общества, противоестественны. Чтобы удержаться у власти, они вынуждены осуществлять угнетение и тиранию".

Базовая ценность либерализма, как следует уже из названия этой идеологии, состоит в свободе личности. Духовная свобода – это право на выбор в религиозном вопросе, свобода слова. Материальная свобода – это право на собственность, право купить и продать из соображений собственной выгоды. Политическая свобода – свобода в буквальном смысле слова при соблюдении законов, свобода в политическом волеизъявлении. Права и свободы личности имеют приоритет над интересами общества и государства.

Отсюда следуют многие важные следствия, например утверждение о том, что свободная конкуренция является мощным средством развития не только в экономике, но и в политике, а любой монополизм ведет к застою.

Что говорят о либерализме его противники?

«Либералы были и остаются идеологами буржуазии, которая не может мириться с крепостничеством, но которая боится революции, боится движения масс, способного свергнуть монархию и уничтожить власть помещиков. Либералы ограничиваются поэтому «борьбой за реформы», «борьбой за права», т.е. дележом власти между крепостниками и буржуазией» Ленин, 1911г.

«Наряду со своим основным значением, термин «либерализм» применяется в широком смысле как синоним примиренчества, терпимости к вредным, отрицательным явлениям и действиям, наносящим ущерб интересам государства, народа» БСЭ, 1954.

Это говорят левые коммунисты. Но напомним (см. главу об экономике), что в полемике приписывают либерализму центристы. «Они считают, что более сильный должен пробиться в борьбе за существование, даже за счет слабых. Они считают, что менее трудолюбивые, менее приспособленные, менее умные и менее энергичные должны спокойно уступить место в борьбе за выживание и быть исключены из процесса продолжения рода или довольствоваться добровольными пожертвованиями победителей. Либерализм по существу нравственно оправдывает любую инициативу, вплоть до преступной, общество резко разделяется на сверхбогатых и бедных».

В этом же ряду можно вспомнить и знаменитый рассказ О’Генри «Дороги, которые мы выбираем» и фразу Додсона «Боливару не снести двоих».

Понятно, что приведенные высказывания имеют характер агитации против либерализма, поэтому их нельзя воспринимать как истину. Однако, утрируя характеристику, они позволяют выделить стержневые черты либерализма, помня о том, что принцип свободы личности не абсолютен, ибо он учитывает, что человек живет в обществе. «Моя свобода кончается там, где начинается свобода другого».

Критика либерализма никогда не прекращалась. И особенно яростно она стала звучать, когда эта идеология воплотилась в тот общественный строй, тот социально-экономический уклад, который назвали капитализмом. Капитализм обеспечил небывалый экономический рост и, соответственно, среднее благосостояние в тех странах, где осуществлялись идеи либерализма. Но при этом многим показалось, что они живут хуже, что противоречило фактам. В прежнем обществе бедняки только издали могли наблюдать, как живут богатые, их голос был вовсе не слышен, теперь же, в более открытом обществе, чужое богатство, несущееся мимо тебя на автомобиле, вызывало хроническую зависть, но главное – ты имеешь возможность публично высказаться по этому поводу.

16.

Идеология социал-демократии, сформировавшаяся в 90-е годы 19 века, возникла как критика, ревизия марксизма. Основные ее положения бы ли разработаны германским социал-демократом Эдуардом Бернштейном и постепенно приняты международной социал-демократией, хотя и не без острой борьбы мнений. Произошел отказ от таких основополагающих положений марксизма как социальная (социалистическая) революция, диктатура пролетариата, полная замена частной собственности на средства производства общественной собственностью.

Пересмотр марксизма оказался возможен и неизбежен, поскольку в последние десятилетия 19 века стало очевидно, что положение рабочего класса не ухудшается с развитием капитализма, как предсказывал К. Маркс, а улучшается. Из этого факта Э. Бернштейн сделал далеко идущие выводы, не потерявшие своего значения в наши дни, и разработал программу построения демократического социализма [4, c. 23].

Поскольку экономическое развитие в условиях капитализма ведет к росту материального благосостояния рабочих, задача социал-демократических партий должна заключаться в совершенствовании существующего общества, а не в его ликвидации и замене другим, принципиального отличным от буржуазного.

Необходимым условием такого совершенствования является политическая демократия. Э. Бернштейн обратил внимание на то, что последовательная реализация основных либеральных принципов политического устройства ведет к ликвидации политического господства буржуазии, если рабочий класс сумеет организоваться и будет постоянно поддерживать свою партию на выборах.

Таким образом, следовало бороться за углубление политической демократии, победу партии рабочего класса на парламентских выборах, формирование социал-демократического правительства. Такое правительство при поддержке парламентского большинства должно неуклонно осуществлять программу растянутых во времени реформ, направленных на улучшение материального положения рабочего класса, рост его социальной защищенности, повышение культурного и образовательного уровня и т.п. С этой целью, а также ради повышения экономической эффективности следовало постепенно осуществлять частичную национализацию промышленности, прежде всего, убыточных предприятий и отраслей, наладить государственное регулирование частного капиталистического сектора, разработать и осуществить широкие социальные программы на основе перераспределения прибыли от имущих к малоимущим через систему налогов.

В результате последовательных и всесторонних реформ либеральная экономическая модель должна уступить место социал-демократической модели в условиях неуклонного совершенствования и развития политической демократии. Инициированные партией рабочего класса реформы должны в конечном счете содействовать быстрому росту общественного богатства и всеобщего благосостояния, отвечая интересам всех слоев населения. Формулируя основные положения концепции демократического социализма, Э. Бернштейн постоянно подчеркивал, что важна не столько сама цель, сколько процесс движения к ней.

В начале 20 века, а особенно после первой мировой войны основные положения социально-экономической программы социал-демократии были восприняты либерализмом и стали постепенно осуществляться сначала либеральными, а затем (в Европе) коалиционными и социал-демократическими правительствами. После второй мировой войны социал-демократические партии оказались у власти в целом ряде европейских стран и добились настолько впечатляющих успехов в деле реформирования буржуазного общества, что многие известные исследователи и политические деятели, не принадлежащие к социал-демократии, не без основания называли 20 век социал-демократическим веком [4, c. 24].

В индустриально развитых странах была реализована программа реформ (национализация ряда отраслей экономики, беспрецедентное расширение социальных государственных программ, сокращение продолжительности рабочей недели и т.д.), обеспечивших в первые послевоенные десятилетия бурное экономическое развитие этих стран и создание «государства благосостояния», без которого немыслима современная общественно-политическая система индустриально развитого мира.

Наибольших успехов социал-демократические партии добились в Скандинавских странах - Дании, Норвегии и особенно Швеции, в связи с чем форма «государства благосостояния», сложившаяся в послевоенные десятилетия в этих странах часто называется «шведской моделью» демократического социализма. Характерными чертами «шведской модели», как правило, считаются: создание высокоэффективной экономики, обеспечение занятости практически всего трудоспособного населения, ликвидация бедности, создание самой развитой в мире системы социального обеспечения, достижение высокого уровня грамотности и культуры населения.

Эту модель иногда называют «функциональным социализмом», поскольку демократическое государство осуществляет функцию перераспределения национального дохода в целях обеспечения большей социальной справедливости. Основу смешанной экономике в этой модели составляет органическое сочетание частнокапиталистической рыночной экономики и социально ориентированной системы перераспределения произведенного продукта.

Именно с деятельностью международной социал-демократии во многом связано начало перехода индустриального общества в постиндустриальное в развитых странах западной цивилизации и формирование таких черт этого общества как ярко выраженное преобладание средних слоев в социальной структуре населения, уход в прошлое однозначной зависимости между классовой принадлежностью человека и уровнем его благосостояния, превращение государства в надклассового арбитра, стремление партий любой идеологической ориентации выражать интересы всех слоев населения.

Однако успехи социал-демократии в деле реформирования буржуазного общества и создания социально ориентированной эффективной экономической модели оказались не безграничны. В конце 70-х годов 20 века обозначился кризис модели общества, основанной на активном государственном регулировании экономики и широких социальных программах. Экономика оказалась слишком «зарегулированной», а социальные программы, поглощая до одной трети национального дохода, сокращали объем средств, которые могли быть направлены на развитие народного хозяйства. В результате в развитых западных странах стали наблюдаться в ослабленном виде те же явления, что и в государственной экономике СССР и стран социалистического содружества. Итогом стали: падение темпов экономического роста, инфляция, безработица. Традиционные кейнсианские методы государственного регулирования, не предполагавшие одновременную борьбу и с безработицей и с инфляцией, не действовали.

Начиная с 80-х годов 20 века, социал-демократия отказалась от дальнейшей национализации экономики, а в тех странах, где социал-демократические правительства оставались у власти, в течение 80-х годов проводилась но существу неоконсервативная политика, то есть сокращалось государственное регулирование экономики и социальные программы, делался акцент на адресной помощи бедным по объективным причинам, проводилась частичная денационализация [4, c. 26].

В начале 21 века основными ценностями международной социал-демократии продолжают оставаться солидарность, свобода, равенство, политическая демократия, регулируемая государством рыночная смешанная экономика, социальная защищенность населения. Постепенное увеличение государственного сектора экономики более не считается целесообразным.

В настоящее время, несмотря на то, что социал-демократические партии периодически приходят к власти в европейских странах, сменяя неоконсерваторов, кризис социал-демократической идеологии нельзя считать преодоленным, поскольку новых конструктивных идей, способных обновить программу и практику демократического социализма, у международной социал-демократии нет.

17.

Анархизм — идея о том, что общество может и должно быть организовано без государственного принуждения. При этом существует множество различных направлений анархизма, которые часто расходятся в тех или иных вопросах: от второстепенных, и вплоть до основополагающих (в частности — относительно взглядов на частную собственность, рыночные отношения, этнонациональный вопрос).

Анархизм — политическая философия, основывающаяся на свободе и имеющая своей целью уничтожение всех типов принуждения и эксплуатации человека человеком. Анархизм предлагает заменить сотрудничеством индивидов власть, существующую за счёт подавления одних людей другими и благодаря привилегиям одних по отношению к другим. Это означает, что, по мнению анархистов, общественные отношения и институты должны основываться на личной заинтересованности, взаимопомощи, добровольном согласии и ответственности (исходящей из личной заинтересованности) каждого участника, а все виды власти (то есть принуждения и эксплуатации) должны быть ликвидированы[2].

Фашизм (от итальянского fascio — фаши — пучок, связка, объединение) — это идеология и практика, утверждающие превосходство и исключительность определенной нации или расы, отрицание демократии, установление культа вождя; применение насилия и террора для подавления политических противников и любых форм инакомыслия; оправдание войны как средства решения межгосударственных проблем.

Применительно к фашизму не срабатывают традиционные социологические критерии, поскольку фашизм определяется в первую очередь через идейно-психологические и организационные параметры, а не социальные.

Фашистами могут быть представители любого класса, любой социальной подструктуры. Не существует класса или социального слоя фашистов: они рассеяны в различных пропорциях по всей социальной структуре общества.

Фашисты могут паразитировать на любой идеологии, на любом социальном, политическом или религиозном движении, могут приходить к власти под вывеской любых лозунгов.

Фашизация общества может быть следствием отчаянной попытки правящего эксплуататорского класса удержать власть в борьбе с угнетенным классом - в этом случае идеологическим прикрытием фашизма выступает формальная идеология правящего класса, преподносимая как ценность, олицетворяющая собой "законность", "порядок" и т. п.

Фашизм может распространять свою власть на общество, стать господствующей в нем политической системой вследствие действий политиков, якобы искренне защищающих интересы господствующего класса и под этим предлогом устанавливающих свою личную диктатуру; в этом случае идеологическим прикрытием фашизма служит все та же формальная идеология правящего эксплуататорского класса, за которой скрывается уже не диктатура класса, а диктатура котерии или личности.

Фашизм может быть следствием действий маньяков, пользующихся неустойчивым равновесием сил между классами или другими особенностями социально-политической ситуации и устанавливающих фашистский режим под прикрытием лозунгов надклассового характера - как власть, якобы одинаково заботливо учитывающую и защищающую интересы всех классов и слоев.

Фашисты могут приходить к власти вместе с революционным движением угнетенных классов, подчинить их себе и установить фашистский режим под прикрытием "революционной" идеологии.

Наконец, фашисты в своих действиях, направленных на захват власти, могут сочетать, комбинировать все вышеперечисленные варианты идеологических прикрытий в зависимости от конкретных политических ситуаций, в которых они действуют.

Наиболее глубоко законспирированные фашистские образования возникают в тех случаях, когда та или иная организационно-идеологическая структура деградирует и превращается по сути в фашистскую, но внешне сохраняя при этом прежние идеологические признаки. Христианство в средние века пережило подобную трансформацию. Аналогичные процессы мощно по сей день идут в некоторых мусульманских государствах. Подобную деградацию испытало и коммунистическое движение.

Следует особо подчеркнуть: законспирированность фашистов в таких случаях чрезвычайно высока во многом по той причине, что практически все они с той или иной степенью искренности считают себя "христианами", "мусульманами", "коммунистами" и так далее. При этом в соответствующих партиях, конечно же, насчитывается немалое количество людей, которые по их идейно-политическим признакам являются именно христианами, мусульманами, коммунистами - по их глубинным нравственным установкам, ничего общего не имеющим с властолюбием.

В идеологии фашизма особое место занимают нация и государство (“кровь и почва”). Нация рассматривается как высшая и вечная реальность, основанная на общности крови. Отсюда задача сохранения чистоты крови и расы. В фашистском обществе высшие нации господствуют над низшими.

Фашизм возвеличивает и мистифицирует роль государства, несущего ответственность за индивидуальные судьбы в физическом и духовном смысле, беспощадно пресекающего какое-либо посягательство на единство нации. “Для фашиста все в государстве, и ничто человеческое и духовное не имеет ценности вне государства. В этом смысле фашизм — тоталитарен, и фашистское государство, синтезируя и объединяя все ценности, интерпретирует их, развивает и придает силы всей жизни народа” (Б. Муссолини).

18.

Национали́зм (фр. nationalisme) — идеология и направление политики, основополагающим принципом которых является тезис о ценности нации как высшей формы общественного единства и её первичности в государствообразующем процессе. Отличается многообразием течений, некоторые из них противоречат друг другу[1]. Как политическое движение, национализм стремится к отстаиванию интересов национальной общности в отношениях с государственной властью.

В своей основе национализм проповедует верность и преданность своей нации, политическую независимость и работу на благо собственного народа, культурное и духовное возрастание, объединение национального самосознания для практической защиты условий жизни нации, её территории проживания, экономических ресурсов и духовных ценностей[2]. Он опирается на национальное чувство, которое родственно патриотизму. Эта идеология стремится к объединению различных слоёв общества, невзирая на противоположные классовые интересы. Она оказалась способной обеспечить мобилизацию населения ради общих политических целей в период перехода к капиталистической экономике.

В силу того, что многие современные радикальные движения подчёркивают свою националистическую окраску, национализм часто ассоциируется с этнической, культурной и религиозной нетерпимостью (или любой иной неприязнью к этническим «другим»). Такая нетерпимость осуждается сторонниками умеренных течений в национализме.

Российские СМИ «национализмом» часто называют этнонационализм, в особенности его крайние формы (шовинизм, ксенофобия и др.), которые делают акцент на превосходстве одной национальности над остальными[3]. Многие проявления крайнего этнонационализма, включая разжигание межнациональной розни и этническую дискриминацию, относятся к международным правонарушениям.

19.

Коммунизм (от лат. commūnis — «общий») — в марксизме, организация общества, при которой экономика основана на общественной собственности на средства производства.

После XIX века термин часто используется для обозначения спрогнозированной в теоретических работах марксистов общественно-экономической формации, основанной на общественной собственности на средства производства. Такая формация, согласно работам основоположников марксизма, предполагала наличие высокоразвитых производительных сил, отсутствие деления на социальные классы, упразднение государства, изменение функций и постепенное отмирание денег. По мнению классиков марксизма, в коммунистическом обществе реализуется принцип «Каждый по способностям, каждому по потребностям!»

Примитивный коммунизм

Согласно Энгельсу^[24], наиболее древние человеческие сообщества охотников-собирателей, существовавшие до возникновения классов, можно назвать «примитивным коммунизмом». Примитивный, или первобытный, коммунизм характерен для всех народов, находящихся на ранних ступенях развития (т. н. первобытнообщинный строй, по археологической периодизации совпадающий в основном с каменным веком). Для примитивного коммунизма характерно одинаковое отношение всех членов общества к средствам производства, и соответственно единый для всех способ получения доли общественного продукта. Отсутствуют частная собственность, классы и государство. В таких обществах добытая пища распределяется между членами общества в соответствии с необходимостью выживания общества, то есть по потребностям членов в индивидуальном выживании.^[25] Вещи, производимые каждым человеком для себя самостоятельно, находились в общем доступе — общественной собственности.^[26] На ранних этапах не существовало индивидуального брака: групповой брак был не просто главной, а единственной формой регулирования отношений между полами.^[27] Развитие орудий труда привело к разделению труда, что стало причиной появления индивидуальной собственности, возникновения некоторого имущественного неравенства между людьми.^[28]

Утопический коммунизм

Классическим выражением этого вида коммунизма может служить работа Томаса Мора «Утопия» (1516), в котором рисуется идиллическая картина примитивного коммунизма, противопоставляемая феодализму. К XVII веку формируются новые, более развитые версии утопического коммунизма, выраженные во взглядах Мелье, Морелли, Бабёфа, Уинстенли. Своего апогея утопический коммунизм достиг в XIX веке в концепциях Сен-Симона, Фурье, Оуэна, Чернышевского.

Военный коммунизм

Официальное название экономической практики в России во время Гражданской войны на территории Советской России в 1918—1921 гг. Элементы военного коммунизма были введены большинством стран-участниц 1 и 2 мировых войн^{[источник не указан 1186 дней]}. Основной целью являлось обеспечение населения промышленных городов и РККА оружием, продовольствием и другими необходимыми ресурсами в условиях, когда все существовавшие прежде экономические механизмы и отношения были разрушены войной. Основными мерами военного коммунизма были: национализация банков и промышленности, введение трудовой повинности, продовольственная диктатура на основе продразвёрстки и введении пайковой системы, монополия на внешнюю торговлю. Решение о прекращении военного коммунизма было принято 21 марта 1921 года, когда на X съезде РКП(б) был введен НЭП.

Еврокоммунизм

Еврокоммунизм — условное название политики некоторых коммунистических партий Западной Европы (таких, как французская, итальянская, испанская), критиковавших недостаток политических свобод и отчуждённость партии и властей, по их мнению, существовавших в принявших советскую модель социализма странах. Переход к социализму, по мнению сторонников еврокоммунизма, должен осуществляться «демократическим, многопартийным, парламентским» путём.^[29] В своём отказе от диктатуры пролетариата еврокоммунизм был близок социал-демократии (хотя еврокоммунисты и не отождествляли себя с ними).