47. Энтропия как центральная категория художественного мира (Томас Пинчон «Энтропия»)

Томас Пинчон - американский писатель. Принадлежит к школе «черного юмора» (появилась в 50-е гг., расцвет 60-70гг., для них характерно: сквозной гротеск, смех над всем, пародирование, фрагментарность, огромное количество аллюзий, игра. Мир - есть хаос. Действия героев - цепочка контактов никак неупорядоченных).

Особенности его произведений:

- пытается передать представление о мире как о хаосе.

- отказ от ясного смысла

- множественность интерпретаций

- пристрастие к игре

- из готового материала строит новые сюжеты (Смыслы: естественно-научный, связанный с заглавным понятием; музыкальный, включающий в себя отсылки к Моцарту, различным направлениям джаза и "Истории солдата" Стравинского.)

Центральным для творчества Пинчона является понятие энтропии.

Существует несколько трактовок понятия «Энтропия»:

-Коммуникационная - в рамках теории информации: это характеристика системы, связанная с искажением при передаче информации («шум»  искажение сигнала) невозможность коммуникации - одна из главных тем рассказа: полиглоты в квартире Митболла говорят на множестве языков, почти не слушая друг друга, речь Каллисто представляет собой монолог, рассказ Кринкла о Дэйве совершенно бессмыслен и т.д. Так самые разные эпизоды рассказа демонстрируют один и тот же принцип: шум заглушает сигнал, делая общение невозможным.

- термодинамическая - с точки зрения термодинамики, «тепловая смерть» при выравнивании температур в замкнутой системе.

- статистическая интерпретация. Э. – мера беспорядка в системе, хаос.

Пинчон применяет законы физики к социальной реальности (обществу). Энтропия здесь – и тепловая смерть вселенной, и омертвение интеллекта, порабощаемого массовой культурой, и невозможность наладить контакт с другими людьми.

Повествование строится на чередовании двух уровней: хаотического (вечеринка) и упорядоченного (оранжерея Каллисто), однако обе линии предположительно должны разрешиться в установлении равновесия. Однако, как обычно у Пинчона, вопрос о торжестве энтропии остается за рамками рассказа.

Герой новеллы Каллисто воспринимающий энтропию как неуклонную опасность, которая угрожает цивилизации, и мечтающий о спасении, запирается от внешнего мира в превращенной в оранжерею квартире, что, в согласии с его собственной теорией о гибели интеллектуального начала в замкнутой системе, обрекает эту систему на

Медленное угасание. Его сосед из квартиры внизу Митболл, попытавшийся уединиться от хаоса бушующей в его квартире вечеринки в замкнутом пространстве туалета, отвергает эту идею и с трудом, но восстанавливает хотя бы минимальный порядок– благодаря открытости своего дома и возможности выгонять гостей.

Множество интерпретаций - в конце рассказа Обад, подруга Каллисто, разбивает окно: для того, чтобы побороть энтропию, нарушив замкнутость системы ? или с целью открыть дорогу хаосу с улиц?, чтобы приготовиться к смерти? Или научиться жить в хаосе вопреки неудачному опыту Каллисто?

48..Изучение повседневной жизни во французской традиции (Ф. Бродель «Материальная цивилизация, экономика и капитализм, 15-18 вв. Т.1. Структуры повседневности: возможное и невозможное»).

Важную роль в теории культуры повседневности сыграл Фернан Бродель (1902-1985), автор таких фундаментальных работ, как «Средиземное море и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II» и «Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV–XVIII вв.».

В любую эпоху, даже в нашу, есть грань между возможным и невозможным, между тем, чего можно достигнуть, и тем, что остается для людей недостижимым. Вчера — потому, что питание людей было недостаточным, их численность — слишком малой или же слишком большой (в сопоставлении с их ресурсами), их труд — недостаточно производительным, а овладение природой едва наметилось. С XV и до конца XVIII в. эта грань почти не изменилась и люди даже не достигли предела своих возможностей. Например, наземный транспорт довольно рано обладал элементами, которые могли бы позволить его усовершенствовать. Возрастает скорость сообщений благодаря строительству новых дорог, улучшению экипажей, перевозящих товары и пассажиров, учреждению почтовых станций, тем не менее, прогресс станет всеобщим лишь около 1830 г., т. е. в преддверии железнодорожной революции. Только тогда перевозки по дорогам расширяются, упорядочиваются, ускоряются и в конечном счете достигается предел возможного. И это не единственная область, где подтверждается такое запаздывание. В конечном счете лишь с XIX в. наступит разрыв, обновление, революция на всем протяжении границы между возможным и невозможным.

При изучении истории нужно отвлечься от современной реальности, чтобы обрести те правила, которые слишком долго удерживали мир в довольно трудно объяснимой стабильности.

Повседневность по Броделю - мелкие факты, едва заметные в пространстве.

Своеобразие работы состоит в том, что наряду с традиционными темами, которые освещаются в работах о повседневности (пища, жилище, одежда), включает в круг своего исследования экономические и производственные процессы. Например, речь идет не только о сервировке стола и «причудах застолья», но и о производстве питания, торговле ими и т.д. Стремился к синтезу, к обхвату различных сторон человеческой жизни (политику и повседневность, экономику и ритуалы).

Бродель разделяет все на необходимое и излишнее. Бродель проводит разграничение: решение для большинства - пища для всех, жилище для всех, и решения для меньшинства, несущие печать роскоши. 2 полюса: роскошь и нищета, сверхизобилие и скудость

В своём труде «Структуры повседневности: возможное и невозможное» Бродель представляет своё видение одноимённой структуры. В 1-й главе он выделяет «Время количества», разъясняя, что это понятие включает в себя количественные изменения населения мира, методы исчисления этих изменений, некоторые факторы, влияющие на количественные изменения. В качестве продолжения и расширения характеристики этих факторов во 2-й главе «Хлеб насущный» Бродель обращает внимание на основные продовольственные культуры, такие как пшеница, рис, кукуруза и др. Далее (в главе 3-й) обращается внимание на избыточное (свыше необходимой для выживания нормы питания) продовольственное потребление и некоторое изменение рациона, а также на возрастающую популярность алкоголя, кофе, табака и прочих возбуждающих средств и, как следствие этого, появление особой культуры потребления вышеупомянутых избытков, которая, в свою очередь, перерастает в «хорошие манеры». В 4-й главе речь идёт о различных (с точки зрения строительных материалов, интерьера, роскоши и комфорта) домах и жилищах. И конечно, упоминаются костюмы и мода. Очень важно, что в структуру повседневности, по Броделю, входит распространение техники и, в частности, источники энергии и металлургия. В главе 6-й «Технические революции и техническая отсталость» упоминаются «три великих технических новшества»: Изобретение пороха. Артиллерия становится мобильной. Артиллерия на борту кораблей; а также обращается внимание на медлительность транспорта как средства транспортировки и «тормоз экономики». Целая глава (7-я) отведена деньгам, что говорит об их значимости в структуре повседневности. Глава 8-я повествует о городах, набирающем темпы процессе урбанизации, и, что представляется наиболее важным, Бродель видит в этом процессе «предвестие появления нового человека».

Что же, по Броделю, выступает элементами этой культуры? Система первичных потребностей (в пище, одежде, жилище) и возвышающаяся над ней система вторичных потребностей (изысканная пища, модная одежда, роскошное жилище — и отсюда деньги как символ этих вторичных потребностей).

49.Древнегреческая трагедия: истоки, структура, основная проблематика и представители

Истоками греческой литературы были песни аэдов — поэтов и певцов. Аэды исполняли сочинения, играли на лире, пели гексаметром (6 стоп). Они пели гимны божествам, о подвигах божеств «Гомеровские гимны». Дальнейшее развитие — песни о предках. Песни об историческом прошлом пел василевс. Из этих песен возник эпос. Древнейшие песни были написаны коротким стихом. В догомеровскую эпоху существовали эолийский и ионийский диалекты. Из их сплава рождается язык Гомера. Иллиада написана эолийским стилем, Одиссея — эонийским. До Гомера эпическая традиция была обширной. В гомеровском эпосе смешение божественного и профанного.

В 9 в до н.э появляется фонетическая письменность, где каждый письменный знак обозначает конкретный звук.

К сожалению, до наших дней дожило мало произведений. Античную лирику начали изучать александрийские филологи в период эллинизма. Многие тексты дошли от покровов мумий.

Существует англо-американская теория о происхождении др греческой лирики: др греческая лирика была устной, тк папирус был дорог.

Но против этой теории факт, что Гомер был очень распространен и то, что существовали библиотеки.

Появляется индивидуальная поэзия, с переживаниями автора. Появляется образ поэта. Само слово «лирика» появляется в эпоху эллинизма (II-IIIвв). Этот термин фиксирует лишь внешние признаки поэзии.

Существовала хоровая и сольная лирика.

Становление греческой драмы (она включает трагедию и комедию). Драма связана с культом Диониса. Трагедия происходит от диферамбов — запевов, а комедия — из фалических песен. Диферамбы исполнялись хором и переродились в литературную форму в VI веке. При исполнении из хора выделялся запевала (корифей) и он говорил с хором в форме диалога. Фалические песни были связаны с культом плодородия, были пошлы, шутливы. Несмотря на то, что дифирамбы получили литературное развитие, в них не было драматического действия. 543г. Феспид поставил трагедию. Постепенно содержание трагедии приобрело серьезный характер. Крестьянам не нравилось отхождение от культа Диониса и тогда хор сатиров был возвращен.

Протим — создатель сатировской драмы (на стыке трагедии и комедии). Тетралогия — 3 комедии и сатировская драма.

Феспид — первый трагик.

Кренип «Взятие Милета», «Финикиянки» - обе про современность. За «взятие Милета» был оштрафован за излишнюю трагичность.

Эсхил вводит второго актера, а потом и еще больше. Падает значение хора, а к IV веку он исчезает.

Трагедия состоит из:

- пролог

- парод (хороавя песня при движении на орхестру)

- стасимы (песни хора)

- эписодии (диалог с хором)

- эксод (исход)

Основное содержание трагедии — миф. Сначала содержание можно было понять из трилогии, у Софокла уже из кажого произведения.

Поэтический центр эллады — Афины. В V веке драма приобрела классическую форму. На больших Дионисиях главное место отводилось трагедиям, на Линеях — комедиям.

Все постановки были агоническими (состязательными). Они открывались проагоном — жертвоприношением в честь Диониса.В состязании принимали участие 3 поэта, хорега и протагониста (актера первых ролей). Решало жюри из 10 человек.

Изначально театров не было, потом их делали из дерева, а позднее из мрамора. Изначально театр был только зрительными местами, без специальной сцены. Лишь в Vвеке он становится похож на современный.

Первоначально театры были открытыми.

Конец V века — время политических распрей. В трагедиях и комедиях прослеживается реакция на нестабильную политич ситуацию.

Эсхил. (525-456). Родился близ Афин. Был из знатного рода. Много воевал. Написал 90 трагедий, но осталось только 6. «Оритея» поставлена в 458г. «Персы» в 472г. «Семеро против Фив» в 467г.

«Прометей прикованный» - тетралогия (Прометей огнезажигатель, Прометей освобождаемый и Прометей прикованный). Прозорливый титан, зная, что Зевс только в человеке может найти спасителя от угрожающей его царству гибели, хочет поднять человеческий род и для этого дарит ему эфирный огонь, похищая его с небесных высот; Зевс, видя в этом похищении нарушение всемирного договора и не зная решений рока, в наказание приковывает его к скалам Кавказа; Прометей выносит все муки и не выдаёт преждевременно своей тайны, зная, что со временем Зевс оценит его услугу. Это — единственная божественная трагедия, которая нам сохранена из древности: по грандиозности своей концепции она превосходит все прочие трагедии нашего поэта и сильно заинтересовала мыслителей и поэтов новой Европы. Не все, однако, в ней нам ясно — главным образом потому, что её продолжение, «Освобожденный Прометей», содержавшее решение загадок, до нас не дошло.

Последней трилогией Эсхила, о которой мы знаем (458 г. до н. э.), была его «Орестея» — в составе трёх трагедий: «Агамемнон», «Хоэфоры» (приносительницы возлияний) и «Эвмениды». Содержание этой трилогии — судьба рода Атридов: Агамемнона и его сына Ореста. Перед Троянским походом Агамемнон обращается к суду Афин. Преследуемый Эвменидами, Орест бежит в Афины: сама богиня учреждает суд — позднейший Ареопаг, который оправдывает Ореста; умилостивлением оскорбленных Эвменид кончается трилогия. По своему драматизму, трагедии этой трилогии — самые совершенные из всех произведений Эсхила. По своему глубокомыслию они соперничают с «Прометеем», но имеют перед ним то преимущество, что на арене — не божественная, а человеческая среда. Трилогия и особенно её последняя трагедия не лишены и некоторой политической тенденции: возвеличивая Ареопаг как нравственный устой афинской гражданственности, Эсхил, несомненно, имел в виду защитить эту симпатичную ему коллегию от нападений, которым она подвергалась в последнее время со стороны Эфиальта и Перикла.

Очень возможно, что именно эти нападения и отравили Эсхилу его пребывание в Афинах; сам Аристофан свидетельствует, что Эсхил «не ладил с афинянами» в последнее время своей жизни. Нам рассказывают даже, что Эсхил подвергся обвинению в нечестии — а именно в том, что он в одной из своих трагедий вывел наружу таинства елевсинской Деметры.

Как бы то ни было, Эсхил вскоре после своей «Орестеи» покинул Афины, в третий раз отправился на Сицилию и в 456 г. до н. э. умер в сицилийском городе Геле. Легенда гласит, что Эсхил погиб, когда орёл сбросил ему на голову не то черепаху, приняв лысину Эсхила за камень, не то камень, приняв его лысину за яйцо.

Софокл (496-405). Получил хорошее образование. Победил эсхила якобы в первом же состязании. Сам играл главные роли в драмах. Был одним из 10 стратегов. Глава казночейства афинского морского союза. После смерти его почитали. Сообразно успехам, какими трагедия была обязана Софоклу, им сделаны нововведения в сценической постановке пьес. Так, он увеличил число актёров до трёх, а число хоревтов с 12 до 15, сократив в то же время хоровые части трагедии, усовершенствовал декорации, маски, вообще бутафорскую сторону театра, внёс перемену в постановку трагедий в виде тетралогий, хотя не известно в точности, в чём эта перемена состояла. Наконец, он же ввёл в употребление расписные декорации. Все перемены имели целью сообщить ходу драмы на сцене больше движения, усилить иллюзию зрителей и впечатление, получаемое от трагедии.

Из 120 трагедий осталось 7. «Алекс», «Филактет», «Тракинянки», «Эдип», Эдип в колоне», «Антигона», «Электра».

В «Антигоне» действие трагедии начинается с того момента, как царское запрещение хоронить Полиника объявлено фиванцам через глашатая, и Антигона бесповоротно решила это запрещение нарушить. В обеих трагедиях зритель следит за развитием мотивов, намеченных в самом начале драмы, и внешняя развязка той или другой драмы могла быть легко предугадана зрителем. Каких-либо неожиданностей, запутанных осложнений автором не вводится в трагедию. Но при этом Софокл даёт нам не отвлечённые воплощения той или другой страсти или склонности; герои его — живые люди с присущими человеческой природе слабостями, со знакомыми каждому чувствами, отсюда неизбежные колебания, ошибки, преступления и т. д. Участвующие в действии прочие лица наделены каждое индивидуальными чертами.

«Электра». При убиении Агамемнона Эгистом, Клитемнестра хотела погубить и малолетнего Ореста, брата Электры, но Электра спасла его и передала старому дядьке, который увёл мальчика к царю Крисы (в Фокиде), Строфию; там Орест и был воспитан, вместе с сыном Строфия, Пиладом. Электра осталась в отцовском доме, где ей пришлось вести очень тяжёлую жизнь: не будучи в состоянии забыть убитого отца, она проливала все время слёзы и отравляла спокойствие преступной четы. Клитемнестра не могла простить Электре того, что последняя спасла Ореста, который впоследствии мог явиться мстителем за Агамемнона. На 8-й год после убиения Агамемнона, в Микены вернулся Орест, чтобы, по приказанию дельфийского бога Аполлона, отмстить за убитого отца. Электра, обладая твёрдым и сильным характером, побудила нерешительного Ореста привести в исполнение приказание бога, и он, в смятении, убил сперва Клитемнестру, а затем и Эгисфа.

Еврипид. Трагичнейший из поэтов. Не дает объяснений своим трагедиям. Конец классической др греч трагедии, новые литературные процессы. «Философ на сцене». Вводит психологию. Его произведения не пользовались успехом. Современник пелопонесской войны. Не интересовался политической жизнью, но выступал против войны.

Предпочтительная разработка женских ролей в трагедии была нововведением Еврипида. Гекуба, Поликсена, Кассандра, Андромаха, Макария, Ифигения, Елена, Электра, Медея, Федра, Креуса, Андромеда, Агава и многие другие героини сказаний Эллады представляют собой типы законченные и жизненные. Мотивы супружеской и материнской любви, нежной преданности, бурной страсти, женской мстительности в сплаве с хитростью, коварством и жестокостью занимают в драмах Еврипида весьма видное место. Женщины Еврипида превосходят его мужчин силой воли и яркостью чувств. Также рабы и рабыни в его пьесах не являются бездушными статистами, но имеют характеры, человеческие черты и проявляют чувства подобно свободным гражданам, заставляя зрителей сопереживать. Лишь немногие из уцелевших трагедий удовлетворяют требованию законченности и единства действия. Сила автора прежде всего в психологизме и глубокой проработке отдельных сцен и монологов. В старательном изображении душевных состояний, обычно напряженных до крайности, заключается главный интерес трагедий Еврипида.

«Алкеста» - муж жертвует жену ради Бога.

«Троянки», «Финикинянки», «Героика»

«Медея» – история женской мести. Ясон, вернувшийся из Колхиды победителем, с золотым руном, привез с собой и колхидскую царевну Медею. Они поселились в Коринфе и много лет счастливо там прожили. Но вот Ясон собирается жениться на коринфской царевне (чужестранка его законной женой не признается). Ясон здесь – не герой, но несправедливо было бы воспринимать его как достойного презрения подлеца, как полагает Медея , а с ней – большинство современных читателей. Ясон утверждает, и небезосновательно, что новый брак обеспечит безопасность и Медеи, и их детей, и самого Ясона. Однако Медея , которую измена Ясона ввергает в неистовство, помышляет только о мести. Ей удается извести царевну, послав ей в подарок отравленный плащ. Затем, выдержав нелегкую борьбу с материнскими чувствами, Медея наносит Ясону поистине сокрушительный удар, убивая своих и его сыновей. В финале мы видим Медею, которая взлетает ввысь на крылатой колеснице, посланной ей дедом – богом Солнца, и упивается горем и ужасом Ясона, лишенного даже возможности покарать ее за злодеяние.

«Ипполит» – история чистого, склонного к аскетизму юноши, сына Тесея от амазонки. Ипполит навлек на себя гнев богини любви Афродиты своим презрением к ней и исключительной преданностью Артемиде, покровительнице охоты. Чтобы погубить юношу, Афродита заставляет влюбиться в него Федру, жену Тесея и мачеху Ипполита. Федра готова скорее умереть от любви, чем обнаружить свою страсть. Однако старая кормилица Федры, желая ее спасти, посвящает в тайну Ипполита, тот выслушивает ее рассказ с ужасом и отвращением. Федра совершает самоубийство, однако обида побуждает ее оставить записку, в которой она обвиняет Ипполита в посягательстве на свою честь. Тесей находит это послание и отправляет сына в изгнание. Проклятие это неизбежно должно сбыться – так в свое время пообещал Тесею Посейдон, и оно действительно становится причиной гибели Ипполита. Умирающего юношу приносят назад в Афины, в эпилоге появляется Артемида и раскрывает правду, но слишком поздно.

48. Человек в мире повседневности европейского средневековья. (Хейзинга Й. «Осень средневековья. Исследования форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах». Гуревич А. Я. «Категории средневековой культуры»)

Средневековое общество и все его церемониалы отражали строгую иерархию сословий, Социальная структура общества была стабильна, закреплена профессиональными занятиями, положением в системе господства и подчинения, наследовалась от поколения к поколению, имела предписание в одежде и поведении. Духовенство, аристократия и третье сословие, составляли незыблемую основу общества.

Аристократии надлежало осуществлять высшие задачи управления, заботу о благе; духовенству - вершить дело веры; бюргерам - возделывать землю, заниматься ремеслом и торговлей. Но третье сословие еще только набирало силу, поэтому ему не отводится значительного места в культуре

В Средневековье важна "рыцарская идея". С ней связывают предназначение аристократии, добродетели и героические подвиги, романтическую любовь к Прекрасной даме, далекие походы и турниры, доспехи и воинские доблести, риск для жизни, верность и самоотверженность. Именно рыцарскому идеалу средневековое мышление отводит почетное место, он запечатлен в хрониках, романах, поэзии и житиях. Рыцарский идеал соединялся с ценностями религиозного сознания - состраданием и милосердием, справедливостью и верностью долгу, защитой веры и аскетизмом. Странствующий рыцарь свободен, беден, не располагает ничем, кроме собственной жизни

Но есть еще одна черта, необычайно важная для понимания рыцарства как стиля жизни Это – РОМАНТИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ Рыцарь и его дама сердца, благородные подвиги во имя любви, преодоление страданий и препятствий, демонстрация силы и преданности, способность переносить боль в состязании и поединке, когда наградой был платок возлюбленной, Изысканная вежливость, преклонение перед женщиной, не претендующее на плотские наслаждения, делает мужчину чистым и добродетельным. Возникает эротическая форма мышления с избыточным этическим содержанием, - Благородная, возвышенная любовь получила название "куртуазной", в ней сочетались все христианские добродетели.

Но облагороженная эротика не была единственной формой любви. Наряду с ней в жизни и литературе существовал и иной стиль, который И Хейзинга называет "эпиталамическим". Для него были характерны страстная безудержность на грани бесстыдства, двусмысленность и непристойность, фаллическая символика и насмешки над любовными отношениями, скабрезные аллегории, доходящие до грубости.

В противовес Любви, в средневековой культуре возникает образ Смерти. Ни одна эпоха,- не навязывает человеку мысль о смерти с такой настойчивостью, как XV столетие. Три темы объединяются в остроте переживаний страха смерти во-первых, вопрос о том, где все те, кто ранее наполнял мир великолепием, во вторых, картины тления того, что было некогда человеческой красотой; в-третьих, мотив Пляски Смерти, вовлекающей в свой хоровод людей всех возрастов и занятий. Человеку надлежало помнить о смертном часе и избегать искушений дьявола.

Средневековая культура насыщена религиозными представлениями, а христианская вера почитается как главная духовная ценность. В праздничной символике был обязательным религиозный элемент, светские мелодии часто использовались для церковных песнопений, и наоборот. Происходило постоянное смешение церковной и светской терминологии для обозначения предметов и явлений. Сюжеты на библейские темы заполнили искусство и литературу, возведение храмов было главным событием в градостроительстве, богословские трактаты и споры заполняли духовную жизнь. Ироничное отношение к духовенству - весьма распространенный мотив в средневековой литературе. Такова была оборотная сторона благочестия.

Существовал обычай давать имена событиям и неодушевленным предметам. Войны, коронации, а также военные доспехи, драгоценности, темницы, дома и уж обязательно колокола получают свои имена и названия. Распространены пословицы и поговорки. В повседневном обиходе их сотни, все они точны и содержательны, ироничны и добродушны.

Особые опасения вызывает у обывателя мрачная сфера жизни, связанная с нечистой силой, нарушающей установленный жизненный порядок. Демономания, ведовство, чародейство, заговоры, колдовство охватывают страны как эпидемии. Несмотря на преследования и казни, они сохранялись длительное время. Черная магия, дьявольские наваждения, суеверия, предзнаменования, амулеты и заклинания - широко .представлены в средневековом фольклоре и литературе.

ГУРЕВИЧ

Сам мир воспринимался и мыслился людьми средневековья в качестве единства, следовательно, и все части его осознавались не как самостоятельные, но как сколки с этого целого и должны были нести на себе его отпечаток. Все существующее восходит к центральному регулятивному принципу, включается в стройную иерархию и находится в гармоническом отношении с другими элементами космоса. Поскольку регулятивный принцип средневекового мира - бог, мыслимый как высшее благо и совершенство, то мир и все его части получают нравственную окраску.

В средневековой “модели мира” нет этически нейтральных сил и вещей: все они соотнесены с космическим конфликтом добра и зла и вовлечены во всемирную историю спасения. Поэтому время и пространство имеют сакральный характер; неотъемлемый признак права - его моральная добротность; труд мыслится либо как наказание за первородный грех, либо как средство спасения души; не менее ясно связано с нравственностью и обладание богатством - оно может таить погибель, но может стать источником добрых дел.

В Эпоху средних веков Проявляется тенденция к “глобальности” , например, в устройстве собора, призванного быть законченным и совершенным подобием и наглядным воплощением божественного космоса. Универсализм средневекового знания - выражение чувства единства и законченности мира, идеи его обозримости.

Мысль о единстве прослеживается во всем, вплоть до частностей. Возьмем хотя бы понятие времени. Но время оказывается и существенной характеристикой права: истинно то право, которое восходит к давнему времени, установлено “от века”, древность права - такое же органическое его качество, как и справедливость, добротность.

Числа и геометрические тела и фигуры (сфера, круг, квадрат и т. д.) не являются достоянием одной лишь математики; в них выражается мировая гармония, они имеют определенные магические и нравственные значения. Священные числа в Библии полны тайны, и их неустанно толковали, стремясь раскрыть суть космоса.

Точно так же и слова имели магическую силу.

Символическое восприятие пространства и времени, ритуализованность всех отношений между сеньорами и вассалами, включая рыцарскую службу, обмен подарками и даже куртуазную любовь, признававшего законными и действительными только те постановления и акты, которые были приняты при строжайшем соблюдении всех обрядовых действий и присяг, - таковы проявления всеобъемлющего средневекового символизма. Человек в феодальном обществе - сословная личность. В той или иной степени он ищет интеграции в группе, к которой принадлежит, принимая ее стандарты жизни, идеалы и ценности, навыки мышления, формы поведения и присущий им символизм.

Вступая в число христиан и получая возможность спасения, человек вместе с тем отказывался от собственной индивидуальности. Отныне он был подчинен данному ему закону и должен был оставаться верным ему. Его личные способности мобилизуются им на то, чтобы с наибольшим успехом осуществлять свое социальное предназначение. Выдающийся человек - тот, кто полнее других воплощает в себе христианские добродетели, кто, иначе говоря, в наибольшей мере соответствует установленному канону поведения и принятому в обществе типу человеческой личности. Индивидуальные качества умонастроения и поступки считались противоречащими христианским образцам и опасными для веры. Поэтому в подавлении индивидуальной воли и мнения в средние века не видели нарушения прав и достоинства человека. Публичное высказывание мнений, противоречивших установленной вере, было ересью.