3.Проблемы культурно-исторического процесса.Эволюцианизм и релятивизм.

Проблема единых сущностных оснований культуры одновре­менно акцентирует вопрос о реальном многообразии форм истори­ко-культурного творчества, поскольку не существует культуры «вообще», она всегда конкретизирована в тех или иных образованиях. Учитывая многомерность феномена культуры, представляется возможным ее классифицировать: а) по типам (устойчивые интег­ральные культурные образования, сохраняющие свою сущност­ную специфику на протяжении длительного промежутка време­ни); б) сферам (большие культурные подсистемы, отличающиеся своей функционально-целевой направленностью); в) культурно- стратификационным подсистемам (уровни и отдельные образова­ния, маркирующие субъектов культурного творчества); г) формам (автономные формы организации культурного творчества, отли­чающиеся целевыми ориентациями, характером используемых средств и языка, природой создаваемых ценностей). а) По типам деление культуры может быть представлено: в историческом аспекте (например, культура античности, сред­них веков, Возрождения, Нового времени, модерна, постмодерна); в этноцивилизационном аспекте (Запад и Восток; националь­ные культуры). б) По сферам выделяют: материальную культуру (ориентирована на преобразование предметной реальности, удовлетворение материальных потреб­ностей, создание материальных ценностей, спецификой которых является их количественная конечность и «исчерпаемость» по мере потребления); духовную культуру (ориентирована на трансформацию самого человека, его внутреннего мира, удовлетворение духовных пот­ребностей, создание духовных ценностей, характеризующихся ка­чественной бесконечностью смыслов и интерпретаций, что лишь увеличивает их значимость с течением времени). в) По культурно-стратификационным подсистемам выделяют в вертикальном измерении следующие уровни: элитарная культура (имеет инновационно-творческий харак­тер, поскольку осуществляет профессиональное производство но­вых культурных ценностей и текстов, становящихся впоследствии каноническими; отличается закрытостью и эзотеричностью (т. е. предназначенностью только для посвященных), что обусловлено необходимостью специальных навыков для продуцирования и оценки создаваемых здесь произведений; выполняет эвристико- прогностические и регулятивно-властные функции в социокультурной динамике); народная культура (характеризуется традиционностью, опо­рой на широкие слои населения, что связано с простотой и доступ­ностью транслируемых здесь текстов; выполняет функции стаби­лизации и интеграции этноса, социализации личности); массовая культура (ориентирована не на творчество, но на потребление; характеризуется демократичностью, поскольку апеллирует к стандартам и вкусам среднего потребителя; возни­кая с развитием СМИ в XX в., наивностью и незамысловатостью сюжетов она напоминает народную культуру, однако в отличие от «вневременности» последней отличается динамичностью и подверженностью моде; выполняет релаксационно-терапевтические и информационные функции). В горизонтальном измерении культурно-стратификационные подсистемы представлены комплексом субкультур, особое место среди которых занимают маргинальные культуры и контркультура. Субкультура - локальное целостное образование внутри гос­подствующей культуры, отличающееся собственными ценност­ными ориентациями, языком, обычаями, нравами. Субкультуры определяют «мозаичный» характер современных обществ, обус­ловленный дифференциацией и специализацией населения. Они возникают либо как позитивная реакция на социальные запросы (например, профессиональные субкультуры), либо как оппозиция официальным структурам (нонконформистские молодежные суб­культуры). Эволюционизм и его особенностиМы видим, что одним из недостатков просветительских концепций в культурологии было непонимание природы социальных изменений вообще, культуры в частности, попытка свести их к чисто количественным процессам. Совокупность такого рода концепций получила название "эволюционизм".В обществе, в любом его явлении, а значит, и в культуре, мы можем наблюдать явления развивающиеся, в которых наблюдаются переходы от низшего к высшему, от одного качества к другому, и остающиеся в одном качестве, то есть неразвивающиеся, неизменные. Особое внимание исследователей привлекают развивающиеся явления.Известно две формы изменений. При первой процесс протекает постепенно, непрерывно, за счёт количественных уменьшений или увеличений. Такой процесс получил название "эволюция". Вторая форма развития протекает более сложно. Здесь наблюдается появление нового качества, а значит прерыв постепенности, скачок. Такое развитие получило название "революция".Эволюционизм - это течение, признающее лишь одну форму развития - непрерывную, протекающую без скачков, прерыва постепенности, за счёт количественных изменений.Применительно к культуре эволюционизм утверждает, что:1. Культура создаётся сознательно, осознанно, она "творится", её создатель - "творец". Эволюционизм утверждает постулат "сотворённости" культуры - "креационизм" культуры. У каждого культурного предмета есть свой создатель, творец, утверждает эволюционизм. В художественной форме эти идеи высказывал Томас Карлейль в книге "Герои, почитание героев и героическое в истории". Он выделяет типы героев, отмечает факт их сакрализации: вождь племени, пророк, поэт, священник, писатель, правитель - вот творцы истории.Мы не будем оспаривать тезис о том, что у многих продуктов культуры есть свои творцы. Но есть и мир культуры, который создаётся за спиной человека, где отдельный творец неизвестен. Таковыми являются общественные отношения между людьми, имеющие материальный характер.2. Эволюционизм утверждает также тезис о том, что творцы культуры путём творения, обогащают её, преумножают. И это верно, но лишь частично. Ведь в истории мы встречаем и факты гибели культуры, её умирания.Эволюционизм это признаёт, но сводит процесс отмирания культур, их прехождение к катастрофам. Катастрофа - это внезапное разрушение предметов, в частности, культур. Примерами катастроф могут служить природные катаклизмы, войны, восстания и т. д. Но эволюционизм рассматривает катастрофы как явления, имеющие внешнюю для них причину, всегда проистекающие под влиянием внешних для них факторов, он не выделяет внутренних причин, подводящих явление к гибели, умиранию.Одним из вариантов эволюционизма, в частности, "катастрофизма", выступила теория "регресса" (деградации), упадка. Но опять же, этот упадок рассматривается, как проистекающий под влиянием, вмешательством извне. Идеи катастрофизма уже в 30-50е гг. прослеживаются в творчестве Арнольда Тойнби, в 70-80е гг. - у Л. Н. Гумилёва.В современных условиях идеи эволюционизма включают ещё ряд положений. В частности, утверждается положение о постоянном изменении культуры как процессе усложнения, количественного роста, устранения хаоса, усиления организации, порядка. По мысли сторонников современного эволюционизма, культура - духовное явление, а значит, имеет рациональное, разумное, начало. Поэтому всё иррациональное подлежит устранению из культуры. Так как культура и разум - явления организованные, упорядочивающие, то всё неорганизованное, стихийное подлежит рационализации.Эволюционизм признает, что культура имеет свои стадии, ступени развития. Например, дикость - варварство - цивилизация. Но утверждает тезис о том, что переход от одной стадии к другой - непрерывен и постоянен, ибо движущей силой такого рода переходов является усиление разумности, организованности в обществе, в культуре, Значит, основная линия (и причина) эволюции культуры - нарастание рационализма. В таком случае, сопутствующие культуре явления эволюционизм объявляет её главными источниками развития, то есть внешние факторы объявляет внутренними.Ещё одно характерное для эволюционизма положение, связанное с признанием западной культуры вершиной цивилизации, - европоцентризм. Поскольку западная культура достигла высот в обеспечении благополучия населения, удовлетворении материальных потребностей, то все другие культуры должны взять культуру Запада в качестве образца для подражания. Но опережение "Западом", то есть развитыми капиталистическими странами, остальных государств в культурном развитии - это относительно краткосрочная ситуация. Большую часть своей истории "западные", европейские страны догоняли "восток", азиатские народы. Таким образом, в этом положении эволюционизм не учитывает опыт истории культуры. Ситуация может измениться, и тогда "западу" придётся догонять "восток".Для эволюционизма характерно признание "роста" культуры, при этом перемены допускаются только в сторону "лучшего". Но само "лучшее" понимается упрощённо, как более "сложное". Таким образом, и в этом вопросе эволюционизм абсолютизирует одну сторону развития культуры - её "усложнение", но игнорирует другую, не менее важную - сохранение её "простоты".Таким образом, для эволюционизма характерно упрощённое понимание процессов развития культуры, механистическое, метафизическое их толкование. Он не учитывает всего богатства связей и отношений, с которыми связано развитие культуры, и пытается свести многообразие форм изменения к какой-то одной, наиболее часто встречающейся в истории, зачастую внешней для культуры. Эволюционизм не возвысился в понимании развития культуры до идеи её саморазвития за счёт разрешения внутренних, присущих культуре имманентно, противоречий. Эволюционизм не рассматривает противоречие как источник развития, но считает его помехой, тормозом, случайностью в культурном процессе.Эволюционизм абсолютизирует одну форму изменений в культуре - количественную. Поэтому и прогресс культуры сводится к процессам её усложнения, увеличения количества связей и отношений, прогресс понимается как переход от "простого к сложному", а не как переход от "низшего к высшему".Представителями эволюционизма были Г. Спенсер, О. Конт, Э. Дюркгейм, Э. Тейлор, Д. Фрейзер, Л. Морган, Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.Эволюционизм тесно связан с другими течениями в культурологии, присутствует в тех или иных направлениях и школах.Принцип культурного релятивизма (от лат. relativus – «относительный») утверждает относительную обособленность культур, разнообразие путей их развития, ценностных систем и культурно—исторических типов.Культурный релятивизм проявляется в подчеркивании различий между культурами разных народов, различий в мировосприятии, мышлении, мироощущении народов. Все культуры рассматриваются как равные по значимости, но качественно разные.Культурный релятивизм провозглашает в качестве определяющей самобытность культуры. В соответствии с данным положением любая культура может быть понята только в ее собственном контексте и только тогда, когда она рассматривается в целостности.С позиции культурного релятивизма социальное взаимодействие представителей различных культур затруднено, так как члены одной культурной традиции не могут понять мотивов и ценностей представителей других культур. Одним и тем же ценностям в различных культурах может придаваться разное значение.Вывод о том, что культурные процессы и явления не могут быть полностью понятыми, если их рассматривать в отрыве от культурной системы в целом, верен. Каждый культурный элемент должен соотноситься с особенностями той культуры, частью которой он является. Ценностное значение любого культурного элемента может рассматриваться в контексте определенной культуры.Одним из основоположников школы культурного релятивизма является американский ученый Мелвилл Херсковиц. Свои взгляды он обобщил в работах «Аккультурация», «Человек и его творения», «Культурная антропология».Мелвилл Херсковиц представлял общий культурно—исторический процесс как сумму разнонаправленных развивающихся культур. В самом общем плане он понимал культуру как созданную человеком среду обитания, рассматривая каждую отдельную культуру как неповторимую, уникальную модель, определяемую постоянной традицией, которая проявляется в присущих каждому народу специфических системах ценностей, часто несопоставимых с системами других народов.Культура обеспечивает целостность и жизнеспособность общества. Историю человечества Мелвилл Херсковиц понимал как сумму самостоятельно развивающихся культур и цивилизаций.Но акцент только на самобытности культуры сужает возможности познания данной культуры в сравнении с другими культурами. Следствием культурного релятивизма может быть культурный изоляционизм.Он в течение долгого времени был присущ политике японских и китайских императоров, бывших руководителей СССР (политике железного занавеса).Культурный релятивизм имеет негативное значение для процесса взаимодействия и развития культур.

.4.Восток-запад.сравнительный анализ культурных парадигм

В центре внимания учёных востоковедов находились история и культура восточного народа, Китай, Индия, и арабо-мусульманский мир. В ХIХ в. были открыты следы древних цивилизаций Ближнего Востока, в ХХ в.- древнейшая цивилизация в Южной Индии. В общих трудах, созданных классиками востоковедения Г. Масперо, Эд. Мейером, Б.А. Тураевым, главное внимание уделялось описанию и характеристике культурной религиозной и политической истории древних цивилизаций. Широкое распространение получила концепция феодального характера древневосточных обществ. В трудах советских историков (В.В. Струве, В.И. Авдиев, Б.Б. Пиотровский, М.А. Коростовцев, И.М. Дьяконов) была разработана концепция рабовладельческого общества. В философско-историческом осмыслении (Гегель, Соловьёв) Восток представлялся в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества («деспотия», «свобода одного» как первый шаг к свободе у Гегеля, символ «бесчеловечного Бога» у Соловьёва). В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби) линейная историческая схема была отброшена и казавшийся (на европейском фоне) более или менее единым Восток предстал своего рода «россыпью» самобытных культурно исторических образований. В современных типологических схемах, восходящих к Веберу, китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознанны в качестве основных и самостоятельных форм культуры и общества – наряду с европейской, создавшей в экономике, социальной и политической сферах, в области духовной культуры такое своеобразие, которое выводит Запад за рамки общецивилизованной «нормы» присутствующей при всех модификациях в обществах и культурах Востока. Это привело к существенному переосмыслению самой парадигме «Восток-Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи (как единства противоположностей) заняло теперь представление о традиционности (нормальности) цивилизаций востока и отклонений от традиции европейского (западного) способа цивилизационно-исторического существования. Согласно этой точке зрения, именно «Восток» в широком смысле слова, стал колыбелью мировой цивилизации и человеческой культуры. Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению «веками выработанной жёсткой нормы» устойчивого социального порядка и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем по Васильеву, определяется азиатским способом производства, характерным для всех неевропейских докапиталистических обществ (первичность – основанного на власти - собственности государственного сектора и вторичность сектора частнособственного), и сводится к консервативной стабильности. С другой стороны, по Генону, восточные цивилизации существенно не противоречат друг другу в силу следования изначальному «высшему принципу» (хотя уже от части и утраченному и открыто не выступающему в мировоззрениях, рассчитанных на массовое поведение). Однако при обоих объяснениях оказывается понятным то обстоятельство, что в современном мире мы видим, с одной стороны, цивилизации оставшиеся стоять на традиционных позициях, таковы цивилизации Востока, с другой стороны – антитрадиционную цивилизацию или цивилизацию современного Запада. 2.2 Запад:Если Восток представлен в культуре целым рядом локальных цивилизаций или, по крайней мере, тремя основными потоками цивилизационно-исторического существования (Ближний Восток, Китай, Индия), то соотносимая с ним европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова: • классическая эллинская культура; • эллинистически-римская ступень; • романо-германская культура христианского средневековья; • новоевропейская культура. Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем — и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени. Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои «труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К.Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, «Одиссея» Гомера и «Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение. Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно: • от середины I тыс. до н. э. н до XVII в.; • период ХVII-XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации). С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре эпохи средневековья и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII — начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации общества (капитализма). Вторая половина XIX — XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации — несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных катаклизмов — стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы «Заката Европы», то в оптимистических и одновременно явно евроцентристских тонах. 3. Противоречия Восточной и Западной цивилизации В устойчивости Восточной цивилизации и состоит первая особенность Востока. Запад движется вперед как бы рывками. И каждый рывок (Античность, Средневековье и т.д.) сопровождается крушением старой системы ценностей, а также политических и экономических структур. Развитие Востока, напротив, предстает как сплошная линия. Новые веяния здесь не разрушают устои цивилизации. Напротив, они органично вписываются в старое и растворяются в нем. Восток очень гибок, он способен вобрать и переработать многие чуждые себе элементы. Так, по замечанию одного из крупнейших востоковедов, нашествия "варваров" (кочевых племен, живших на границах Китая и переживавших период разложения первобытнообщинного строя ) не только не уничтожили китайское государство, но даже не прервали его существования... И даже в северной части страны, где образовались "варварские" королевства, эти королевства очень скоро перестали быть "варварскими", превратившись в те же китайские. Коренное китайское население этой части страны ассимилировало пришельцев и привило им свою цивилизацию. Кроме того, в отличие от Европы, на Востоке сосуществовало множество религий,' и даже ислам, непримиримый в отношении западного христианства, довольно спокойно уживался с традиционными восточными верованиями. Таким образом, какие бы потрясения не происходили, основы цивилизации оставались незыблемыми. 5. «душевно-смысловой тип» западно-европейской культуры.Западноевропейская культура как особый тип культуры была создана в основном народами Западной Европы. Выходцы из других мест планеты принимали какое-то участие в ее создании, но либо под ее влиянием, либо как ее фактические деятели, лишь жившие вне стран Западной Европы. Таковым,например, был вклад русских и американцев в западноевропейскую культуру.Началом западноевропейской культуры является эпоха Возрождения. Высшего уровня она достигла в XIX веке. Она представлена общеизвестными великими именами, перечислять которые нет надобности. Специалисты-культурологи могут перечислить критерии, с помощью которых явления западноевропейской культуры можно безошибочно отличить от явлений культур других типов. Я ниже упомяну лишь некоторые ее общие черты, по которым буду сопоставлять с ней культуру западнизма.Западноевропейская культура сложилась как культура высочайшего интеллектуального, морального и профессионального уровня, причем с уточненным и чрезвычайно строгим эстетическим вкусом. Создатели ее были выдающиеся таланты и гении. Их было сравнительно немного. Эта культура сыграла беспрецедентную роль в просвещении и нравственном совершенствовании человечества. Это была культура аристократическая и элитарная в том смысле,что ее творили исключительные личности и ей покровительствовали тоже личности в своем роде исключительные. Эта культура создавалась не как кастово-аристократическая и не как кастово-эли-тарная. Она создавалась по законам культуры как особого социального феномена (по законам литературы,живописи, музыки и т. д. как таковых) и во всю мощь талантов ее творцов, а не по внешним (культуре как таковой) законам социальной организации общества. Она аристократична и элитарна в том смысле, что не опускалась добровольно или по принуждению до плебейского уровня масс, а, наоборот,возвышала массы до высочайшего интеллектуального, морального и эстетического уровня своего времени, то есть до уровня исключитель-ной части граждан общества. Она была критичной по отношению к самим устоям своего общества и к его идеологии. Она была самой свободной культурой в истории человечества в смысле ее независимости от политики, идеологии имнений "черни".В XX веке начался упадок западноевропейской культуры как особого исторического типа культуры. Это отмечали многие. Я хочу сейчас сказать лишь о том, как я понимаю этот упадок. Он, на мой взгляд, не есть деградация всякой культуры в Европе. Он заключается в том, что стала относительно снижаться роль западноевропейского типа культуры в общественной жизни Запада. Она утратила роль лидера общественного прогресса, перестала быть просветителем и учителем нравственности и вкусов общества. Относительно сократился ее объем в культурной жизни стран Запада. Ее потеснили явления культуры иного типа. Она не умерла совсем. Она продолжает жить в смысле сохранения того, что уже было создано. Но то, что делается как вклад в нее именно как в особый исторический тип культуры, уже не есть высшее достижение современной культуры. Новые открытия в культуре выходят за ее рамки. Они чужеродны для нее

5.душевно-смысловой тип западно-европейской культуры.Выражение "западная культура" двусмысленно. Оно обозначает общее состояние культуры в западных странах, а также особый тип культуры,развившийся глав-ным образом в странах Западной Европы, так что его можно назвать западноевропейским.Западноевропейская культура как особый тип культуры была создана в основном народами Западной Европы. Выходцы из других мест планеты принимали какое-то участие в ее создании, но либо под ее влиянием, либо как ее фактические деятели, лишь жившие вне стран Западной Европы. Таковым,например, был вклад русских и американцев в западноевропейскую культуру.Началом западноевропейской культуры является эпоха Возрождения. Высшего уровня она достигла в XIX веке. Она представлена общеизвестными великими именами, перечислять которые нет надобности. Специалисты-культурологи могут перечислить критерии, с помощью которых явления западноевропейской культуры можно безошибочно отличить от явлений культур других типов. Я ниже упомяну лишь некоторые ее общие черты, по которым буду сопоставлять с ней культуру западнизма.Западноевропейская культура сложилась как культура высочайшего интеллектуального, морального и профессионального уровня, причем с уточненным и чрезвычайно строгим эстетическим вкусом. Создатели ее были выдающиеся таланты и гении. Их было сравнительно немного. Эта культура сыграла беспрецедентную роль в просвещении и нравственном совершенствовании человечества. Это была культура аристократическая и элитарная в том смысле,что ее творили исключительные личности и ей покровительствовали тоже личности в своем роде исключительные. Эта культура создавалась не как кастово-аристократическая и не как кастово-эли-тарная. Она создавалась по законам культуры как особого социального феномена (по законам литературы, живописи, музыки и т. д. как таковых) и во всю мощь талантов ее творцов, а не по внешним (культуре как таковой) законам социальной организации общества. Она аристократична и элитарна в том смысле, что не опускалась добровольно или по принуждению до плебейского уровня масс, а, наоборот,возвышала массы до высочайшего интеллектуального, морального и эстетического уровня своего времени, то есть до уровня исключитель-ной части граждан общества. Она была критичной по отношению к самим устоям своего общества и к его идеологии. Она была самой свободной культурой в истории человечества в смысле ее независимости от политики, идеологии имнений "черни".В XX веке начался упадок западноевропейской культуры как особого исторического типа культуры. Это отмечали многие. Я хочу сейчас сказать лишь о том, как я понимаю этот упадок. Он, на мой взгляд, не есть деградация всякой культуры в Европе. Он заключается в том, что стала относительно снижаться роль западноевропейского типа культуры в общественной жизни Запада. Она утратила роль лидера общественного прогресса, перестала быть просветителем и учителем нравственности и вкусов общества. Относительно сократился ее объем в культурной жизни стран Запада. Ее потеснили явления культуры иного типа. Она не умерла совсем. Она продолжает жить в смысле сохранения того, что уже было создано. Но то, что делается как вклад в нее именно как в особый исторический тип культуры, уже не есть высшее достижение современной культуры. Новые открытия в культуре выходят за ее рамки. Они чужеродны для нее

6.становление греческой цивилизации(классической).ее основные черты.Древняя Греция и ее культура занимают особое место в мировой истории. В высокой оценке античной (т.е. греко-римской) цивилизации сходятся мыслители разных эпох и направлений. Французский историк прошлого века Эрнест Ренан назвал цивилизацию древней Эллады “греческим чудом”. Самые высокие оценки греческой цивилизации не кажутся преувеличенными. Но что породило мысль о“чуде”? Греческая цивилизация — не единственная, да и не самая древняя. Когда она появилась, некоторые цивилизации древнего Востока измеряли свою историю уже тысячелетиями. Это относится, например к Египту и Вавилону. Мысль о чуде греческой цивилизации вызвана скорее всего ее необычайно быстрым расцветов.Общество и культура Древнего Египта уже в начале третьего тысячелетия до нашей эры находилась на той ступени развития, которая позволяет говорить о переходе от варварства к цивилизации. Создание греческой цивилизацииотносится к эпохе “культурного переворота” — VII - V вв. До н. Э. В течение трех веков в Греции возникла новая форма государства — первая в истории демократии. В науке, философии, литературе и изобразительном искусстве Греция превзошла достижения древневосточных цивилизаций, развивающихся уже более трех тысяч лет. Разве не было это чудом? Конечно, никто не имел в виду сверхъестественное происхождение греческой цивилизации, но указать исторические причины появления “греческого чуда” оказалось совсем непросто.Возникновение и расцвет греческой цивилизации, совершившиеся фактически на протяжении жизни нескольких поколений, составляли загадку уже и для самих греков. Уже в V в. до н. э. появились первые попытки объяснения этого феномена. Прародителем многих достижений греческой культуры был объявлен Египет. Одним из первых был здесь “отец истории” Геродот, чрезвычайно высоко ценивший культуру Древнего Египта. Знаменитый Ритор и Сократ утверждал, что Пифагор воспринял свою философию в Египте, а Аристотель называет эту страну родиной теоретической математики. Родоначальник греческой философии Фалес был финикийцем по происхождению. Приехав в Египет, он учился у жрецов, заимствовал у них представление о воде как первоначале всего сущего, а также знания по геометрии и астрономии.Такие же сведения мы находим у древних авторов относительно Гомера, Ликурга,Солона, Демокрита, Героклита и других выдающихся представителей греческой культуры. Что же заставляло греков искать восточные корни своей собственной культуры? Современная наука указывает несколько причин. Во-первых, греки,знакомясь с египетской культурой и культурой других стран Древнего Востока,действительно, многое заимствовали, а в других случаях обнаруживали черты сходства между своей культурой и культурами востока. Зная о большой древности восточных цивилизаций, греки склонны были объяснять происхождение того или иного явления греческой культуры заимствованиями эллинов на Востоке, что казалось логичным. Во-вторых, этому способствовал консерватизм жизненных устоев, характерный для всех древних обществ. Греция не составляла исключения в этом отношении. Древним грекам было присуще глубокое уважение к старине.Вот почему греки были готовы щедро отдать другим народам свои собственные достижения.Современная наука дает и другие объяснения происхождения древнегреческой цивилизации. Ренан усматривал причину “греческого чуда” в свойствах, якобы присущих арийским языкам: абстрактности и метафизичности. Выделяли особую одаренность греков в сравнении с другими народами древности. Различные гипотезы рассмотрены в книге историка А. И Зайцева “Культурный переворот в Древней Греции VIII - V вв. до н. э.”. Им приведены конкретные сведения,опровергающие расистские гипотезы. Многие историки приходят к выводу, что причины величия греческой цивилизации следует искать не в расовой предыстории Греции, а в конкретной исторической действительности первого тысячелетия до н. э.Известный швейцарский ученый Андре Боннар в соей книге “Греческая цивилизация”утверждает, что греческая цивилизация и античная культура базировались на античном рабстве. Греческий народ прошел те же этапы развития, что и другие народы. Боннар утверждает, что греческого чуда не существует. В центре его книги люди, создавшие греческую цивилизацию и созданные ею. ”Отправной точкой и объектом всей греческой цивилизации является человек. Она исходит из его потребностей, она имеет в виду его пользу и его прогресс. Чтобы их достичь, она вспахивает одновременно и мир, и человека, один посредством другого. Человек и мир, в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого —это зеркала, поставленные друг против друга и взаимно читающие одно в другом”.Литература, искусство и философия Древней Греции дали толчок развитию европейской культуры. Древняя Греция открыла человека как прекрасное и совершенное творение природы, как меру всех вещей. Великолепные образцы греческого гения проявились во всех сферах духовной и социально-политической жизни: в поэзии, архитектуре, скульптуре, живописи, политике, науке и праве.Греки создали науку, которую некоторые исследователи называют “мышлением по способу греков”. У истоков европейской культуры находится микенская цивилизация.Отличительной чертой микенской цивилизации является наличие дворцов-цитаделей,мощных архитектурных комплексов, содержащих обширные кладовые, помещения административного и культурного назначения. Такого рода дворец — средоточие сложной экономической военной и религиозной жизни. “Дворец держал на строжайшем учете реальные и запланированные поступления (в основном продукцию ремесла и сельского хозяйства), дворец ведал организацией рабочей силы, военного дела,выдачей продовольствия лицам, выполняющим какую-либо работу”.[2] Возглавлял деятельность такого дворца царь-жрец (ванака). Основная функция царя заключалась в сохранении “священного порядка в природе”. Человек в такой системе был зависим от религиозного мировоззрения. Кстати, идея божественного происхождения каждой профессии долго сохранялась у древних греков. И у Гомера встречается подробное описание многих ремесел, а в качестве их творцов указываются Гефест и Дедал. Мифологическое мировоззрение было типично для микенской цивилизации. Крушение дворцовой системы помогло противоборствующим силам: родовой аристократии и сельской общине. И в гомеровском эпосе вместо царя — “басилевс”, скорее военный предводитель.“Басилевсы” вели свою родословную от богов. Обычно Гомер говорит о них накануне сражения, чтобы подчеркнуть значимость поединка. Интересен в этом отношении диалог Диомеда и Главка: “Тщиться других превзойти, непрестанно пылать отличиться, Рода отцов не бесчестить, которые славой своею Были отличны в Эфире и в царстве ликийском пространном”.[3] Нормами жизни человека в микенской цивилизации и у гомеровских героев были честь, слава, стыд. Платон называл Гомера “воспитателем Греции”.Характерным признаком древнегреческой цивилизации являлся демократизм.Античная классическая демократия рассматривалась как форма государственного устройства, в основе которого лежит свобода. Гарантией личной свободы гражданина было право частной собственности на средства производства (и,прежде всего, на главное из них — землю) с возможностью продажи ее или передачи по наследству, право свободного распоряжения произведенными товарами (то есть свободный рынок), право непосредственно влиять на формирование внутренней и внешней политики государства и антимонопольные законы,препятствовавшие концентрации экономической и политической власти в руках одной личности, семьи, сословия, класса. Недостатком классической античной демократии было то, что свободой в каждом из греческих государств (а их было около 2 тысяч) обладал только полноправный гражданин именно этого государства и только в пределах своего государства. Все прочие лично свободные жители этого государства — иммигранты и женщины — гражданскими правами не обладали и частной собственностью (особенно недвижимой) владеть не могли. Не говоря уже о рабах, которые не обладали даже личной свободой и в саму категорию людей включались только отдельными свободомыслящими греками и римлянами. Одним из видимых результатов развития греческой цивилизации стала античная скульптура. Заимствованная греками из древней и рафинированной, но безличной и униформированной деспотичной цивилизации Египта, уже в архаическую эпоху она отличается от окоченевших и схематичных греческих фигур большей мягкостью, живостью и большей индивидуализацией очертаний. А с началом классической эпохи, характеризующейся массовым ростом самосознания свободных граждан демократических полисов, скульптура приобретает специфические античные оригинальные черты. Она перестает служить застывшим в деревянной позе символом незыблемости привилегий родовой знати и начинает отражать динамику отношений полноправных граждан полиса.Греческая архитектура также была сращена с динамичными общественными процессами. До эпохи эллинизма царских дворцов не строили по причине отсутствия царской власти. Главными зданиями городов вначале были дома божеств, покровителей городов, — храмы. По мере роста благосостояния и развития демократии другой важнейший центр полиса — агора, площадь, где собирался народ для решения как политических, так и экономических проблем (в частности, для товарообмена), начала обстраиваться зданиями, предназначенными для различных общественных нужд — разного рода правительственных учреждений,собраний и т.п. Это здание городского совета — булевтерий, театр, гимнасий,палестра, стадион. Греческая архитектура сделала ряд оригинальных разработок,в частности, как формы храмов, так и их отдельных деталей. И несмотря на монументальный характер греческой общественной архитектуры классического времени, чувство пропорции не позволяло создавать сооружения, служившие целям подавления и принижения чувств свободного гражданина свободного государства,в отличие от архитектуры древневосточных деспотий, эллинистического и римского времени, где индивидуалистически-монополистические тенденции поощряли гипертрофированную монументальность и колоссальность сооружений. (С эллинистического же времени в греческой архитектуре появляются дворцы царей и виллы царских вельмож и состоятельных людей.) Частные здания вместе с ростом благосостояния общей массы населения демократических полисов также благоустраивались. Города снабжались водопроводом и канализацией. Вновь построенные города (например, Пирей) создавались уже согласно греческой философии архитектуры, наиболее выдающимся представителем которой был Гипподам из Милета (гипподамова планировка). Античная цивилизация возникла как цивилизация городов-государств и оставалась до своего конца таковой,несмотря на потерю городами права на проведение самостоятельной внешней политики, подкрепленной собственными независимыми вооруженными силами. Но в процессе все большего наступления императорской центральной власти на права муниципального самоуправления (плоть до драконовского налогообложения Юстинианом) города терли источники не только развития, но и регенерации и приходили в упадок.Вместе с античным городом формировалась и греческая, а затем и римская литература, все те ее жанры и литературные образцы, которые в значительной степени будут определять развитие европейской и мировой литературы. В архаическую эпоху производится запись созданного в темные века дописьменного эпоса, в частности “Илиады” и “Одиссеи” Гомера, ставших предметами школьного образования не только в гимнасиях античности, но и в гуманистической(классической) гимназии нового времени. Живой эпос уже не создается, а лишь пародии на него, поскольку его естественная среда — аристократическая община— уступает свои позиции демократии. Эмансипирующаяся личность осуществляет свою потребность в выражении и осознании чувств и переживаний в другом роде литературы — в лирике. Именно в эпоху архаики возникает целое созвездие мастеров разных лирических форм — Алкей, Сапфо, Анакреонт, Архилох и многие другие. В классическую же эпоху ведущим жанром становится драма, а обязательным атрибутом архитектуры каждого города — театр. Величайшие драматурги трагедии — Эсхилл, Софокл, Эврипид, комедии — Аристофан. Исэгория(равная свобода слова для всех граждан) и исономия (политическое равноправие)вызывают расцвет некогда аристократического искусства — ораторского, для проявления которого было достаточно поводов на заседаниях народного собрания, совета, суда, на народных празднествах и даже в быту. Особыми мастерами этого искусства и одновременно политическими деятелями были Демосфен и Сократ. И кроме них можно назвать десятки имен, поскольку ораторское искусство не умирало в античности никогда, хотя с падением греческой демократии и римской республики оно, скорее, превратилось в красноречие.Развитие общественного самосознания послужило причиной возникновения литературы, описывающей государства в процессе развития, то есть историографии, наиболее выдающимися представителями начального этапа которой были Гекатей Милетский, Геродот и Фукидид. Взаимоотношение субъекта и объекта, личности и окружающего мира, то есть проблемы, появившиеся вместе с греческой свободой, с помощью различных подходов пытается осмыслить родившаяся вместе с ней греческая философия, в отличие от других сфер греческой духовной культуры так и не получившая настоящего развития в римской культуре.В тесной связи с философией развивается и греческая наука, уже в классическое время имевшая большие достижения, — математика, геометрия, астрономия,медицина, продолжением которых и являются современные соответствующие научные дисциплины. Высокого уровня достигла и техника. Однако в античности она не образует тесной связи с научными разработками, поскольку все более распространявшийся в постклассическое время рабский труд был дешевле техники.Стабильное развитие имела только военная техника. Вместе с тем за тысячу лет от эпохи классики и до конца античности инженеры и техники дали сравнительно сильный толчок развитию производительных сил, расширили ассортимент товаров потребления, повысили их качество, увеличили их количество. Технические новинки кроме военной области использовались в подъемных механизмах, судостроении, горной промышленности (включая каменоломни и метеллургические предприятия), водном хозяйстве (трубопроводы, водяное колесо). Применялось давление пара и воздуха. Несмотря на тормозящую силу рабского труда, еще в античности начинают применяться прогрессивные конструкции плугов, косилки,жатки, и водяные мельницы.К четвертому веку до н.э. в общих чертах в Греции сложилась система образования — общее образование или энциклопедическое образование, энкюклиос пайдейа, которое в своей основе не было отвергнуто ни Римом, ни христианским средневековьем, ни христианско-демократическим новым временем(гуманистическая или классическая гимназия, гуманитарное образование).Классические языки — древнегреческий и латынь — в форме так называемой интернациональной лексики вошли во все европейские и неевропейские языки и,являясь международным языком науки и культуры, связывают воедино, ка живые нервы и кровеносные сосуды, современную цивилизацию с ее живительными источниками — историческим опытом и достижениями прошлого.

7.идейно-смысловое содержание античной культуры.Как показывает история особой «живучести» античной культуры, её лёгкая адаптация как к религиозным, так и к светским режимам европейских полисов (то есть - некая универсальность ) свидетельствует о том, что древнегреческая религиозная система, дошедшая до нас в качестве долгоживущих мифов и легенд, является особой системой, предназначенной для управления в условиях многоликого атеизма, как идеалистического, так и материалистического псевдонаучного, метафизического (антиклерианского). При этом можно сказать, что под воздействием древнегреческой религии, которая существовала все века параллельно с историческим христианством в Европе, процесс производственно-технологического развития Европы шёл более быстрыми темпами. А когда церковь больше не смогла сдерживать научно-технический прогресс, на смену её власти идеалистического атеизма сразу же вернулась древнегреческая мифологическая духовная надстройка.Европейский путь развития - это чередование структурных модификаций (античная, феодальная, капиталистическая ), при которых частнособственническая активность, хотя временами, в первые века феодализма, и отступавшая, в конечном счёте была ведущей и структурообразующей. Именно “господство” частной собственности, ограждённое системой соответствующих политических, правовых и социокультурных институтов, породило капитализм и тем заложило основу бурного экономического развития не только Европы, но и всего остального мира. Без господства частнособственнических отношений капитализм не мог возникнуть - и в этом принципиальное отличие исторического пути всех не европейских обществ от европейского , по крайней мере до эпохи колониализма, когда неевропейские страны одна за другой были втянуты капиталистической Европой в единое мировое рыночное хозяйство со всеми вытекающими отсюда последствиями.С античности уже была известна разница между европейским античным обществом и неевропейским миром , олицетворённым в то время хорошо известным грекам Востоком, будь то Египет, Вавилон или Персия. Заслуживает внимания, что эту разницу, впоследствии заложившую основы востоковедения, ощущали и анализировали именно европейцы, античные греки и их наследники, порвавшие с традиционной в осточного типа структурой и обитавшие в рамках новой, принципиально иной структуры. Культура жителей стран Востока всегда заметно отставала от европейской по темпам развития науки, техники и технологий вплоть до того, что казалась веками - находящейся в застое.Уже в «Политике» Аристотеля среди прочих форм государственной власти была особо вычленена тирания, определенная как «деспотическая монархия». Изданные в XIII в. н.э. в средневековой Европе сочинения Аристотеля способствовали распространению понятия «деспотия» в политической мысли того времени, причем характерно, что, хотя в самой Европе эпохи феодализма хватало примеров деспотического правления, там это воспринималось в качестве некоего отклонения от нормы - отклонения, заслуживающего осуждения . Уже в XIV в. в европейской мысли была сформулирована концепция «азиатского деспотизма», которая тесно связывалась с отсутствием частной собственности и правовых гарантий личности, а по меньшей мере с XVI в. символом такого рода структуры стала считаться Османская империя с характерными для неё абсолютной властью султана и произволом администрации Начиная с XVII в. в раннекапиталистической Европе резко возрос интерес к странам Востока. В многочисленных книгах, принадлежавших перу миссионеров, путешественников, торговцев, а затем и специалистов-востоковедов, всё чаще обращалось внимание на специфику социальной, экономической и политической структуры этих чуждых привычному европейскому стандарту стран. Если не говорить о различиях религиозно-культурного порядка, которые бросались в глаза каждому при самом беглом взгляде на мусульманский, индо-буддийский или китайско-конфуцианский Восток, то в книгах, о которых идет речь, делался акцент прежде всего на силу и эффективность центральной власти, абсолютное преобладание государственной собственности при второстепенной роли частной, на раболепие низших перед высшими, а также на общую застойность и косность, близкий к неподвижности ритм жизни, столь разительно несхожий с динамизмом раннекапиталистической Европы.Можно сделать ещё один промежуточный вывод : Европа, впитав античные ценности и приняв для себя общественные принципы в корне отличные от “деспотических” режимов Востока , после многочисленных «деспотических отклонений» периода феодализма была в принципе готова во-первых , к максимальной открытости европейских государственностей к движению мировых капиталов и во-вторых , в европейских режимах устойчиво устанавливался особый «гуманистический» климат, который гарантировал всевозможные “защиты” граждан любого иерархического статуса от «деспотизма» любых государственных режимов, что в наше время называется «демократией» и «правами человека». Однако, если на Востоке толпо-“элитаризм” держался на «застойности» и «косности» режимов «тирании», от которых инакомыслящим можно было ожидать всё что угодно то в «гуманизировавшейся» Европе первостепенной становится частная собственность и власть капиталов, на которую и начинает опираться толпо-“элитаризм” при переходе к обществам раннего капитализма. Учитывая что золото было универсальной “визитной карточкой”, обеспечивающей иерархический статус в любом государстве самое позднее при раннем капитализме, те, кто владел золотом (и капиталом вообще), получали определённый уровень власти (и социальные гарантии безопасности, чего не было в условиях «деспотических режимов»: золото и капитал могли просто отнять, а владельцу отрубить голову ) практически в любом европейском государстве. Такой межгосударственной чудесно “богатевшей” в любой стране Европы прослойкой являлось международное ростовщическое иудейское сообщество - детище древнеегипетского “жречества”Одновременно это сообщество осуществляло функцию концентрации власти надевропейского надгосударственного уровня.Предыдущий промежуточный вывод и вообще такие обширные рассуждения о различиях в культурах и религии традиционно восточных цивилизаций и античной Европы, выходящие хронологически далеко за рамки хронологии древнего мира (особенно с началом эпохи «Возрождения»), были необходимы для того, чтобы:Проследив историю европейских государств более чем на 1,5 тыс. лет после периода древнегреческой архаики, увидеть удивительное возрождение античной культуры на Западе, который географически близок к его современным границам.Увидеть, что произошло и как повлияла античная культура на европейские режимы, чтобы понять основное отличие последних от восточных режимов, остающихся под “деспотизмом” иерархических верхушек Востока.Отметить основное отличие в развитии Европы и классического Востока после реформ Солона в Греции и распространения античной культуры в Европу. На Востоке : абсолютное преобладание государственной собственности при второстепенной роли частной, открытое раболепие низших перед высшими, а также общая застойность и косность, близкий к неподвижности ритм жизни. На Западе : динамическое чередование структурных модификаций (античная, феодальная, капиталистическая), частнособственническая активность и приоритеты капитала, «гуманизм», «право», философские и мистические школы, постоянное колебание между идеализмом и материализмом.Увидеть результат, выразившийся в особых возможностях концентрации управления с надгосударственного уровня в установившихся феодальных и особенно постфеодальных режимах Европы с помощью золота (финансов).Вернувшись в древность сделать вывод о целесообразности интенсивного распространения античной культуры и религии на Запад под постоянным контролем высшей иерархии “жрецов” (лучше - знахарства), курировавших такие «светлые головы» движетелей античной культуры, как Платона, Аристотеля и других.Вывод : высшая глобальная целесообразность распространения античной культуры в Европу и её дальнейшее возрождение и развитие заключается в следующем. Античная культура явилась древним средством разделения классического Древнего Востока на две части: первая часть так и осталась Востоком; вторая - стала Западом. Античная культура является ни чем иным как достаточно удачной (для глобального знахарства Египта) попыткой незаметной и постепенной трансформации национально-государственных религий многобожия-политеизма (с присущими им пантеонами богов и божеств разного рода, «деспотизмом» режимов и косностью структур) в единую стройную и привлекательную религиозно-мистико-мифологизированную систему межгосударственной (общей для многих государств) идеологии - чего-то среднего между политеистическим идеализмом и мифологизированным материализмом о изначально более близкого к первому. Одновременно с этим были введены общегосударственное «право», философия, науки (которым “элиты” и местные знахарские верхушки ездили учиться со всей Европы - в центры обучения Греции, Рима и др. филиалы древнеегипетских Домов жизни), позволяющие легко внедряться в любое европейское государство с помощью золота (финансов). Таким образом, на начальных этапах перехода от древнего национально-государственного политеизма к единой общегосударственной мифологизированной системе политеизма - внешне вроде бы ничего не изменилось: как был пантеон богов с его иерархией, так он и остался. Однако, содержание и возможности государственных режимов стали меняться ради продвижения на Запад процесса глобализации, запущенного со времён египетского Рамзеса II.На определённом этапе развития Древнего Египта (возможно во времена Рамзеса II) его “жречество” окончательно приняло золотой стандарт. Золото стало средством-эквивалентом, с которым соотносили стоимость любого товара. С этого момента (в процессе постепенного распространения “единых цен” на товары в золотом эквиваленте) с “лёгкой руки” древнеегипетского “жречества” стала распространяться на весь мир «власть золота». Иными словами, древнеегипетское “жречество” после многочисленных войн и поражений решило перейти на длительную но действенную концепцию глобализации с помощью скупки мира (4-й приоритет обобщённых средств управления). Для этого нужно было выбрать всеобщий эквивалент стоимости: им было назначено золото. Оставалось создать международную кадровую базу «своих», которую можно было бы постепенно “десантировать” в государства мира (этот вопрос мы рассмотрим в главе про иудаизм) и объединить эти государства под единообразной религиозной “крышей”. Ничего лучше античной мифологии в середине I тысячелетия до н.э. под “рукой” у жрецов-знахарей не нашлось . Тем более, что античная мифология продолжала “лучшие” традиции атлантического толпо-“элитаризма” - это некий результат слияния экзотерических культур многих древних цивилизаций с аборигенными культами.Неопределённость и даже некоторое недоумение в вопросе «зачем надо было второй раз возрождать греческую античность ?» (в VIII - IV вв. до н.э. и через 1500 лет - в XIV - XVI вв. н.э.), можно найти в высказываниях многих современных историков. Однако, большинство из этих историков сходится во мнении, что античность, если не прекрасна, то уж точно грандиозна и имеет право на культурное бессмертие. Такие историки, показывая своё осознанное либо бессознательное преклонение перед «античным могуществом», его «непревзойдённостью» и «бессмертием», невольно признаются в подвластности их психики древнейшей глобальной рабовладельческой концепции, основанной на атеизме, демонизме и сатанизме . А поэтому такие историки не могут понять смысл религиозной надстройки, распространившейся издревле как минимум на пределы Европы. Чтобы это понять, нужно подняться в мере понимания над древнейшим глобальным сценарием. И в этом нам помогут сами мифы и те авторы, кто пытался их исследовать.

8.религиозные воззрения древней греции.гесиод «теогония»

Мифология древних греков была одним из самых замечательных явлений в культуре средиземноморских народов. Но ни эта мифология, ни религия не были однородны и прошли сложную эволюцию. Исследователи выделяют три основных периода в развитии древнегреческой мифологии:хтонический, или до олимпийский, классический олимпийский и поздний героический. Взгляды, характерные для хтонического периода, сложились в греческом обществе задолго до дорийского завоевания XII в. до н. э. и даже до возникновения первых ахейских государств. Не сохранилось источников, в которых бы эти воззрения были представлены полно и последовательно. Поэтому приходится использовать отдельные архаичные образы или мифологические эпизоды, случайно отразившиеся в текстах, относящихся к значительно более позднему времени. Первый период. Термин «хтонический» происходит от греческого слова «хтон» — «земля». Земля воспринималась древними греками как живое и всемогущее существо, которое все порождает и всех питает. Сущность земли была воплощена во всем, что окружало человека и в нем самом, объясняет то поклонение, которым греки окружали символы божеств: необычные камни,деревья и даже просто доски. Но привычный первобытный фетишизм смешивался у греков с анимизмом, приводя к сложной и необычной системе верований. Кроме богов существовали еще и демоны. Это неопределенные и страшные силы, не имеющие никакого облика, но обладающие ужасным могуществом. Демоны появляются неизвестно откуда, вмешиваются в жизнь людей, причем обычно самым катастрофическим и жестоким образом, и исчезают. С образами демонов были связаны и представления о чудовищах, которых на этом этапе развития греческой религии, вероятно, тоже воспринимали как существ, обладающих божественной силой. В подобных представлениях о богах и в особом почитании Земли как Великой Матери видны отголоски идей разных этапов развития греческого общества — и совсем раннего времени, когда не отделявший себя от природы человек создавал образы человекоживотных, и периода матриархата, когда господство женщин в обществе подкреплялось рассказами о всесилии Земли-Прародительницы. Но одно объединяло все эти воззрения — представление о равнодушии богов, об их глубокой отчужденности. Они воспринимались как существа могущественные, но более опасные, чем благодетельные, от которых нужно скорее откупаться, чем пытаться снискать их благосклонность. Таким предстает, например, бог Пан, который, в отличие от Тифона или гектанохейров, в более поздней мифологии не превратился в окончательного монстра, а остался богом, покровителем лесов и полей. Он связан с дикой природой, а не с человеческим обществом, и, несмотря на свою склонность к веселью, может наводить на людей беспричинный страх. Козлоногий, бородатый и рогатый, он является людям в полуденный час, когда все замирает от жары,в час, который считался не менее опасным, чем полночь. Он может быть и добрым, и справедливым, но все же лучше не встречаться с богом Паном,сохранившим полузвериный облик и нрав первоначальных порождений Матери-Земли. Второй период. Распад матриархата, переход к патриархату, возникновение первых государств ахейцев — все это дало толчок к полному изменению всей системы мифологии, к отказу от старых богов и появлению новых. Как и у других народов, богов- олицетворений бездушных сил природы заменяют боги-покровители отдельных групп в человеческом обществе, групп, объединявшихся по самым разным признакам: классовым, сословным, профессиональным, но у них всех общим было одно — это были люди, не пытавшиеся ужиться с природой, а стремившиеся подчинить ее, преобразовать в нечто новое, заставить служить человеку. Не случайно самые древние мифы олимпийского цикла начинаются с истребления существ, которым, вероятно, в предшествующий период поклонялись как богам. Бог Аполлон убивает пифийского дракона и великанов, люди-полубоги, сыновья богов уничтожают других чудовищ: Медузу, Химеру,лернейскую Гидру. И окончательную победу над древними богами торжествует Зевс, царь богов Космоса. Образ Зевса очень сложен и сформировался в мифологии греков не сразу. Представления о Зевсе сложились только после дорийского завоевания, когда пришельцы с севера придали ему черты абсолютного бога-владыки. В счастливом и упорядоченном мире Зевса его сыновья, рожденные от смертных женщин, завершают дело своего отца, истребляя последних чудовищ.Полубоги, герои символизируют единство миров божественного и человеческого,неразрывную связь между ними и благотворное внимание, с каким боги наблюдают за людьми. Боги помогают героям (например, Гермес — Персею, а Афина — Гераклу), а наказывают только нечестивцев и злодеев. Представления об ужасных демонах тоже изменяются — они теперь выглядят скорее просто могущественными духами, обитателями всех четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха. Третий период. Становление и развитие государства, усложнение общества и общественных отношений, обогащение представлений об окружающем Грецию мире неизбежно усиливали чувство трагичности бытия, убежденности, что в мире господствуют зло, жестокость, бессмысленность и абсурд. В поздний героический период развития греческой мифологии возрождаются представления о силе, которой подчиняется все существующее — и люди, и боги. Рок,неумолимая судьба царит над всем. Перед ней склоняется даже сам Зевс,вынужденный то силой выпытывать у титана Прометея предсказания собственной судьбы, то смиряться с испытаниями и мучениями, через которые должен пройти его любимый сын Геракл, чтобы он смог вступить в сонм богов. К людям судьба еще более беспощадна, чем к богам, — ее жестокие и часто бессмысленные повеления исполняются с неотвратимой точностью — Эдип оказывается проклят,несмотря на все свои усилия спастись от предсказанной участи, гибнет также прячущийся от воли рока Анхиз, дед Персея, даже целый род Атридов не может уйти от слепого приговора судеб, будучи вовлечен в бесконечную череду убийств и братоубийств. Да и боги теперь уже не настолько милостиво настроены к людям. Наказания тех, кто нарушил их волю, ужасны и неоправданно жестоки: Тантал вечно мучается от голода и жажды, Сизиф обязан постоянно поднимать на адскую гору тяжелый камень, Иксион прикован к вращающемуся огненному колесу. В позднем греческом обществе религия постепенно приходила в упадок, вырождаясь в простое исполнение обрядов, а мифология становилась просто сокровищницей образов и сюжетов для авторов поэм и трагедий. Некоторые философы даже отрицали главную роль богов в сотворении мира, представляя этот космический акт как слияние первоэлементов или стихий. В таком виде греческая религия просуществовала до начала походов Александра Македонского, когда в эллинистических империях она вступила в многогранное и взаимообогащающее взаимодействие с вероисповеданиями Древней Азии. Жертвы и шествия — формы почитания богов в Древней Греции Культ и обрядность у греков сохранялись, видимо, в виде традиций от эпохи героев Гомера до значительно более поздних периодов греческой истории,вплоть до римского завоевания и даже после него, почти до самого введения христианства как государственной религии в Византийской империи. В первую очередь, естественно, следует указать на совершение жертвоприношений.Жертвы могли совершаться как в храмах, так и вне их. Храмы сооружались обычно на возвышенностях и отделялись от других зданий оградой. Внутри храма устанавливали изображение определенного бога и алтарь для бес кровных жертв. Существовали отдельные помещения для пожертвований и священных реликвий. Кровавые жертвоприношения происходили на особой площадке перед храмовым зданием, но внутри ограды. Даже в древнейшие времена у отдельных греческих племен жрецы не играли значительной роли в обществе, и жреческие обязанности мог исполнять любой свободный человек. Это положение сохранилось и после возникновения отдельных государств. Религия у греков была делом государственным, и жрецы фактически оставались на положении государственных служащих, подчиняющихся законам, обязательным и для других граждан. Жреческие же обязанности при необходимости могли исполнять цари или главы отдельных родов. Жрецы не обучали религии, не создавали богословских трудов, вообще никак не развивали религиозную мысль, и круг их обязанностей ограничивался исполнением обрядов, причем в конкретном храме, к которому они были приписаны. Общение с богами во время богослужений у греков обусловливалось все тем же восприятием их как могущественных, но понятных и благодетельных существ.Жертвы были дарами, в обмен на которые боги должны были исполнять просьбы молящегося. Бескровные жертвы состояли из овощей, фруктов, а также различных лепешек и хлебцев, посвященных отдельным богам. Кровавые жертвоприношения в основном сводились к убийству животных, но иногда,правда очень редко, в жертву приносились и люди. Традиционными жертвенными животными были овцы, свиньи и быки. Во время больших праздников или в особые моменты государственной жизни (после победы над врагом, перед народным собранием или началом земледельческих работ, во время эпидемий)могли убивать более 100 животных. Такие жертвоприношения назывались гекатомбами. Все жертвенные животные должны были быть безупречны, без малейших недостатков. Жрецы перед началом священнодействия облачались в белые одежды и омывали руки в соленой воде. Обряд проходил в полном молчании, при музыкальном сопровождении флейтистов. Часть заколотого животного сжигалась на алтаре, часть доставалась жрецам, а остальное съедалось на торжественном пиру, происходившем после богослужений. После жертвоприношения жрец произносил молитву к богам, которую за ним повторяли все участники церемонии. Религиозными обрядами были клятва и проклятие, так как произносились они по строго установленным правилам и с призыванием богов. Дома у греков также возводились жертвенные алтари и устанавливались статуи богов-покровителей. Священным считался и домашний очаг, так как его покровителем была Гестия и, совершая бескровные жертвы у очага, грек напрямую обращался к этой богине. На пятый день после рождения ребенка обносили вокруг очага, чтобы оградить от зла. Похороны также проходили согласно строго установленной церемонии. Покойника умащали мазями и благовониями и в белых одеждах, с мелкой монетой (оболом) во рту,предназначавшейся для Харона, перевозчика душ мертвых, клали на погребальные носилки. Один день его оплакивали, потом торжественно выносили из дома. Первоначально в Греции труп сжигали, но этот обычай постепенно вытеснился традицией погребения тела в земле или в специальных гробницах. Одной из важнейших обязанностей жрецов были предсказания будущего.Некоторые жрецы занимались только гаданиями, в первую очередь по внутренностям умерщвленных животных и полетам птиц. Но жрецы-эфоры предсказывали грядущие события по изменениям неба, жрецы- пифайсты — по виду молний. Особым почетом у греков пользовались святилища — оракулы, в которых боги через жрецов давали прямые ответы на задаваемые вопросы.Известны оракулы Зевса в Додоне, Геракла в Буре, Аполлона в Милете. Но воистину всегреческой славой пользовался оракул в Дельфах, который был посвящен сначала Гее, потом Фемиде и Аполлону. В центре здания оракула находилась расщелина, из которой вырывались дымные испарения. Над расщелиной был укреплен треножник, на который усаживалась прорицательница —пифия. Одурманенная ядовитыми парами, она впадала в транс, и в этот момент перед ней бог Аполлон открывал тайны будущего. Пророчества Дельфийского оракула, правда, всегда были двусмысленны и туманны. Так, Крез, царь Лидии,вопросил жрецов, должен ли он напасть на персидского царя Кира. Пифия ответила, что если он нападет на Кира, то уничтожит великое царство. Когда же разбитый наголову Крез стал проклинать прорицателей, те резонно ответили ему: «Тебе же было предсказано, что будет разрушено великое царство. Ты и разрушил его — только это было не царство Кира, а твое собственное». Как особая форма служения богам воспринимались и спортивные состязания.Представление греков о богах как о существах, подобных людям, но более совершенных, диктовало стремление уподобляться им и в совершенстве тел.Считалось, что боги радуются, видя людей, блещущих здоровьем и силой.Главным спортивным праздником Древней Греции были, разумеется. Олимпийские игры, установленные, по преданию, самим Гераклом. Эти религиозные торжества были настолько важны, что на время игр заключался всеобщий мир и даже летоисчисление в Греции шло по Олимпиадам (начиная с 776 г. до н. э.).Проводившиеся через каждые четыре года в городе Олимпии, эти спортивные игры посвящались всем богам, хотя покровителем города и был Зевс.Соревнования чередовались с жертвоприношениями. Главным испытанием было «пятиборье» — бег, прыжки, борьба, метание копья и метание диска, также проводились кулачные бои и состязания колесниц. Помимо Олимпиад, самыми известными были Немейские, Пифийские и Истмийские спортивные игры.

2.греческая мифология — это прежде всего очень много имён. Это для нас; а для самих греков их было ещё больше. Почти в каждом городке или селе были свои местные божества; и даже про тех, которые были общими, в каждом городе рассказывали по-своему. Кто всю жизнь жил на одном месте и мало что знал о других, тех это мало беспокоило. Но кто часто переходил из города в город и из области в область, как, например, бродячие певцы, тем от этого было много неудобств. Чтобы петь, упоминая множество богов и героев, нужно было согласовать местные предания и хотя бы договориться о том, кто кому сын и кто кому муж. А чтобы лучше запомнить — изложить эти родословные складными стихами и сказать, будто эти стихи продиктованы самими Музами, богинями разума, слова и песни.Это и сделал певец Гесиод из-под Витой Горы — Геликона, где будто бы Музы водят свои хороводы. Из этого и получилась поэма «феогония» (или «Теогония»), что по-гречески значит «О происхождении богов» — от самого начала мироздания и до тех пор, когда от бессмертных богов стали рождаться смертные герои. На тридцати страницах здесь названы и связаны друг с другом больше трёхсот имён. Все они укладываются в три мифологические эпохи: когда правили древнейшие боги во главе с Ураном; когда правили старшие боги — Титаны во главе с Кроном; и когда стали править и правят младшие боги — Олимпийцы во главе с Зевсом

9.становление теоретического знания в древней греции.мифология и философия.

Для того чтобы осуществился переход к собственно научному способу порождения знаний, с его интенцией на изучение необычных, с точки зрения обыденного опыта, предметных связей, необходим был иной тип цивилизации с иным типом культуры. Такого рода цивилизацией, создавшей предпосылки для первого шага по пути к собственно науке, была демократия античной Греции. Именно здесь происходит мутация традиционных культур и здесь социальная жизнь наполняется динамизмом, которого не знали земледельческие цивилизации Востока с их застойно-патриархальным круговоротом жизни. Хозяйственная и политическая жизнь античного полиса была пронизана духом состязательности, все конкурировали между собой, проявляя активность и инициативу, что неизбежно стимулировало инновации в различных сферах деятельности.Нормы поведения и деятельности, определившие облик социальной действительности, вырабатывались в столкновении интересов различных социальных групп и утверждались во многом через борьбу мнений равноправных свободных индивидов на народном собрании. Социальный климат полиса снимал с нормативов деятельности ореол нерушимого сверхчеловеческого установления и формировал отношение к ним как к изобретению людей, которое подлежит обсуждению и улучшению по мере необходимости. На этой основе складывались представления о множестве возможных форм действительности, о возможности других, более совершенных форм по сравнению с уже реализовавшимися. Это видение можно обозначить как идею "вариабельного бытия", которая получила свое рациональное оформление и развитие в античной философии. Оно стимулировало разработку целого спектра философских систем, конкурирующих между собой, вводящих различные концепции мироздания и различные идеалы социального устройства.Развертывая модели "возможных миров", античная философия, пожалуй, в наибольшей степени реализовала в эту эпоху эвристическую функцию философского познания, что и послужило необходимой предпосылкой становления науки в собственном смысле слова.Античная философия продемонстрировала, как можно планомерно развертывать представление о различных типах объектов (часто необычных с точки зрения наличного опыта) и способах их мысленного освоения. Она дала образцы построения знаний о таких объектах. Это поиск единого основания (первоначал и причин) и выведение из него следствий (необходимое условие теоретической организации знаний). Эти образцы оказали бесспорное влияние на становление теоретического слоя исследований в античной математике.Идеал обоснованного и доказательного знания складывался в античной философии и науке под воздействием социальной практики полиса. Восточные деспотии, например, не знали этого идеала. Знания вырабатывались здесь кастой управителей, отделенных от остальных членов общества (жрецы и писцы Древнего Египта, древнекитайские чиновники и т.д.), и предписывались в качестве непререкаемой нормы, не подлежащей сомнению. Условием приемлемости знаний, развития классового расслоения общества отделение умственного труда от физического порождают в античных обществах своеобразный разрыв между абстрактно-теоретическими исследованиями и практически-утилитарными формами применения научных знаний. Известно, например, что Архимед, прославившийся не только своими математическими работами, но и приложением их результатов в технике, считал эмпирические и инженерные знания "делом низким и неблагодарным" и лишь под давлением обстоятельств (осада Сиракуз римлянами) вынужден был заниматься совершенствованием военной техники и оборонительных сооружений.Но не только в этих, в общем-то внешних по отношению к науке, социальных обстоятельствах заключалась причина того, что античная наука не смогла открыть для себя экспериментального метода и использовать его для постижения природы. Описанные социальные предпосылки в конечном счете не прямо и непосредственно определяли облик античной науки, а влияли на нее опосредованно, через категориальную модель мира, выражающую глубинные менталитеты античной культуры.Комплекс знаний «наука-философия» в Древней Греции: То, что возникло в Древней Греции – и философия, и наука. Все это – мудрость. В античности и средние века в основном имело место философское познание мира. Здесь понятия «философия», «наука», «знание» фактически совпадали. Строго говоря, в рамках философии объединялись сведения и знания о «первых причинах и всеобщих началах», об отдельных природных явлениях, о жизни людей и истории человечества, о самом процессе познания, формулировалась определенная совокупность логических и математических знаний и пр. Все эти знания существовали в пределах единого, традиционно называемого философией, целого в виде его отдельных сторон. Предпосылки будущей науки еще не выделились в автономное целое. Состояние "преднауки" (к вопросу о комплексе «наука-философия» в Древней Греции):В истории формирования и развития науки можно выделить две стадии, которые соответствуют двум различным методам построения знаний и двум формам прогнозирования результатов деятельности. Первая стадия характеризует зарождающуюся науку (преднауку), вторая - науку в собственном смысле слова. Зарождающаяся наука изучает преимущественно те вещи и способы их изменения, с которыми человек многократно сталкивался в производстве и обыденном опыте. Он стремился построить модели таких изменений с тем, чтобы предвидеть результаты практического действия. Первой и необходимой предпосылкой для этого было изучение вещей, их свойств и отношений, выделенных самой практикой. Эти вещи, свойства и отношения фиксировались в познании в форме идеальных объектов, которыми мышление начинало оперировать как специфическими предметами, замещающими объекты реального мира. Эта деятельность мышления формировалась на основе практики и представляла собой идеализированную схему практических преобразований материальных предметов. Соединяя идеальные объекты с соответствующими операциями их преобразования, ранняя наука строила таким путем схему тех изменений предметов, которые могли быть осуществлены в производстве данной исторической эпохи. Так, например, культуры, преобразуя их смысложизненные установки, заменяя их новыми мировоззренческими доминантами.Эти мировоззренческие доминанты складывались в культуре техногенной цивилизации еще на предындустриальной стадии ее развития, в эпоху Ренессанса, а затем и европейского Просвещения.Они выражали кардинальные мировоззренческие смыслы: понимания человека, мира, целей и предназначения человеческой жизнедеятельности.Человек понимался как активное существо, которое находится в деятельностном отношении к миру. Деятельность человека должна быть направлена вовне, на преобразование и переделку внешнего мира, в первую очередь природы, которую человек должен подчинить себе. В свою очередь внешний мир рассматривается как арена деятельности человека, как если бы мир и был предназначен для того, чтобы человек получал необходимые для себя блага, удовлетворял свои потребности. Конечно, это не означает, что в новоевропейской культурной традиции не возникают другие, в том числе и альтернативные, мировоззренческие идеи.