- •Человек в социокультурном пространстве современной цивилизации
- •Часть 1
- •Лекция 1. Понятие социокультурного пространства.
- •Общество
- •Культура
- •Три уровня культуры
- •Многообразие культурных образцов
- •Ценности, которые мы выбираем
- •Социокультурное пространство как пространство соперничества
- •Лекция 2. Человек в традиционном обществе.
- •Мир и человек в мифе
- •Лекция 3. Человек и его мир в эпоху разрушения традиционного общества.
- •Ситуация «потери Пути»
- •Человек и общество в поэмах Гесиода
- •Мудрость и любовь к мудрости.
- •Лекция 4. Человек и общество в средние века.
- •Картина мира. Время.
- •Окружающий мир.
- •Жилище.
- •Питание.
- •Воспитание и образование.
- •Сословная структура. Крестьяне.
- •Феодалы.
- •Духовенство.
- •Средневековый город.
- •Лекция 5. Христианская картина мира и место в ней человека.
- •Лекция 6. Человек и общество в эпоху возрождения.
- •Политическое устройство Европы в XV-XVI вв.
- •Технический прогресс.
- •Книгопечатание.
- •Строительство.
- •Транспорт.
- •Текстильная промышленность.
- •Металлургия.
- •Огнестрельное оружие.
- •Ранний капитализм
- •Социальная мобильность, бедные и богатые
- •Личность и свобода
- •Лекция 7. От эпохи возрождения к новому времени: гуманизм и культ разума.
Человек и общество в поэмах Гесиода
В Греции процесс крушения «образца» отражен в поэме Гесиода «Труды и дни», который, как известно, жил на несколько десятков лет позже Гомера, и описал не героический век, а сложившуюся в его обществе ситуацию. Посмотрим, какое представление о мире, человеке и богах отражено в поэмах Гесиода.
Оценивая состояние общества, Гесиод говорит о нисхождении, регрессе, движении от золотого века к серебряному, бронзовому и железному. В железный век, в котором живет Гесиод и его современники, «правду заменит кулак, города подпадут разграблению», не будет уважения справедливым и добрым. Нормой становится отсутствие всякой нормы, господство насилия и несправедливости.
У Гесиода сохраняется представление о всесилии богов и предначертанности человеческих судеб, поскольку беды и несчастья суждены железному поколению, но человек уже не кукла богов, он способен сам отчасти определить свою судьбу, познать господствующий в мире порядок и следовать этому порядку, не нарушая меры, воли богов.
Перед человеком Гесиод открывает два пути: путь добродетели и справедливости и путь несправедливости, распрей, насилия. Гесиод предлагает свой рецепт избавления от несчастий, насилия, хаоса – честный труд. Гомеровская героика подвигов отходит на второй план.
Добродетель, славу и достаток, по мнению Гесиода, приносит человеку труд, работа на своем участке, возделывание земли. Второй путь – зла и несправедливости, когда человек пытается нажить «неправедное богатство», отобрать его у соседа или родственника силой, или отсудить, подкупив судей. И здесь человек должен сам сделать выбор. Путь правды и справедливости дарован богами людям. Боги выступают как хранители правды и справедливости. Никому нельзя преступать установленные богами законы, нарушать положенную человеку меру.
В чем же состоит справедливость? В мире в целом справедливость состоит в том, чтобы каждый делал то, что ему положено, отмерено, не преступал своей меры. Позднее римляне выразили это поговоркой: «Что положено Юпитеру, не положено быку». Боги всесильны и совершенны, человек же несовершенен. Гесиод считает, что боги определили человеку честный труд как главную деятельность, главный путь к богатству и славе. Труд – обязанность человека перед богами: «боги и люди одинаково на тех негодуют, кто праздно жизнь проживают». Гесиод считает, что для аристократа труд не позор.
Таким образом, для Гесиода путь справедливости – это путь к богатству и уважению через честный труд. Труд выступает как источник положительных качеств человека, добродетели. Противоположный путь – к неправедному богатству и праздности через насилие, распрю, несправедливость. Индивид, встающий на этот путь, обладает такими качествами, как гордыня, корыстолюбие, бесстыдство, и т.д. Гордыня противопоставляется справедливости и означает высокомерие, надменность, необузданный нрав, своеволие, когда человек нарушает меру, выходит за рамки дозволенного богами, пытается стать выше бога. Гесиод считает, что боги жестоко наказывают человека за его гордыню. Нельзя преступать положенную человеку меру. Основное требование к человеку у Гесиода – соблюдай справедливость, что равнозначно требованию знать меру, честно трудиться, обуздывать жадность, корысть, своеволие. Здесь же вводится противопоставление «рассудительность» - «безрассудство». Тот кто не следует путем справедливости – безрассуден, он не знает меры, не осознает космический порядок, в котором господствует справедливость, охраняемая богами.
Таким образом, Гесиод ставит индивида в ситуацию выбора. Он сам должен выбирать: идти по пути справедливости или распри и насилия. Здесь путь не задан изначально, как судьба; индивид и путь разделены. Выбирая путь, индивид выбирает свою жизнь: цели и средства их достижения.
У Гесиода происходит как бы оборачивание гомеровской ситуации. Если у Гомера своевольны боги, а человек, в основном, выполняет предписанное ему богами, то у Гесиода человек своеволен, а боги – хранители порядка. В этой новой ситуации – кризиса, хаоса, срыва традиции – возникшей в первой половине первого тысячелетия до новой эры, формируются новые проблемы:
- установления порядка в обществе;
- преодоления своеволия, гордыни, безрассудства индивида, формирование его новых качеств – умения соблюдать меру, следовать справедливости, быть разумным.
Обычная практика в обществе, преодолевшем узы родового обычая, действия-ритуала, открывает индивиду поле свободы, где возможны различные варианты действования, где поступки не определяются однозначной нормой.
Зачатки такой свободы несут в себе уже гомеровские герои. Гектор, стоя один под стенами Трои, размышляет о предстоящем сражении с Ахиллесом. Он мысленно рассматривает возможные варианты действия: можно укрыться за стенами города; но это позорно; благороднее сразиться и убить Ахилла или погибнуть в бою с ним; а может сложить оружие и обещать Ахиллесу вернуть Елену и захваченные богатства? Но здесь Гектор как бы очнулся: «Боги, каким предаюсь я помыслам? Ведь я не пойду к Ахиллу как молитель, да и он не сжалится надо мной.» Гектор делает единственно возможный выбор - сражаться - и погибает в бою. Здесь всеобщая норма настолько сильна, что практически не оставляет индивиду свободы выбора; он следует «судьбе», исполняет назначенное богами.
Гесиод рисует другую картину, когда возможны и допустимы различные варианты действия, множественность целей и способов их достижения. Хотя Гесиод и разделяет эти способы на «праведные» и «неправедные», но в общественной практике они были уравнены, и «неправедные» способы обогащения употреблялись так же широко, как и «праведные». Собственно, это уже дело «теоретика» - Гесиода, Сократа, Платона или Иисуса анализировать сложившуюся практику и оценивать ее, разделять цели и действия на достойные и недостойные, выделять благо и зло. «Обычная» практика во все времена - это более или менее упорядоченный хаос, где бытийствуют самые различные способы действий, где возможно все.
В одной и той же ситуации возможны и допустимы самые различные действия, потому что индивиды действуют под влиянием самых различных чувств, настроений, руководствуясь своими собственными мотивами. Это означает, что они по-разному «видят» ситуацию и по разному ее оценивают. Они живут в разных «мирах», у каждого свой «внутренний мир», скрытый для других. Но этот внутренний мир скрыт и непонятен для самого индивида. Это внутренний хаос, в котором господствуют чувства, эмоции, страсти, неподвластные индивиду. Чтобы определить, в каком мире живет человек, каков его внутренний мир, надо не просто видеть его поступки, но определить мотив его действий, раскрыть те внутренние силы, которые заставили его совершить именно данный поступок.
Эти силы – эмоции, «страсти»: гордость, зависть, страх, обида, корысть и т.д., под влиянием которых выбор поступка происходит спонтанно, «автоматически», без особых размышлений. Понятно, что последствия поступков, движимых страстью, а не разумом, часто бывают достаточно разрушительны как для самого человека, так и для его социального окружения. Разум – способность сдерживать страсти, находить оптимальное решение возникшей проблемы. Это означает, что сформированные реальной жизнью, практикой спонтанные внутренние реакции и определяемые ими цели должны быть взвешены и оценены на весах разума. Человек анализирует цели, выделяет среди них более значимые или менее значимые, достойные и недостойные. Он упорядочивает свой внутренний мир, делает спонтанный, эмоциональный выбор осознанным.
На ранних этапах развития общества эмоции человека преобладают над разумом. В обычной ситуации человек действовал в соответствии с традицией. Но в полисе жизнь становится более сложной и разнообразной, появляется возможность выбора целей и способов их достижения. Чтобы сделать правильный выбор, не достаточно полагаться на чувства, надо научиться различать правильное и неправильное, истину и ложь. Для этого необходимо умение анализировать, сравнивать, учитывать различные факторы, предвидеть последствия, т.е. мыслить. Мышление как способность находить истину становится важнейшим условием принятия правильных решений как в личной жизни, так и в жизни полиса. Человек больше не полагается на волю богов, он хочет понять окружающий мир, понять те силы, которые этим миром управляют. Это означает, что необходимо было изменить представление о мире и человеке, создать новую картину мира. Эту работу проделала философия.
Свободный индивид, разорвавший путы древнего обычая, преступивший закон, жаждущий удовлетворения своих эгоистических желаний, породивший состояние «войны всех против всех», должен был найти путь к новой гармонии, создать новый образ мира и человека.
